Guinguette Marais Poitevin

Baal avec un bras levé, quatorzième-douzième siècle avant notre ère, trouvé à Ras Shamra.

Dans la Bible, Baal (également rendu Baʿal) était un important dieu cananéen, souvent dépeint comme l’ennemi principal du Dieu hébreu Yahvé. Le mot sémitique « baal » (qui signifie « Seigneur ») était également utilisé pour désigner diverses divinités du Levant. De nombreuses références bibliques à « baal » désignent des divinités locales identifiées à des lieux spécifiques, dont on sait peu de choses. Cependant, le terme « Baal » dans la Bible était plus fréquemment associé à une divinité majeure du panthéon cananéen, étant le fils du dieu principal El et de sa compagne Ashera (dans certaines sources, Baal est le fils de Dagon, El étant un ancêtre plus lointain ; et Ashera n’est pas toujours présentée comme sa mère). De nombreux spécialistes pensent qu’il est une version cananéenne du dieu babylonien Marduk et qu’il est identique à la divinité assyrienne Hadad. Dans le lore cananéen, il était le souverain du Ciel ainsi qu’un dieu du soleil, de la pluie, du tonnerre, de la fertilité et de l’agriculture.

Le culte de Baal était répandu en Canaan depuis des temps anciens (avant l’exode israélite d’Égypte jusqu’à bien après l’exil babylonien au sixième siècle avant notre ère). Le culte de Baal a été violemment combattu par les prophètes bibliques et plusieurs des rois de Juda, qui croyaient que c’était la volonté de Dieu que la religion cananéenne soit complètement éliminée de Juda et d’Israël.

L’histoire de Baal

Bien que de nombreux « baals » aient été adorés dans l’ancien Moyen-Orient, la plupart des lecteurs sont particulièrement intéressés par Baal en tant qu’ennemi du Dieu des Israélites. Cette section examinera les sources cananéennes concernant ce Baal. Le traitement biblique de Baal sera traité plus loin.

Parmi les titres de Baal, il y avait « Cavalier des nuages », « Tout-puissant » et « Seigneur de la Terre ». Il était à la fois le dieu de la fertilité et de l’orage, ainsi qu’un puissant guerrier, parfois un dieu du soleil et le protecteur des cultures et du bétail.

La principale source de notre connaissance directe du Baal cananéen provient des tablettes de Ras Shamra, découvertes dans le nord de la Syrie en 1958, qui enregistrent des fragments d’un récit mythologique connu des spécialistes sous le nom de Cycle de Baal. Baal y gagne sa position de champion et de chef des dieux. Le texte fragmentaire semble indiquer en toile de fond une querelle entre Baal et son père El. El choisit le redoutable dieu de la mer Yam pour régner en tant que roi des dieux. Yam gouverne durement, et les autres divinités appellent à l’aide Ashera, appelée Dame de la mer. Ashera s’offre en sacrifice si Yam veut bien relâcher son emprise sur ses enfants. Il accepte, mais Baal s’oppose à un tel stratagème et déclare hardiment qu’il vaincra Yam, même si El déclare que Baal doit se soumettre à Yam.

A l’aide d’armes magiques qui lui sont données par l’artisan divin Kothar-wa-Khasis, Baal vainc Yam et est déclaré vainqueur. Il construit alors une maison sur le mont Saphon, aujourd’hui connu sous le nom de Jebel al-Aqra. (Cette montagne, haute de 1780 mètres, se dresse à seulement 15 km au nord du site d’Ugarit, bien visible depuis la ville elle-même.)

Lo, c’est aussi le temps de Sa pluie. Baal fixe la saison, Et fait entendre Sa voix du haut des nuages. Il lance des éclairs sur la terre. Comme une maison de cèdres qu’il l’achève, Ou une maison de briques qu’il l’érige ! Que l’on dise à Aliyan Baal : « Les montagnes te rapporteront beaucoup d’argent. Les collines, l’or le plus précieux ; Les mines t’apporteront des pierres précieuses, Et tu construiras une maison d’argent et d’or. Une maison de pierres précieuses lapis !

Mais le dieu des enfers, Mot, attire bientôt Baal vers sa mort, annonçant la ruine du pays. La sœur de Baal, Anat (peut-être identifiée à Astarté), récupère son corps et supplie Mot de le faire revivre. Lorsque ses supplications sont repoussées, Anat agresse Mot, le déchire en morceaux et disperse ses restes comme de l’engrais dans les champs.

El, entre-temps, a fait un rêve dans lequel la fertilité est revenue sur la terre, ce qui suggère que Baal n’était pas vraiment mort. Finalement, Baal est restauré. Cependant, Mot aussi a repris vie et monte une nouvelle attaque contre Baal.

Ils se secouent comme des bêtes de Gemar, Mavet est fort, Baal est fort. Ils s’encornent comme des buffles, Mavet est fort, Baal est fort. Ils mordent comme des serpents, Mavet est fort, Baal est fort. Ils frappent comme des bêtes de course, Mavet est à terre. Baal est à terre.

Après ce combat titanesque, aucun des deux camps ne l’a complètement emporté. Sachant que les autres dieux soutiennent désormais Baal et craignant la colère d’El, Mot s’incline finalement devant Baal, laissant Baal en possession de la terre et régent incontesté des dieux.

Baal est donc l’archétype de la divinité de la fertilité. Sa mort signale la sécheresse et sa résurrection, et apporte à la fois la pluie et une nouvelle vie. Il est également le vainqueur de la mort. Son rôle de faiseur de pluie serait particulièrement important dans la région relativement aride de la Palestine, où aucun fleuve puissant comme l’Euphrate ou le Nil n’existait.

Les baals et leur culte

Plusieurs divinités portaient le titre de « Baal » (Seigneur) et plus d’une déesse portait le titre de « Baalat » (Dame). Les références bibliques aux baals associés à divers lieux comprennent : Baal Hazor, Baal Hermon, Baal Heon, Baal Peor, Baal Perazim, Baal Shalisha, Baal Tamar, Baal Zephon, etc. Cependant, dès la période du Livre des Juges, nous trouvons des références à un sens plus général du terme – Baal Berith – Seigneur de l’Alliance. Ainsi, Baal était clairement conçu en termes universels aussi bien que spécifiques à un lieu. (De même, le Dieu des Israélites était conçu comme le Dieu de la terre entière, le Dieu Jacob, le Dieu des Hébreux, et le Dieu d’une montagne spécifique : Sinaï.)

La divinité à laquelle s’opposent les prophètes bibliques sous le nom de « Baal » était généralement une version de Baal-Hadad, la divinité majeure des Hittites, des Syriens et des Assyriens. Le culte de Baal s’étendait des Cananéens aux Phéniciens. Baal et sa consœur Astarté étaient tous deux des symboles de fertilité phéniciens. Le « Baal » promu par la reine Jézabel, une princesse phénicienne, est désigné sous le nom de Baal-Melqart. Hadad et Melqart se retrouvent tous deux dans les listes de divinités phéniciennes, mais il est difficile de savoir si la forme de culte de Baal de Jézabel différait beaucoup du culte de Baal-Hadad.

Baal Hammon était le dieu suprême des Carthaginois et est généralement identifié par les érudits modernes soit avec le dieu sémitique du nord-ouest El ou Dagon, soit avec le Cronus grec. À Carthage et en Afrique du Nord, Ba’al Hammon était particulièrement associé au bélier et était également adoré sous le nom de Ba’al Qarnaim (« Seigneur des deux cornes ») dans un sanctuaire en plein air situé de l’autre côté de la baie de Carthage.

Les baals étaient souvent adorés dans des « hauts lieux » sur lesquels un prêtre ou un prophète du baal local offrait divers types d’offrandes animales, végétales ou de vin. Le Livre des Rois décrit les prophètes de Baal engagés dans des danses extatiques de type chamanique. (I Rois 18:26-28) En soi, cela ne semble pas différent de la « prophétie » frénétique décrite des premiers prophètes de Yahvé:

En approchant de la ville, vous rencontrerez une procession de prophètes descendant du haut lieu avec des lyres, des tambourins, des flûtes et des harpes jouées devant eux, et ils prophétiseront. L’Esprit du Seigneur viendra sur toi avec puissance, et tu prophétiseras avec eux ; et tu seras changé en une autre personne. (1 Sam. 10:5-6)

Les prophètes de Baal, cependant, sont également décrits comme se livrant à l’automutilation, imitant peut-être le deuil d’Anat dans la période entre la mort et la résurrection de Baal.

Elle se coupe la joue et le menton. Elle se lacère les avant-bras. Elle laboure lac un jardin Sa poitrine, Comme une vallée Elle lacère le dos. « Baal est mort ! »

Près ou dans les grandes villes, des temples officiels de Baal existaient. Dans certains cas, son culte semble avoir impliqué un sexe rituel entre un roi ou un prêtre et son homologue féminin, symbolisant l’union du ciel et de la terre, ce qui entraîne la bénédiction de la pluie et des récoltes.

L’une des principales objections prophétiques au culte de Baal était son association avec le sexe rituel. Que la religion babylonienne impliquait la prostitution sacrée rituelle est clair dans les sources originales, où elle était associée à la déesse Ishtar. Il n’est pas improbable que le culte cananéen d’Astarté (la compagne de Baal et divinité équivalente à Ishtar) ait également donné lieu à la célébration du « mariage sacré ». Les Israélites auraient également participé à de tels rituels, comme l’indique la dénonciation de ces pratiques par les prophètes. Même l’histoire biblique de l’origine de la tribu méridionale dominante de Juda raconte que le patriarche a engendré des jumeaux par l’intermédiaire de sa belle-fille Tamar, qui s’était déguisée en prostituée sacrée dans la ville de Timna (Gen. 38:15-38). Il est difficile de dire à quel point cette pratique était répandue, et à quel moment les tribus israélites ont commencé à la considérer comme quelque chose de condamné par Dieu.

Une autre question est celle du sacrifice d’enfants. Le prophète Jérémie indique que des sacrifices d’enfants étaient offerts à Baal ainsi qu’à d’autres dieux (Jér. 19:5). Cependant, il semble être plus répandu avec d’autres divinités telles que Moloch.

L’opposition israélite à Baal

Bien qu’à l’époque primitive, les Israélites partageaient de nombreuses croyances religieuses de leurs voisins cananéens, à mesure que l’idée monothéiste se développait, Baal est devenu le principal méchant de la religion israélite.

La version biblique de l’histoire d’Israël présente Baal à l’époque de Moïse :

Alors qu’Israël séjournait à Shittim, les hommes commencèrent à se livrer à l’immoralité sexuelle avec des femmes moabites, qui les invitèrent aux sacrifices à leurs dieux. Le peuple mangeait et se prosternait devant ces dieux. Ainsi, Israël se mit à adorer le Baal de Péor. Et la colère du Seigneur s’enflamma contre eux (Nombres 25, 1-3).

Selon le récit biblique, l’opposition à une telle « abomination » est absolue. Dieu ordonne la mort de tous ceux qui se livrent à de telles pratiques. Les mariages mixtes avec les Madianites sont pareillement interdits, et une description graphique suit dans laquelle Phinehas, le fils d’Aaron, empale personnellement avec sa lance un homme israélite et sa femme madianite interdite. Les Madianites, ainsi que les Moabites, doivent désormais être traités comme des ennemis mortels.

Alors que les Israélites s’installent en Canaan, la tentation de participer aux pratiques religieuses locales continue de les attirer. La période des juges est résumée comme celle où « les Israélites firent ce qui est mal aux yeux du Seigneur ; ils oublièrent le Seigneur leur Dieu et servirent les Baals et les Ashères. » (Juges 3:7)

Les choses deviennent cependant encore plus problématiques sous le règne du roi Achab dans le royaume d’Israël. Son épouse phénicienne, Jézabel, introduit le culte de Baal dans sa cour et tente une purge des prophètes de Yahvé, qui s’opposent avec véhémence au culte de Baal. La lutte atteint son paroxysme lors du combat dramatique entre le prophète Élie et les prophètes de Baal pour le contrôle du haut lieu du mont Carmel. Les prophètes de Baal ne parviennent pas à produire un signe indiquant que Baal a accepté leur sacrifice, tandis qu’Élie remporte une victoire éclatante lorsque Yahvé consume son sacrifice par le feu du ciel. Elie incite alors les badauds à massacrer les 450 représentants de Baal (I Rois 18).

Au cours des deux siècles suivants, plusieurs autres purges violentes du culte de Baal sont mentionnées dans la Bible. Un commandant militaire véhémentement pro-Yahvé nommé Jéhu usurpe le trône d’Achab avec la bénédiction du successeur d’Élie, Élisée. Le texte déclare que « Jéhu tua à Jezréel tous ceux qui restaient de la maison d’Achab, ainsi que tous ses chefs, ses amis intimes et ses prêtres, ne lui laissant aucun survivant » (2 Rois 10:11). Jéhu a ensuite organisé « une assemblée en l’honneur de Baal », en déclarant : « Achab a un peu servi Baal, mais Jéhu le servira beaucoup ». Après avoir attiré des prêtres, des prophètes et d’autres adorateurs à l’intérieur du temple de Baal, Jéhu et 80 autres soldats massacrent les fidèles de Baal et réduisent son temple en cendres. Le texte conclut de manière approbatrice : « Ainsi Jéhu détruisit le culte de Baal en Israël. » (2 Rois 10:28) Cependant, Jéhu ne va pas assez loin dans l’esprit de l’auteur de Rois, dans la mesure où il ne détruit pas les autels non autorisés à Yahvé/El à Dan et à Béthel.

Dans les massacres de Jéhu figure Jézabel elle-même. Or, par une bizarrerie du destin, la fille de Jézabel, Athalie, accède bientôt au pouvoir dans le royaume méridional de Juda. Régnant pendant six ans, elle tolère un temple de Baal à Jérusalem. Mais les prêtres du Temple de Yahvé montent un coup contre elle et elle est tuée. Elle est remplacée par son jeune petit-fils Joas, qui a été élevé secrètement dans le temple de Yahvé pendant le règne d’Athalie (2 Rois 11). Sous la direction du prêtre Jehoiada, une foule pro-Yahvé détruit le temple de Baal et tue le grand prêtre de Baal, Mattan. Le jeune roi, qui commence à régner à l’âge de sept ans, s’engage à ce que, dorénavant, le royaume de Juda suive une politique de yahvisme strict sans aucune tolérance pour le culte de Baal.

Malgré ces purges, le culte de Baal reste en pratique tant en Israël qu’en Juda pendant un certain temps encore. Au nord, le prophète Osée se plaignait :

Plus j’appelais Israël, plus ils s’éloignaient de moi. Ils sacrifiaient aux Baals et ils brûlaient de l’encens aux images. (Osée 11:2)

Et Isaïe 57 se lamente :

Les idoles parmi les pierres lisses des ravins sont ta part ; elles, elles sont ton lot. Oui, c’est à elles que tu as versé des libations et offert des offrandes de grains. À la lumière de ces choses, devrais-je céder ? Tu as fait ta couche sur une colline haute et élevée ; c’est là que tu montais pour offrir tes sacrifices.

Le roi Ézéchias de Judée (vers 716-687 avant J.-C.) et d’autres « bons rois » ont monté une campagne pour démolir les « hauts lieux » où l’on adorait des divinités telles que Baal. Le fils d’Ézéchias, Manassé, autorisa cependant la reconstruction des autels de Baal. Dever (Did God Have a Wife ?) et d’autres archéologues ont trouvé des preuves que le culte de Baal et d’Ashera a prospéré de manière assez constante parmi les gens du peuple, en particulier en dehors de Jérusalem, parallèlement au culte de Yahvé sanctionné par le sacerdoce du Temple. À l’époque du roi Josias (640-609 av. J.-C.), le Temple de Jérusalem lui-même aurait abrité des prostituées sacrées impliquées dans le culte de la fertilité associé à Baal et Ashera (2 Rois 23). Josias a purgé le Temple de tous les vestiges du culte « païen ». Il a également  » supprimé les prêtres païens désignés par les rois de Juda pour brûler de l’encens sur les hauts lieux des villes de Juda et sur ceux qui entourent Jérusalem – ceux qui brûlaient de l’encens à Baal…  » (2 Rois 23, 5).

Dans la vision biblique, cependant, les réformes de Josias étaient arrivées trop tard. Dieu avait déjà décidé de punir Juda pour ses péchés. Josias fut tué dans la bataille contre le pharaon Neco II d’Égypte, et les Babyloniens assiégèrent bientôt Jérusalem. Le prophète Jérémie a rapporté le culte de Baal encore courant à son époque (2:23 ; 7:9 ; 9:14 ; 11:17, etc.), tandis qu’Ezéchiel a eu une vision du culte païen dans le Temple lui-même avant sa destruction en 586 av. J.-C.

La Bible considère que la destruction d’Israël par l’empire assyrien en 722 av.J.-C. et la destruction ultérieure de Juda par Babylone sont toutes deux dues à l’incapacité de suivre l’ordre de Dieu d’éliminer complètement le culte de Baal et les autres pratiques religieuses cananéennes.

Baal n’est pas mentionné dans les écrits bibliques post-exiliques. Cependant, l’apocryphe  » Bel et le dragon « , annexé au livre de Daniel dans certaines versions de la Bible, raconte l’histoire du prophète Daniel exposant les pratiques frauduleuses du culte babylonien de Bel/Marduk. Les populations non juives de Judée et de Samarie, entre 400 avant J.-C. et l’ère commune, ont sans doute continué à adorer Baal et ses homologues grecs ou romains. Cependant, l’identité juive était désormais fermement associée au monothéisme de la variété yahviste.

La distinction entre Yahvé et Baal

Il a été suggéré par des chercheurs modernes que le Seigneur des Hébreux et le Baal des Cananéens n’ont peut-être pas toujours été aussi distincts. Le Psaume 82:1 déclare : « Dieu préside à la grande assemblée, il rend le jugement parmi les dieux ». De nombreux commentateurs pensent que ce verset fait référence à une époque où la religion hébraïque n’était pas encore monothéiste. Certains suggèrent que Yahvé et Baal étaient à l’origine tous deux considérés comme des fils d’El, tandis que d’autres affirment que le culte de Yahvé et de Baal était peut-être autrefois presque indiscernable.

Les prophètes ultérieurs et les prêtres du temple ont condamné le culte de Yahvé sur les « hauts lieux », déclarant que seul l’autel de Jérusalem était autorisé. Pourtant, les prophètes antérieurs, et même Élie lui-même, offraient des sacrifices sur ces mêmes hauts lieux. De même, l’établissement de piliers sacrés a été condamné comme étant lié à l’adoration de Baal et d’Ashera. Pourtant, le patriarche Jacob a érigé un pilier de pierre en l’honneur d’El à Béthel (Gen. 28:18-19) ; Moïse a érigé douze piliers sur lesquels des sacrifices ont été offerts au Mont Sinaï (Exode 24) ; et Josué a établi un pilier sacré à Sichem (Jos. 24:26). Il est donc clair que le culte de Baal et de Yahvé se ressemblaient davantage dans les premiers temps de l’histoire d’Israël, mais qu’ils sont devenus plus distincts grâce à l’enseignement prophétique et à la législation sacerdotale ultérieurs.

Puisque Baal signifie simplement  » Seigneur « , il n’y a pas de raison évidente pour qu’à un moment donné, ce terme ne puisse pas s’appliquer à Yahvé ainsi qu’à d’autres dieux. En effet, il est clair que les Israélites n’ont pas toujours considéré le culte de Baal et de Yahvé comme incompatible. Plusieurs Israélites éminents portaient des noms « baal ». Le juge Gédéon était également appelé Jerubaal, un nom qui semble signifier  » Ba’al s’efforce « . Un descendant du fils premier-né de Jacob s’appelait Baal (I Chron. 5:5). Un oncle du roi Saül (c’est-à-dire un frère du père de Saül, Kish) était également nommé Baal (I Chron. 9:35-39). On trouve aussi Eshbaal (un des fils de Saül), Meribaal (petit-fils de Saül) et Beeliada (un fils de David). 1 Chroniques 12:5 mentionne le nom de Bealiah, qui signifie soit Baal-Yahvé, soit « Yahvé est Baal. »

Après la mort de Gédéon, selon Juges 8:33, les Israélites ont commencé à adorer un Baal Berith (« Seigneur de l’Alliance »), et les citoyens de Sichem ont soutenu la tentative d’Abimélech de devenir roi en lui donnant 70 shekels du temple de Baal Berith (Juges 9:4). La scène impliquant ce « Seigneur de l’Alliance » ressemble étrangement à celle décrite dans Josué 24:25 comme impliquant une alliance avec Yahvé. Juges 9:46 poursuit en disant que ces partisans d’Abimélec entrent dans « la maison d’El Berith » – apparemment le même temple que celui qui a été mentionné plus tôt comme appartenant à Baal. Ainsi, les trois noms – Baal, El et Yahvé – font référence à une divinité de l’alliance à Sichem, et peut-être à une divinité désignée par trois noms différents. Le fait que les autels consacrés à Yahvé, même dans le Temple de Jérusalem lui-même, étaient caractérisés par des autels à cornes pourrait également indiquer un report de l’époque plus primitive où El et Baal (tous deux parfois représentés sous forme de taureaux) n’étaient pas adorés sur des autels communs au sommet des collines avec Yahvé.

Il est également possible que certains hymnes qui décrivaient Baal à l’origine aient été attribués plus tard au culte de Yahvé. Le psaume 29 serait une adaptation d’un hymne cananéen initialement consacré à Baal.

La voix du Seigneur est au-dessus des eaux ; Le Dieu de gloire tonne, Le Seigneur tonne sur les eaux puissantes…. La voix du Seigneur frappe avec des éclairs. La voix du Seigneur secoue le désert ; Le Seigneur secoue le désert de Kadesh. La voix du Seigneur tord les chênes et dépouille les forêts. Et dans son temple, tous crient :  » Gloire ! « .

Le psaume 18 décrit également le Dieu hébreu en des termes qui pourraient facilement s’appliquer au dieu de la tempête Baal, le « Cavalier des nuages. » La terre a tremblé et s’est ébranlée et les fondements des montagnes ont vacillé ; Ils ont tremblé parce qu’il était en colère. De la fumée s’élevait de ses narines ; un feu dévorant sortait de sa bouche ; des charbons ardents en sortaient. Il fendit les cieux et descendit ; des nuages noirs étaient sous ses pieds. Il monta sur les chérubins et vola ; il s’éleva sur les ailes du vent. Il a fait des ténèbres sa couverture, son dais autour de lui, les sombres nuages de pluie du ciel. De l’éclat de sa présence, les nuages avancèrent avec des grêlons et des éclairs. YHWH tonna du ciel la voix du Très-Haut résonna

Il est donc tout à fait plausible que dans l’esprit de nombreux Israélites, le Seigneur Baal et le Seigneur Yahvé étaient deux noms pour la même divinité, un Dieu impressionnant qui tonnait du haut des cieux et qui pourtant les bénissait amoureusement avec la pluie pour apporter fertilité et prospérité.

Il est difficile de savoir dans quelle mesure le faux culte si fermement condamné par les prophètes peut être simplement le culte erroné de Yahvé, mais caractérisé comme un culte de Baal. Par exemple, Jérémie rappelle constamment à ses auditeurs que diverses pratiques mauvaises sont quelque chose que « je n’ai jamais ordonné, et il ne m’est jamais venu à l’esprit » (Jér. 7:31 ; 19:5 ; 32;35). L’implication semble être que les auditeurs de Jérémie croyaient que ces pratiques étaient quelque chose que Dieu voulait. En fait, le juge victorieux Jephté est enregistré comme offrant sa propre fille en sacrifice brûlé – une pratique condamnée plus tard par Jérémie – non pas à une divinité cananéenne, mais à Yahvé lui-même (Juges 11).

Quoi qu’il en soit de la façon dont le peuple concevait généralement la relation entre Yahvé et Baal, les derniers prophètes bibliques ont clairement cherché à établir la distinction de la façon la plus nette possible. L’auteur des Rois met en scène cette distinction en rapportant les paroles d’Elie aux personnes rassemblées sur le Mont Carmel :  » Jusqu’à quand hésiterez-vous entre deux opinions ? Si le Seigneur est Dieu, suivez-le ; mais si Baal est Dieu, suivez-le » (1 Rois 18,21). L’histoire se poursuit avec l’échec presque comique des prophètes de Baal, tandis que le Dieu d’Elie envoie le feu du ciel et que le peuple répond en tuant les prophètes de Baal. La leçon que l’auteur destine au lecteur ne pourrait être plus claire.

Le prophète Osée a posé la question de manière plus subtile lorsqu’il a déclaré :

Je l’attirerai et l’amènerai dans le désert, et je parlerai avec tendresse et à son cœur….. En ce jour-là, dit le Seigneur, vous m’appellerez Ishi, et vous ne m’appellerez plus Baali. Car j’ôterai de sa bouche les noms des baalim, et on ne les mentionnera plus, on ne se souviendra plus sérieusement de leur nom (Osée 2:14-17).

Le démon Ba’al

Baal est parfois considéré comme un démon dans la tradition chrétienne. Les premiers démonologues, ignorant l’existence de Baal/Hadad ou le fait que « baal » pouvait désigner un nombre quelconque d’esprits locaux, en sont venus à considérer le terme comme désignant un personnage suprêmement maléfique. Baal était classé comme le premier et principal roi des Enfers, régnant sur l’Orient.

Illustration de « Baël » tirée du Dictionnaire Infernal

Pendant la période puritaine anglaise, Baal était soit assimilé à Satan, soit considéré comme son principal lieutenant.

Alors que le grand dieu sémitique Baal Hadad était représenté sous diverses formes – un humain, un bélier ou un taureau – le démon Baal (également orthographié Baël) apparaissait, dit-on, sous les formes d’un homme, d’un chat, d’un crapaud ou de combinaisons de ceux-ci. Une illustration du Dictionnaire infernal de Collin de Plancy (1818) plaçait assez curieusement les têtes des trois créatures sur un ensemble de pattes d’araignée.

Une autre version du démon Baal est Beelzebub, ou plus précisément Baal Zebûb, qui était à l’origine le nom d’une divinité adorée dans la ville philistine d’Ekron (2 Rois 1:2). Baal Zebûb pourrait signifier « Seigneur de Zebûb », en référence à un lieu aujourd’hui inconnu nommé Zebûb. Cependant, il s’agit également d’un jeu de mots – Zebûb étant un nom hébreu signifiant « mouche ». Ainsi, Baal Zebûb était le « Seigneur des mouches ». Des chercheurs ont également suggéré que le terme était à l’origine Baal Zebul, qui signifie « Seigneur Prince ». Dans ce scénario, le nom a été délibérément changé par les adorateurs de Yahvé en Baal Zebub (seigneur des mouches) afin de ridiculiser le culte de Baal Zebul.

Notes

• Dever, William G. Dieu avait-il une femme ? Archéologie et religion populaire dans l’ancien Israël. William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Dever, William G. Who Were the Early Israelites ? Grand Rapids, MI : William B. Eerdmans Publishing Co, 2003. ISBN 0802809758
• Finkelstein, Israël, The Bible Unearthed : La nouvelle vision de l’archéologie sur l’Israël antique et l’origine de ses textes sacrés. New York : Free Press, 2002. ISBN 0684869128
• Hadley, Judith M., Le culte d’Asherah dans l’ancien Israël et le judaïsme. Université de Cambridge, 2000. ISBN 0521662354
• Smith, Mark S. L’histoire ancienne de Dieu : Yahvé et les autres divinités dans l’Israël ancien. William B. Eerdmans Publishing Co, 2002. ISBN 080283972X
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism:Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, paperback ed. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686

Tous les liens ont été récupérés le 8 décembre 2016.

• Charles L. Souvay Baal, Baalim dans L’Encyclopédie catholique.
• Morris Jastrow Jr, J. Frederic McCurdy, et Duncan B. McDonald. Le culte de Baal dans L’Encyclopédie juive.
• Mythe cananéen : l’épopée de Baal (version éditée) www.theologywebsite.com.

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