Le dharma est un principe d’organisation dans l’hindouisme qui s’applique aux êtres humains dans la solitude, dans leur interaction avec les êtres humains et la nature, ainsi qu’entre les objets inanimés, à tout le cosmos et ses parties. Il désigne l’ordre et les coutumes qui rendent la vie et l’univers possibles, et comprend les comportements, les rituels, les règles qui régissent la société et l’éthique. Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits et devoirs moraux de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l’ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. Le dharma, selon Van Buitenen, est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l’harmonie et l’ordre dans le monde. Il ne s’agit ni de l’acte ni du résultat, mais des lois naturelles qui guident l’acte et créent le résultat pour éviter le chaos dans le monde. C’est une caractéristique innée, qui fait de l’être ce qu’il est. C’est, selon Van Buitenen, la poursuite et l’exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans le concert cosmique. Dans l’hindouisme, c’est le dharma de l’abeille de faire du miel, de la vache de donner du lait, du soleil de rayonner, de la rivière de couler. En termes d’humanité, le dharma est la nécessité, l’effet et l’essence du service et de l’interconnexion de toute vie.
Dans sa véritable essence, le dharma signifie pour un hindou « élargir l’esprit ». En outre, il représente le lien direct entre l’individu et les phénomènes sociétaux qui lient la société. De la même manière que les phénomènes sociétaux affectent la conscience de l’individu, les actions d’un individu peuvent également modifier le cours de la société, pour le meilleur ou pour le pire. Ceci est subtilement repris par le credo धर्मो धारयति प्रजा : signifiant que le dharma est ce qui tient et fournit un support à la construction sociale.
Dans l’hindouisme, le dharma comprend deux aspects – le sanātana dharma, qui est l’ensemble des principes immuables et permanents du dharma qui ne sont pas sujets au changement, et le yuga dharma, qui est valable pour un yuga, une époque ou un âge tel qu’établi par la tradition hindoue et qui peut donc changer à la conclusion de son temps.
Dans les Vedas et les UpanishadsEdit
La section historique de cet article traite du développement du concept de dharma dans les Vedas. Ce développement s’est poursuivi dans les Upanishads et les écritures anciennes ultérieures de l’hindouisme. Dans les Upanishads, le concept de dharma se poursuit comme principe universel de loi, d’ordre, d’harmonie et de vérité. Il agit comme le principe moral régulateur de l’univers. Il est expliqué comme la loi de la droiture et assimilé à satya (sanskrit : सत्यं, vérité), dans l’hymne 1.4.14 de la Brhadaranyaka Upanishad, comme suit :
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Rien n’est plus élevé que le dharma. Le faible surmonte le plus fort par le dharma, comme sur un roi. En vérité, ce dharma est la Vérité (Satya) ; C’est pourquoi, quand un homme dit la Vérité, on dit : « Il dit le Dharma » ; et s’il dit le Dharma, on dit : « Il dit la Vérité ! ». Car les deux sont un.
– Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv
Dans les épopéesEdit
La religion et la philosophie hindoues, affirme Daniel Ingalls, accordent une importance majeure à la moralité pratique individuelle. Dans les épopées sanskrites, cette préoccupation est omniprésente.
Dans le deuxième livre du Ramayana, par exemple, un paysan demande au roi de faire ce que le dharma exige moralement de lui, le roi accepte et le fait même si son respect de la loi du dharma lui coûte cher. De même, le dharma est au centre de tous les événements majeurs de la vie de Rama, Sita et Lakshman dans le Ramayana, affirme Daniel Ingalls. Chaque épisode du Ramayana présente des situations de vie et des questions éthiques en termes symboliques. La question est débattue par les personnages, et finalement le bien l’emporte sur le mal, le bon sur le mauvais. Pour cette raison, dans les épopées hindoues, le roi bon, moralement droit et respectueux des lois est appelé « dharmaraja ».
Dans le Mahabharata, l’autre grande épopée indienne, de même, le dharma est central, et il est présenté avec des symboles et des métaphores. Vers la fin de l’épopée, le dieu Yama, appelé dharma dans le texte, est représenté comme prenant la forme d’un chien pour tester la compassion de Yudhishthira, à qui l’on dit qu’il ne peut pas entrer au paradis avec un tel animal, mais qui refuse d’abandonner son compagnon, décision pour laquelle il est ensuite loué par dharma. La valeur et l’attrait du Mahabharata ne résident pas tant dans sa présentation complexe et précipitée de la métaphysique dans le 12e livre, affirme M. Ingalls, car la métaphysique indienne est présentée avec plus d’éloquence dans d’autres écritures sanskrites ; l’attrait du Mahabharata, comme du Ramayana, réside dans sa présentation d’une série de problèmes moraux et de situations de vie, auxquels trois réponses sont généralement données, selon M. Ingalls : La première réponse est celle de Bhima, qui est la réponse de la force brute, un angle individuel représentant le matérialisme, l’égoïsme et le moi ; la deuxième réponse est celle de Yudhishthira, qui est toujours un appel à la piété et aux dieux, à la vertu sociale et à la tradition ; la troisième réponse est celle de l’introspectif Arjuna, qui se situe entre les deux extrêmes et qui, selon Ingalls, révèle symboliquement les plus belles qualités morales de l’homme. Les épopées de l’hindouisme sont un traité symbolique sur la vie, les vertus, les coutumes, la morale, l’éthique, la loi et d’autres aspects du dharma. Les Epopées de l’hindouisme traitent longuement du dharma au niveau individuel, observe M. Ingalls ; par exemple, sur le libre arbitre par rapport à la destinée, sur le moment et la raison pour lesquels les êtres humains croient en l’un ou l’autre, pour finalement conclure que les personnes fortes et prospères soutiennent naturellement le libre arbitre, tandis que celles qui sont confrontées au chagrin ou à la frustration penchent naturellement vers la destinée. Les épopées de l’hindouisme illustrent divers aspects du dharma, elles sont un moyen de communiquer le dharma avec des métaphores.
Selon VatsyayanaEdit
Selon Klaus Klostermaier, le savant hindou du 4e siècle Vātsyāyana a expliqué le dharma en l’opposant à l’adharma. Vātsyāyana a suggéré que le dharma n’est pas simplement dans les actions d’une personne, mais aussi dans les mots qu’elle prononce ou écrit, et dans la pensée. Selon Vātsyāyana :
- Adharma du corps : hinsa (violence), steya (voler, dérober), pratisiddha maithuna (complaisance sexuelle avec quelqu’un d’autre que son partenaire)
- Dharma du corps : dana (charité), paritrana (secours aux personnes en détresse) et paricarana (rendre service aux autres)
- Dharma des mots que l’on prononce ou écrit : mithya (mensonge), parusa (propos caustiques), sucana (calomnie) et asambaddha (propos absurdes)
- Dharma des mots que l’on prononce ou écrit : satya (vérité et faits), hitavacana (parler avec une bonne intention), priyavacana (parler avec douceur et gentillesse), svadhyaya (étude de soi)
- Adharma de l’esprit : paradroha (mauvaise volonté envers quiconque), paradravyabhipsa (convoitise), nastikya (négation de l’existence de la morale et de la religiosité)
- Dharma de l’esprit : daya (compassion), asprha (désintéressement) et sraddha (foi en autrui)
Selon Patanjali YogaEdit
Dans les Yoga Sutras de Patanjali, le dharma est réel ; dans le Vedanta, il est irréel.
Le dharma fait partie du yoga, suggère Patanjali ; les éléments du dharma hindou sont les attributs, les qualités et les aspects du yoga. Patanjali explique le dharma en deux catégories : les yamas (retenues) et les niyamas (observances).
Les cinq yamas, selon Patanjali, sont les suivants : s’abstenir de blesser toutes les créatures vivantes, s’abstenir du mensonge (satya), s’abstenir de s’approprier sans autorisation des choses de valeur d’autrui (acastrapurvaka), s’abstenir de convoiter ou de tromper sexuellement son partenaire, et s’abstenir d’attendre ou d’accepter des cadeaux d’autrui. Les cinq yama s’appliquent à l’action, à la parole et à l’esprit. En expliquant les yama, Patanjali précise que certaines professions et situations peuvent exiger une qualification dans la conduite. Par exemple, un pêcheur doit blesser un poisson, mais il doit tenter de le faire en traumatisant le moins possible le poisson et le pêcheur doit essayer de ne blesser aucune autre créature lorsqu’il pêche.
Les cinq niyamas (observances) sont la propreté en mangeant des aliments purs et en éliminant les pensées impures (comme l’arrogance ou la jalousie ou l’orgueil), le contentement dans ses moyens, la méditation et la réflexion silencieuse quelles que soient les circonstances auxquelles on est confronté, l’étude et la poursuite de la connaissance historique, et la dévotion de toutes les actions au maître suprême pour atteindre la perfection de la concentration.
SourcesEdit
Le dharma est une enquête empirique et expérientielle pour chaque homme et femme, selon certains textes de l’hindouisme. Par exemple, l’Apastamba Dharmasutra affirme :
Dharma et Adharma ne se promènent pas en disant : « C’est nous. » Ni les dieux, ni les gandharvas, ni les ancêtres ne déclarent ce qui est Dharma et ce qui est Adharma.
– Apastamba Dharmasutra
Dans d’autres textes, trois sources et moyens de découvrir le dharma dans l’hindouisme sont décrits. Il s’agit, selon Paul Hacker, de : Premièrement, l’apprentissage des connaissances historiques telles que les Vedas, les Upanishads, les Epopées et autres littératures sanskrites avec l’aide de son professeur. Deuxièmement, l’observation du comportement et de l’exemple des bonnes personnes. La troisième source s’applique lorsque l’on ne connaît ni son éducation ni son comportement exemplaire. Dans ce cas, « atmatusti » est la source du dharma dans l’hindouisme, c’est-à-dire que la bonne personne réfléchit et suit ce qui satisfait son cœur, son propre sentiment intérieur, ce vers quoi elle se sent poussée.
Dharma, étapes de la vie et stratification socialeEdit
Certains textes de l’hindouisme exposent le dharma pour la société et au niveau individuel. Parmi ceux-ci, le plus cité est le Manusmriti, qui décrit les quatre Varnas, leurs droits et leurs devoirs. Cependant, la plupart des textes de l’hindouisme traitent du dharma sans mentionner les Varna (castes). D’autres textes sur le dharma et les Smritis diffèrent du Manusmriti sur la nature et la structure des Varnas. Pourtant, d’autres textes remettent en question l’existence même des varnas. Bhrigu, dans les Epopées, par exemple, présente la théorie selon laquelle le dharma ne nécessite aucun varnas. Dans la pratique, on considère généralement que l’Inde médiévale est une société socialement stratifiée, chaque strate sociale héritant d’une profession et étant endogame. Le varna n’était pas absolu dans le dharma hindou ; les individus avaient le droit de renoncer et de quitter leur varna, ainsi que leurs asramas de vie, en quête de moksa. Bien que ni le Manusmriti ni les Smritis successifs de l’hindouisme n’utilisent jamais le mot varnadharma (c’est-à-dire le dharma des varnas) ou varnasramadharma (c’est-à-dire le dharma des varnas et des asramas), les commentaires érudits du Manusmriti utilisent ces mots et associent ainsi le dharma au système de varna de l’Inde. Au VIe siècle en Inde, même les rois bouddhistes s’appelaient « protecteurs du varnasramadharma » – c’est-à-dire du dharma des varnas et des asramas de la vie.
Au niveau individuel, certains textes de l’hindouisme décrivent quatre āśramas, ou étapes de la vie comme dharma de l’individu. Ce sont : (1) brahmacārya, la vie de préparation en tant qu’étudiant, (2) gṛhastha, la vie du maître de maison avec la famille et d’autres rôles sociaux, (3) vānprastha ou aranyaka, la vie de l’habitant de la forêt, la transition entre les occupations mondaines et la réflexion et le renoncement, et (4) sannyāsa, la vie consistant à renoncer à tous les biens, à devenir un reclus et à se dévouer au moksa, les questions spirituelles.
Les quatre étapes de la vie complètent les quatre strivings humains dans la vie, selon l’hindouisme. Le dharma permet à l’individu de satisfaire l’aspiration à la stabilité et à l’ordre, à une vie licite et harmonieuse, l’aspiration à faire ce qui est juste, à être bon, à être vertueux, à gagner un mérite religieux, à être utile aux autres, à interagir avec succès avec la société. Les trois autres aspirations sont Artha – l’aspiration aux moyens de subsistance tels que la nourriture, le logement, le pouvoir, la sécurité, la richesse matérielle, etc. ; Kama – l’aspiration au sexe, au désir, au plaisir, à l’amour, à l’épanouissement émotionnel, etc. ; et Moksa – l’aspiration au sens spirituel, à la libération du cycle des renaissances, à la réalisation de soi dans cette vie, etc. Les quatre étapes ne sont ni indépendantes ni exclusives dans le dharma hindou.
Dharma et pauvretéEdit
Le dharma étant nécessaire pour l’individu et la société, il dépend de la pauvreté et de la prospérité dans une société, selon les écritures du dharma hindou. Par exemple, selon Adam Bowles, le Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 lie la prospérité sociale et le dharma par le biais de l’eau. L’eau provient des pluies, affirme-t-il ; lorsque les pluies sont abondantes, la terre est prospère, et cette prospérité permet aux gens de suivre le dharma – une vie morale et légale. En période de détresse, de sécheresse, de pauvreté, tout souffre, y compris les relations entre les êtres humains et la capacité humaine à vivre selon le dharma.
Dans le Rajadharmaparvan 91.34-8, la relation entre pauvreté et dharma atteint un cercle complet. Une terre avec moins de vie morale et légale souffre de détresse, et comme la détresse augmente, elle provoque plus de vie immorale et illégale, ce qui augmente encore la détresse. Ceux qui sont au pouvoir doivent suivre le raja dharma (c’est-à-dire le dharma des dirigeants), car cela permet à la société et à l’individu de suivre le dharma et d’atteindre la prospérité.
Dharma et droitModifier
La notion de dharma comme devoir ou convenance se retrouve dans les anciens textes juridiques et religieux de l’Inde. Des exemples courants de cet usage sont Pitri Dharma (qui signifie le devoir d’une personne en tant que père), Putra Dharma (le devoir d’une personne en tant que fils), Raj Dharma (le devoir d’une personne en tant que roi), etc. Dans la philosophie hindoue, la justice, l’harmonie sociale et le bonheur exigent que les gens vivent selon le dharma. Le Dharmashastra est un recueil de ces directives et règles. Les preuves disponibles suggèrent que l’Inde disposait autrefois d’une vaste collection de littérature liée au dharma (sutras, shastras) ; quatre de ces sutras ont survécu et sont désormais appelés Dharmasutras. Outre les lois de Manu dans les Dharmasutras, il existe des recueils de lois parallèles et différents, tels que les lois de Narada et d’autres anciens érudits. Ces recueils de lois différents et contradictoires ne sont pas exclusifs et ne remplacent pas les autres sources du dharma dans l’hindouisme. Ces Dharmasutras comprennent des instructions sur l’éducation des jeunes, leurs rites de passage, les coutumes, les rites et rituels religieux, les droits et obligations conjugaux, la mort et les rites ancestraux, les lois et l’administration de la justice, les crimes, les punitions, les règles et types de preuves, les devoirs d’un roi, ainsi que la moralité.