Origine du mot « déisme « Edit
Les mots déisme et théisme sont tous deux dérivés de mots signifiant « dieu » : Le latin deus et le grec theos (θεός). Le mot déiste apparaît pour la première fois en français en 1564 dans un ouvrage d’un calviniste suisse nommé Pierre Viret, mais il était généralement inconnu en France jusqu’aux années 1690, lorsque Pierre Bayle a publié son célèbre Dictionnaire, qui contenait un article sur Viret.
En anglais, les mots « deist » et « theist » étaient à l’origine synonymes, mais au XVIIe siècle, les termes ont commencé à diverger dans leur signification. Le terme déiste avec son sens actuel apparaît pour la première fois en anglais dans The Anatomy of Melancholy (1621) de Robert Burton.
Vue d’ensemble du déisme des LumièresEdit
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Au moins depuis Thomas d’Aquin, la pensée chrétienne avait reconnu deux sources valables de connaissance religieuse : la révélation divine et la raison naturelle ( » théologie naturelle « ). Au cours du siècle des Lumières, certains penseurs ont continué à accepter la raison, ainsi que les caractéristiques du monde naturel, comme une source valide de connaissance religieuse, mais ils ont rejeté la validité de la révélation. Ces penseurs étaient les « déistes » et le mot « déisme » désigne leur attaque collective contre l’idée de révélation divine.
En effet, les auteurs déistes ont mené une guerre intellectuelle contre l’idée de révélation. Il s’agissait d’une guérilla dans le sens où les auteurs déistes opéraient de manière indépendante et où chaque auteur menait ses attaques de manière unique. Certains auteurs déistes attaquaient avec une logique calme, tandis que d’autres attaquaient furieusement avec une indignation morale ; certains faisaient appel aux faits historiques tandis que d’autres maniaient l’humour et le sarcasme. Ces auteurs présentaient une grande variété d’opinions lorsqu’il s’agissait de théologie naturelle. Certains croyaient à l’immortalité de l’âme, au châtiment posthume des méchants et à la récompense posthume des vertueux, d’autres non, d’autres encore étaient indécis. Après la publication des découvertes de Newton, certains considéraient Dieu comme un horloger, un lointain Créateur et Premier Moteur qui remontait l’univers, le mettait en mouvement, puis s’en allait ; il était inutile de prier un tel Dieu qui n’écoutait sûrement pas. D’autres se sentaient plus proches de Dieu et croyaient que Dieu entendait et répondait à leurs prières. Ceux qui croyaient en un Dieu horloger rejetaient la possibilité de miracles – après avoir établi des lois naturelles et mis le grand cosmos en mouvement, Dieu n’avait pas besoin de continuer à bricoler sa création. D’autres acceptaient la possibilité de miracles ; après tout, Dieu était tout-puissant et pouvait faire n’importe quoi, y compris contourner temporairement ses propres lois naturelles.
Les déistes étaient également animés par des motifs variés (ce qui explique au moins partiellement la diversité de leurs préoccupations et de leurs conclusions). C’était l’époque de la Révolution scientifique ; certains étaient animés par un respect nouveau pour la science ( » philosophie naturelle « ) accompagné d’une répugnance pour la superstition, l’irrationalité et le non-sens. Certains étaient attristés et dégoûtés par les guerres de religion sauvages qui ravageaient l’Europe depuis des décennies ; leur objectif était de trouver un moyen d’arrêter les combats. D’autres repoussaient le pouvoir politique écrasant que possédaient les Églises organisées dans leurs pays respectifs, des Églises qui leur interdisaient de penser librement, les censuraient s’ils essayaient de publier leurs pensées, et (s’ils pouvaient être pris) les punissaient lorsqu’ils réussissaient à publier.
Des détails sur la guerre déiste contre la révélation peuvent être trouvés dans l’article sur le déisme en Angleterre et en France au 18e siècle. Nous ne nous intéresserons ici qu’à quelques déistes représentatifs, afin de montrer comment ils illustrent les nombreuses facettes personnelles du déisme.
Herbert de Cherbury et les débuts du déisme anglaisEdit
La première déclaration majeure du déisme en anglais est le livre De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury. Herbert, comme son contemporain Descartes, cherchait les fondements de la connaissance. Les deux premiers tiers de son livre De Veritate (On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the Possible, and the False) sont consacrés à l’exposé de sa théorie de la connaissance. Herbert distingue les vérités obtenues par l’expérience et le raisonnement sur l’expérience, des vérités innées et des vérités révélées. Les vérités innées sont imprimées dans nos esprits, et la preuve qu’elles sont ainsi imprimées est qu’elles sont universellement acceptées. Le terme d’Herbert pour les vérités universellement acceptées était notitiae communes – Notions communes. En matière de religion, Herbert pensait qu’il existait cinq Notions communes.
- Il existe un Dieu suprême.
- Il doit être adoré.
- La vertu et la piété sont les parties principales du culte divin.
- Nous devons être désolés de nos péchés et nous en repentir.
- La bonté divine dispense des récompenses et des punitions, tant dans cette vie que dans l’après-vie.
Herbert lui-même avait relativement peu d’adeptes, et ce n’est que dans les années 1680 que Herbert trouva un véritable successeur en la personne de Charles Blount (1654-1693).
La floraison du déisme, 1696-1801Modification
L’apparition de l’Essai concernant l’entendement humain de John Locke (1690) marque un tournant important, et une nouvelle phase, dans l’histoire du déisme anglais. L’épistémologie de Locke était fondée sur l’idée de « notions communes », en fait, sur des idées innées. La célèbre attaque de Locke contre les idées innées dans l’Essai a effectivement détruit ce fondement. Après Locke, les déistes ne pouvaient plus faire appel aux idées innées comme l’avait fait Herbert. Au lieu de cela, les déistes ont été contraints de se tourner vers des arguments basés sur l’expérience et la nature. Sous l’influence de Newton, ils se sont tournés vers l’argument de la conception comme principal argument pour l’existence de Dieu.
Peter Gay identifie le Christianity not Mysterious (1696) de John Toland, et la » réponse véhémente » qu’il a provoquée comme le début du déisme post-Locke. Parmi les figures notables, Gay décrit Toland et Matthew Tindal comme les plus connus, mais Gay les considère comme des publicistes talentueux plutôt que des philosophes ou des érudits. Il considère Middleton et Anthony Collins comme contribuant davantage à la substance du débat ; en contraste avec des écrivains marginaux tels que Thomas Chubb et Thomas Woolston.
Les autres déistes britanniques importants de la période comprennent William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1er vicomte Bolingbroke, et, dans la dernière partie, Peter Annet, Thomas Chubb et Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, troisième comte de Shaftesbury, est également influent. Bien que ne se présentant pas comme déiste, il partageait nombre des attitudes clés des déistes et est aujourd’hui généralement considéré comme un déiste.
On notera en particulier l’ouvrage de Matthew Tindal, Christianity as Old as the Creation (1730), qui » devint, très vite après sa publication, le centre névralgique de la controverse déiste « . Parce que presque tous les arguments, citations et problèmes soulevés pendant des décennies s’y trouvent, l’ouvrage est souvent appelé « la Bible du déiste ». » Après l’attaque réussie de Locke sur les idées innées, la « Bible » de Tindal a redéfini le fondement de l’épistémologie déiste comme une connaissance basée sur l’expérience ou la raison humaine. Cela a effectivement élargi le fossé entre les chrétiens traditionnels et ce qu’il appelait les « déistes chrétiens », puisque ce nouveau fondement exigeait que la vérité « révélée » soit validée par la raison humaine.
Aspects du déisme des LumièresEdit
Le déisme des Lumières consistait en deux affirmations philosophiques : (a) la raison, ainsi que les caractéristiques du monde naturel, est une source valide de connaissance religieuse, et (b) la révélation n’est pas une source valide de connaissance religieuse. Différents auteurs déistes ont développé ces deux affirmations pour créer ce que Leslie Stephen a appelé plus tard les aspects « constructifs » et « critiques » du déisme. Les assertions « constructives » – assertions que les auteurs déistes estimaient justifiées par des appels à la raison et aux caractéristiques du monde naturel (ou qui étaient peut-être intuitivement évidentes) – comprenaient :
- Dieu existe et a créé l’univers.
- Dieu a donné aux humains la capacité de raisonner.
Les assertions « critiques » – assertions qui découlaient du refus de la révélation comme source valide de connaissance religieuse – étaient beaucoup plus nombreuses. Elles comprenaient :
- Le rejet de tous les livres, y compris la Bible, qui sont censés contenir une révélation divine.
- Rejet de la notion incompréhensible de la Trinité et d’autres « mystères » religieux.
- Rejet des rapports de miracles, de prophéties, etc.
Les origines de la religionModifié
Une prémisse centrale du déisme était que les religions de leur époque étaient des corruptions d’une religion originale qui était pure, naturelle, simple et rationnelle. L’humanité a perdu cette religion originelle lorsqu’elle a été ensuite corrompue par des « prêtres » qui l’ont manipulée pour leur profit personnel et pour les intérêts de classe de la prêtrise, et l’ont incrustée de superstitions et de « mystères » – des doctrines théologiques irrationnelles. Les déistes qualifiaient cette manipulation de la doctrine religieuse de « prêtrise », un terme extrêmement péjoratif. Aux yeux des déistes, cette corruption de la religion naturelle était destinée à maintenir les laïcs perplexes face aux « mystères » et dépendants de la prêtrise pour obtenir des informations sur les conditions du salut – ce qui donnait à la prêtrise un grand pouvoir, qu’elle s’efforçait naturellement de maintenir et d’accroître. Les déistes considéraient qu’il était de leur mission d’éliminer la « prêtrise » et les « mystères ». Tindal, peut-être l’écrivain déiste le plus en vue, prétendait que c’était là le rôle originel propre de l’Église chrétienne.
Une implication de cette prémisse était que les sociétés primitives actuelles, ou celles qui existaient dans un passé lointain, devraient avoir des croyances religieuses moins incrustées de superstitions et plus proches de celles de la théologie naturelle. Cette position est devenue de moins en moins plausible lorsque des penseurs comme David Hume ont commencé à étudier l’histoire naturelle de la religion et ont suggéré que les origines de la religion ne se trouvaient pas dans la raison mais dans des émotions telles que la peur de l’inconnu.
Immortalité de l’âmeModifié
Les différents déistes avaient des croyances différentes sur l’immortalité de l’âme, sur l’existence de l’Enfer et de la damnation pour punir les méchants, et sur l’existence du Ciel pour récompenser les vertueux. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb et Peter Annet étaient matérialistes et niaient ou doutaient de l’immortalité de l’âme. Benjamin Franklin croyait en la réincarnation ou résurrection. Lord Herbert of Cherbury et William Wollaston, soutenaient que les âmes existent, survivent à la mort et, dans l’au-delà, sont récompensées ou punies par Dieu pour leur comportement dans la vie. Thomas Paine croyait à la » probabilité » de l’immortalité de l’âme.
Prière et culteModifier
Find sources : « Deism » – news – newspapers – books – scholar – JSTOR (September 2019) (Learn how and when to remove this template message)
Influencés par la cosmologie de Newton, de nombreux déistes considéraient Dieu comme un Créateur lointain qui enroulait l’univers, le mettait en mouvement, puis s’éloignait. Ces déistes considéraient naturellement qu’il était inutile de prier ou d’adorer un Dieu qui n’écoutait sûrement pas. D’autres, cependant, ressentaient un lien plus étroit avec Dieu et croyaient que Dieu entendait et répondait à leurs prières.
Miracles et providence divineEdit
La position la plus naturelle pour les déistes était de rejeter toute forme de surnaturalisme, y compris les récits de miracles dans la Bible. Le problème était que le rejet des miracles semblait également impliquer le rejet de la providence divine (de Dieu prenant la main dans les affaires humaines), quelque chose que de nombreux déistes étaient enclins à accepter. Ceux qui croyaient en un Dieu horloger rejetaient la possibilité des miracles et de la providence divine. Ils pensaient que Dieu, après avoir établi les lois naturelles et mis le cosmos en mouvement, s’était retiré. Il n’avait pas besoin de continuer à bricoler sa création, et la suggestion qu’il le fasse était insultante. D’autres, en revanche, croyaient fermement en la providence divine et étaient donc contraints, à contrecœur, d’accepter au moins la possibilité d’un miracle. Dieu était, après tout, tout-puissant, et il pouvait faire ce qu’il voulait, y compris suspendre temporairement ses propres lois naturelles.
Liberté et nécessitéEdit
Les penseurs des Lumières, sous l’influence de la science newtonienne, avaient tendance à considérer l’univers comme une vaste machine, créée et mise en mouvement par un être créateur, qui continue à fonctionner selon la loi naturelle, sans aucune intervention divine. Cette vision a naturellement conduit à ce que l’on appelait alors le nécessitarisme (le terme moderne est déterminisme) : l’opinion selon laquelle tout dans l’univers – y compris le comportement humain – est entièrement déterminé de manière causale par les circonstances antérieures et la loi naturelle. (Voir, par exemple, L’Homme machine de La Mettrie). En conséquence, les débats sur la liberté par rapport à la « nécessité » étaient une caractéristique régulière des discussions religieuses et philosophiques du siècle des Lumières. Reflétant le climat intellectuel de l’époque, il y avait des différences entre les déistes sur la liberté et le déterminisme. Certains, comme Anthony Collins, étaient en fait des nécessitaristes.
David HumeEdit
Les avis divergent sur la question de savoir si David Hume était un déiste, un athée ou autre chose. Comme les déistes, il rejetait la révélation, et son célèbre essai « Sur les miracles » a fourni un argument puissant contre la croyance aux miracles. En revanche, il ne croyait pas qu’un appel à la Raison puisse fournir une quelconque justification à la religion. Dans son Histoire naturelle de la religion (1757), il affirme que le polythéisme, et non le monothéisme, est « la première et la plus ancienne religion de l’humanité » et que la base psychologique de la religion n’est pas la raison, mais la peur de l’inconnu. Le récit de Hume sur l’ignorance et la peur comme motivations de la croyance religieuse primitive était un coup sévère à l’image rose du déiste de l’humanité prélapsarienne se prélassant dans l’innocence sans prêtrise. Dans les mots de Waring
Le caractère clairement raisonnable de la religion naturelle disparaissait devant un regard semi-historique sur ce que l’on peut savoir de l’homme non civilisé – » un animal barbare et nécessaire « , comme le qualifiait Hume. La religion naturelle, si l’on entend par ce terme les croyances et pratiques religieuses réelles des peuples non civilisés, était considérée comme un tissu de superstitions. L’homme primitif n’était pas un philosophe intact, voyant clairement la vérité d’un Dieu unique. Et l’histoire de la religion n’était pas, comme l’avaient laissé entendre les déistes, rétrograde ; le phénomène généralisé de la superstition était moins causé par la malveillance des prêtres que par la déraison de l’homme confronté à son expérience.
Le déisme aux États-UnisEdit
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Jusqu’en 1776, les (actuels) États-Unis étaient des colonies de l’empire britannique et les Américains, en tant que sujets britanniques, étaient influencés par la vie intellectuelle de l’Angleterre et de la Grande-Bretagne et y participaient. Le déisme anglais a eu une influence importante sur la pensée de Thomas Jefferson et sur les principes de liberté religieuse affirmés dans le premier amendement de la Constitution des États-Unis. D’autres « Pères fondateurs » qui ont été influencés à divers degrés par le déisme sont Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison et peut-être Alexander Hamilton.
Aux États-Unis, il existe une grande controverse sur la question de savoir si les Pères fondateurs étaient chrétiens, déistes ou quelque chose entre les deux. Le débat sur les croyances de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson et George Washington est particulièrement vif.
Dans son « Autobiographie », Franklin écrit que, dans sa jeunesse, « Quelques livres contre le déisme me tombèrent entre les mains ; on disait qu’ils étaient la substance des sermons prêchés aux conférences de Boyle. Il se trouva qu’ils produisirent sur moi un effet tout à fait contraire à celui qu’ils visaient ; car les arguments des déistes, qui étaient cités pour être réfutés, me parurent beaucoup plus forts que les réfutations ; en bref, je devins bientôt un déiste convaincu. » Comme d’autres déistes, Franklin croyait que » la divinité intervient parfois par sa providence particulière, et met de côté les événements qui auraient autrement été produits dans le cours de la nature, ou par la libre agence de l’homme « , et déclara à la Convention constitutionnelle que » plus je vis longtemps, plus je vois des preuves convaincantes de cette vérité – que Dieu gouverne dans les affaires des hommes. »
Thomas Jefferson est peut-être le Père fondateur qui présente le plus clairement des tendances déistes, même s’il se qualifiait généralement d’unitarien plutôt que de déiste. Ses extraits des évangiles bibliques, par exemple, maintenant communément connus sous le nom de Bible de Jefferson, dépouillent l’histoire du Christ de toute référence surnaturelle et dogmatique. Comme Franklin, Jefferson croyait en l’activité continue de Dieu dans les affaires humaines.
Thomas Paine est particulièrement remarquable à la fois pour ses contributions à la cause de la révolution américaine et à la cause du déisme. Son The Age of Reason (parties I et II en 1794 et 1795) était court, lisible, et est probablement le seul tract déiste qui continue à être lu, et à être influent, aujourd’hui.
Le dernier contributeur au déisme américain est Elihu Palmer (1764-1806), qui a écrit la « Bible du déisme américain », Principles of Nature, en 1801. Palmer est remarquable pour avoir tenté d’apporter une certaine organisation au déisme en fondant la « Deistical Society of New York » et d’autres sociétés déistes du Maine à la Géorgie.
Le déisme en France et en Europe continentaleEdit
par Nicolas de Largillière
La France avait sa propre tradition de scepticisme religieux et de théologie naturelle dans les œuvres de Montaigne, Bayle, et Montesquieu. Le plus célèbre des déistes français était Voltaire, qui a été exposé à la science newtonienne et au déisme anglais pendant sa période d’exil de deux ans en Angleterre (1726-8). Lorsqu’il est rentré en France, il a ramené les deux avec lui, et les a exposés au public de lecteurs français (c’est-à-dire l’aristocratie) dans un certain nombre de livres.
Les déistes français comprenaient également Maximilien Robespierre et Rousseau. Pendant la Révolution française, le Culte déiste de l’Être suprême, expression directe des vues théologiques de Robespierre, a été établi brièvement – un peu moins de trois mois – comme nouvelle religion d’État de la France, remplaçant l’Église catholique déchue et le Culte athée rival de la Raison.
Le déisme en Allemagne n’est pas bien documenté. Nous savons par sa correspondance avec Voltaire que Frédéric le Grand était déiste. L’identification d’Emmanuel Kant au déisme est controversée.
Déclin du déisme des LumièresEdit
Gay décrit le déisme des Lumières comme entrant dans un lent déclin, en tant que mouvement reconnaissable, dans les années 1730. Un certain nombre de raisons ont été suggérées pour ce déclin.
- l’influence croissante du naturalisme et du matérialisme
- les écrits de David Hume et d’Emmanuel Kant ont soulevé des questions sur la capacité de la raison à aborder les questions métaphysiques.
- la violence de la Révolution française ouvertement déiste
- Les mouvements de renouveau chrétien, tels que le piétisme et le méthodisme, qui ont mis l’accent sur une relation personnelle avec Dieu, ainsi que la montée des philosophies anti-rationalistes et contre-Lumières, comme celle de Johann Georg Hamann
Bien que le déisme ait perdu en popularité au fil du temps, les philosophes pensent que ces idées ont encore une influence persistante sur la société. L’une des principales activités des déistes, la critique biblique, a évolué pour devenir sa propre discipline hautement technique. Le rejet déiste de la religion révélée a évolué et a contribué à la théologie britannique libérale du 19e siècle et à la montée de l’unitarisme.