La création de la vie et de la maladieEdit
Le mythe cosmogénique commun à Sumer était celui du hieros gamos, un mariage sacré où les principes divins sous forme d’opposés dualistes s’unissaient en tant que mâle et femelle pour donner naissance au cosmos. Dans l’épopée Enki et Ninhursag, Enki, en tant que seigneur de l’Ab ou de l’eau douce (également le mot sumérien pour sperme), vit avec sa femme dans le paradis de Dilmun où
Le pays de Dilmun est un lieu pur, le pays de Dilmun est un lieu propre,
Le pays de Dilmun est un lieu propre, le pays de Dilmun est un lieu lumineux ;
Celui qui est seul s’est couché à Dilmun,
Le lieu, après Enki est propre, ce lieu est lumineux.
Malgré qu’il s’agisse d’un lieu où « le corbeau ne pousse pas de cris » et où « le lion n’a pas tué, le loup n’a pas arraché l’agneau, inconnu était le chien tueur de chevreaux, inconnu était le sanglier dévoreur de grains », Dilmun n’avait pas d’eau et Enki entend les cris de sa déesse, Ninsikil, et ordonne au dieu du soleil Utu d’apporter de l’eau fraîche de la Terre pour Dilmun. En conséquence,
Sa ville boit l’eau de l’abondance,
Dilmun boit l’eau de l’abondance,
Ses puits d’eau amère, voici qu’ils sont devenus des puits d’eau bonne,
Ses champs et ses fermes ont produit des récoltes et du grain,
Sa ville, voici qu’elle est devenue la maison des rives et des quais de la terre.
Dilmun était identifié à Bahreïn, dont le nom en arabe signifie « deux mers », là où les eaux douces de l’aquifère arabe se mêlent aux eaux salées du golfe Persique. Ce mélange d’eaux était connu en sumérien sous le nom de Nammu, et a été identifié comme la mère d’Enki.
Le conte qui s’ensuit, avec des similitudes avec l’histoire biblique du fruit défendu, répète l’histoire de la façon dont l’eau douce apporte la vie à une terre stérile. Enki, le seigneur de l’eau, « fait alors couler l’eau du cœur » et, après avoir fécondé sa compagne Ninhursag, également connue sous le nom de Ki ou de Terre, après « Neuf jours, soit ses neuf mois, les mois de la ‘féminité’… comme du bon beurre, Nintu, la mère de la terre, …comme du bon beurre, donna naissance à Ninsar, (Dame Verdure) ». Lorsque Ninhursag le quitta, en tant que Seigneur des Eaux, il rencontra Ninsar (Dame Verdure). Ne sachant pas qu’elle est sa fille, et parce qu’elle lui rappelle sa compagne absente, Enki la séduit et a des rapports sexuels avec elle. Ninsar donne alors naissance à Ninkurra (Dame Fruit ou Dame Pâturage), et laisse Enki à nouveau seul. Une deuxième fois, Enki, dans sa solitude trouve et séduit Ninkurra, et de cette union, Ninkurra donne naissance à Uttu (tisseur ou araignée, le tisseur de la toile de la vie).
Une troisième fois, Enki succombe à la tentation, et tente de séduire Uttu. Contrarié par la réputation d’Enki, Uttu consulte Ninhursag, qui, contrariée par la promiscuité de son époux, conseille à Uttu d’éviter les rives des fleuves, les lieux susceptibles d’être touchés par les inondations, la demeure d’Enki. Dans une autre version de ce mythe, Ninhursag prend le sperme d’Enki dans le ventre d’Uttu et le plante dans la terre où huit plantes germent rapidement. Avec son serviteur et intendant à deux visages Isimud, « Enki, dans le marécage, dans le marécage s’étend tendu, ‘Qu’est-ce que c’est (plante), qu’est-ce que c’est (plante)’. Son messager, Isimud, lui répond : « Mon roi, voici la plante-arbre », lui dit-il. Il la coupe pour lui et il (Enki) la mange ». Et c’est ainsi que, malgré les avertissements, Enki consomme les sept autres fruits. Consommant son propre sperme, il tombe enceinte (malade avec des gonflements) dans sa mâchoire, ses dents, sa bouche, sa hanche, sa gorge, ses membres, son côté et sa côte. Les dieux ne savent pas quoi faire ; chagrinés, ils « s’assoient dans la poussière ». Comme Enki n’a pas de filière d’accouchement par laquelle donner naissance, il semble mourir d’enflure. Le renard demande alors à Enlil, roi des dieux : « Si j’amène Ninhursag devant toi, quelle sera ma récompense ? » Le renard sacré de Ninhursag va alors chercher la déesse.
Ninhursag cède et prend l’Ab (eau, ou sperme) d’Enki dans son corps, et donne naissance à des dieux de la guérison de chaque partie du corps : Abu pour la mâchoire, Nanshe pour la gorge, Nintul pour la hanche, Ninsutu pour la dent, Ninkasi pour la bouche, Dazimua pour le côté, Enshagag pour les membres. Le dernier, Ninti (Lady Rib), est également un jeu de mots sur Lady Life, titre de Ninhursag elle-même. L’histoire reflète donc symboliquement la manière dont la vie naît de l’apport d’eau à la terre, et une fois qu’elle a poussé, il faut de l’eau pour que les plantes donnent des fruits. Il conseille également l’équilibre et la responsabilité, rien à l’excès.
Ninti, le titre de Ninhursag, signifie également « la mère de tous les vivants », et était un titre donné plus tard à la déesse hurrienne Kheba. C’est également le titre donné dans la Bible à Eve, l’hébreu et l’araméen Ḥawwah (חוה), qui a été créée à partir de la côte d’Adam, dans un reflet étrange du mythe sumérien, dans lequel Adam – et non Enki – marche dans le jardin du Paradis.
La fabrication de l’hommeEdit
Après six générations de dieux, dans l’Enûma Eliš babylonien, à la septième génération, (en akkadien « shapattu » ou sabath), les dieux Igigi plus jeunes, les fils et les filles d’Enlil et de Ninlil, se mettent en grève et refusent leurs devoirs de maintien de la création en fonctionnement. Abzu, dieu des eaux douces, co-créateur du cosmos, menace de détruire le monde avec ses eaux, et les dieux se rassemblent, terrorisés. Enki promet de l’aider et endort Abzu, l’enfermant dans des canaux d’irrigation et le plaçant dans le Kur, sous sa ville d’Eridu. Mais l’univers est toujours menacé, car Tiamat, furieuse de l’emprisonnement d’Abzu et à l’incitation de son fils et vizir Kingu, décide de reprendre la création à son compte. Les dieux se rassemblent à nouveau, terrorisés, et se tournent vers Enki pour lui demander de l’aide, mais ce dernier – qui a harnaché Abzu, le consort de Tiamat, pour l’irriguer – refuse de s’impliquer. Les dieux cherchent alors de l’aide ailleurs, et le patriarcal Enlil, leur père, dieu de Nippur, promet de résoudre le problème s’ils le font roi des dieux. Dans le conte babylonien, le rôle d’Enlil est tenu par Marduk, le fils d’Enki, et dans la version assyrienne, c’est Asshur. Après avoir expédié Tiamat avec les « flèches de ses vents » dans sa gorge et construit les cieux avec l’arc de ses côtes, Enlil place sa queue dans le ciel comme la Voie lactée, et ses yeux qui pleurent deviennent la source du Tigre et de l’Euphrate. Mais il reste le problème de savoir « qui fera fonctionner le cosmos ». Enki, qui aurait pu leur venir en aide, est plongé dans un profond sommeil et n’entend pas leurs cris. Sa mère Nammu (créatrice également d’Abzu et de Tiamat) « apporte les larmes des dieux » devant Enki et dit
Oh mon fils, lève-toi de ton lit, de ton (sommeil), travaille ce qui est sage,
Fabrique des serviteurs pour les Dieux, qu’ils produisent leur (pain ?).
Enki leur conseille alors de créer un serviteur des dieux, l’humanité, à partir d’argile et de sang. Contre la volonté d’Enki, les dieux décident de tuer Kingu, et Enki consent finalement à utiliser le sang de Kingu pour fabriquer le premier humain, avec lequel Enki entretiendra toujours par la suite une relation étroite, le premier des sept sages, sept hommes sages ou « Abgallu » (ab = eau, gal = grand, lu = homme), également connu sous le nom d’Adapa. Enki rassemble une équipe de divinités pour l’aider, créant une foule de « façonneurs bons et princiers ». Il raconte à sa mère :
Oh ma mère, la créature dont tu as prononcé le nom, elle existe,
Lie sur elle la (volonté ?) des Dieux;
Mélange le cœur d’argile qui est au-dessus de l’Abîme,
Les façonneurs bons et princiers épaissiront l’argile
Toi, fais naître les membres;
Ninmah (la déesse Terre-mère (Ninhursag, son épouse et consort) travaillera au-dessus de toi
(Nintu ?) (déesse de la naissance) se tiendra près de ton façonnage;
Oh ma mère, décrète toi son (le nouveau né) destin.
Adapa, le premier homme façonné, va plus tard agir en tant que conseiller du roi d’Eridu, lorsque dans la liste des rois sumériens, le moi de « la royauté descend sur Eridu ».
Samuel Noah Kramer pense que derrière ce mythe de l’enfermement d’Abzu par Enki se cache un mythe plus ancien de la lutte entre Enki et le Dragon Kur (le monde souterrain).
L’Atrahasis-Epos raconte qu’Enlil demanda à Nammu la création des humains. Et Nammu lui dit qu’avec l’aide d’Enki (son fils), elle peut créer des humains à l’image des dieux.
Unitrice des languesModifié
Dans l’épopée sumérienne intitulée Enmerkar et le seigneur d’Aratta, dans un discours d’Enmerkar, apparaît un sort introductif relatant qu’Enki a fait communiquer l’humanité dans une seule langue (suivant Jay Crisostomo 2019) ; ou, dans d’autres récits, il s’agit d’un hymne implorant Enki de le faire. Dans les deux cas, Enki a » facilité les débats entre en permettant au monde de parler une seule langue « , la langue présumée supérieure de la tablette, c’est-à-dire le sumérien.
La traduction de Jay Crisostomo 2019, basée sur les travaux récents de C. Mittermayer est:
En ce temps-là, comme il n’y avait pas de serpent, comme il n’y avait pas de scorpion,
comme il n’y avait pas d’hyène, comme il n’y avait pas de lion,
comme il n’y avait pas de chien ou de loup, comme il n’y avait pas de peur ou de tremblement
– les humains n’avaient pas de rival.
C’est alors que les terres de Subur Hamazi,
la langue distincte, Sumer, la grande montagne, l’essence de la noblesse,
Akkad, la terre possédant le convenable,
et la terre de Martu, reposant en sécurité
– la totalité du ciel et de la terre, le peuple bien gardé, proclamèrent Enlil dans une seule langue.
Enki, le seigneur de l’abondance et de la parole vraie,
le seigneur élu en sagesse qui veille sur la terre,
l’expert de tous les dieux, l’élu en sagesse,
le seigneur d’Eridu, a placé une altération de la langue dans leurs bouches.
Le discours de l’humanité est un.
S.N. Kramer, en 1940, en donne la traduction suivante :
Il était une fois un serpent, un scorpion,
une hyène, un lion,
un chien sauvage, un loup,
Il n’y avait pas de peur, pas de terreur,
L’homme n’avait pas de rival.
En ces jours-là, les terres de Subur (et) Hamazi,
Sumer à la langue harmonieuse, la grande terre des décrets de princes,
Uri, la terre ayant tout ce qui est approprié,
La terre Martu, reposant en sécurité,
L’univers entier, le peuple à l’unisson
À Enlil dans une seule langue .
(Alors) Enki, le seigneur de l’abondance (dont) les commandements sont dignes de confiance,
Le seigneur de la sagesse, qui comprend la terre,
Le chef des dieux,
Doté de sagesse, le seigneur d’Eridu
Changea la parole dans leurs bouches, contention en elle,
Dans la parole de l’homme qui (jusqu’alors) était une.
Le délugeEdit
Dans la version sumérienne du mythe du déluge, les causes du déluge et les raisons de la survie du héros sont inconnues en raison du fait que le début de la tablette décrivant l’histoire a été détruit. Néanmoins, Kramer a déclaré que l’on peut probablement déduire raisonnablement que le héros Ziusudra survit grâce à l’aide d’Enki, car c’est ce qui se passe dans les versions akkadiennes et babyloniennes ultérieures de l’histoire.:97-99
Dans la légende tardive d’Atrahasis, Enlil, le roi des dieux, entreprend d’éliminer l’humanité, dont le bruit trouble son repos. Il envoie successivement la sécheresse, la famine et la peste pour éliminer l’humanité, mais Enki déjoue les plans de son demi-frère en enseignant à Atrahasis comment contrer ces menaces. À chaque fois, Atrahasis demande à la population d’abandonner le culte de tous les dieux, à l’exception de celui qui est responsable de la calamité, ce qui semble les amener à céder. Les humains, cependant, prolifèrent une quatrième fois. Enragé, Enlil convoque un conseil des divinités et leur fait promettre de ne pas dire à l’humanité qu’il prévoit son anéantissement total. Enki ne le dit pas directement à Atrahasis, mais lui parle en secret à travers un mur de roseaux. Il ordonne à Atrahasis de construire un bateau afin de sauver sa famille et les autres créatures vivantes du déluge à venir. Après le déluge de sept jours, le héros du déluge libère une hirondelle, un corbeau et une colombe dans le but de vérifier si les eaux se sont retirées. À l’atterrissage, un sacrifice est fait aux dieux. Enlil est furieux que sa volonté ait été contrecarrée une fois de plus, et Enki est désigné comme le coupable. Enki explique qu’Enlil est injuste de punir les innocents, et les dieux instituent des mesures pour s’assurer que l’humanité ne devienne pas trop populeuse à l’avenir. Il s’agit de l’un des plus anciens des mythes de déluge survivants du Moyen-Orient.
Enki et InannaEdit
Le mythe Enki et Inanna raconte comment la jeune déesse du temple É-anna d’Uruk fait la fête avec son père Enki. Les deux divinités participent à une compétition de boisson ; puis, Enki, complètement ivre, donne à Inanna tout le mes. Le lendemain matin, lorsqu’Enki se réveille avec la gueule de bois, il demande les mes à son serviteur Isimud, qui lui répond qu’il les a donnés à Inanna. Bouleversé, il envoie Galla les récupérer. Inanna s’en va dans la barque du ciel et revient saine et sauve sur le quai d’Uruk. Finalement, Enki admet sa défaite et accepte un traité de paix avec Uruk.
Politiquement, ce mythe semble indiquer des événements d’une période précoce où l’autorité politique est passée de la ville d’Enki, Eridu, à la ville d’Inanna, Uruk.
Dans le mythe de la Descente d’Inanna, Inanna, afin de consoler sa sœur Ereshkigal, qui pleure la mort de son mari Gugalana (gu ‘taureau’, gal ‘grand’, ana ‘ciel/ciel’), tué par Gilgamesh et Enkidu, part rendre visite à sa sœur. Inanna dit à sa servante Ninshubur ( » Dame du soir « , une référence au rôle d’Inanna en tant qu’étoile du soir) d’aller chercher de l’aide auprès d’Anu, Enlil ou Enki si elle ne revient pas dans trois jours. Après qu’Inanna ne soit pas revenue, Ninshubur approche Anu, qui lui répond qu’il connaît la force de la déesse et sa capacité à prendre soin d’elle-même. Alors qu’Enlil dit à Ninshubur qu’il est occupé à diriger le cosmos, Enki exprime immédiatement son inquiétude et envoie ses Galla (Galaturra ou Kurgarra, des êtres asexués créés à partir de la terre sous les ongles du dieu) pour récupérer la jeune déesse.Ces êtres pourraient être à l’origine des Galli gréco-romains, des êtres androgynes du troisième sexe, semblables aux Two-Spirit amérindiens, qui jouaient un rôle important dans les premiers rituels religieux.
Dans le récit Inanna et Shukaletuda, Shukaletuda, le jardinier, chargé par Enki de prendre soin du palmier-dattier qu’il avait créé, trouve Inanna endormie sous le palmier et viole la déesse dans son sommeil. À son réveil, elle découvre qu’elle a été violée et cherche à punir le mécréant. Shukaletuda cherche la protection d’Enki, que Bottéro croit être son père. Dans la tradition Enki, le père conseille à Shukaletuda de se cacher dans la ville où Inanna ne pourra pas le trouver. Enki, en tant que protecteur de quiconque vient chercher son aide, et en tant que donneur de pouvoir à Inanna, met ici la jeune déesse impétueuse au défi de contrôler sa colère afin d’être mieux à même de fonctionner comme un grand juge.
En fin de compte, après avoir calmé sa colère, elle aussi cherche l’aide d’Enki, en tant que porte-parole de » l’assemblée des dieux « , des Igigi et des Anunnaki. Après qu’elle ait présenté son cas, Enki voit que justice doit être faite et promet son aide, en livrant la connaissance de l’endroit où se cache le mécréant.
Enki et le KurEdit
Dans la plus ancienne version conservée du mythe de la mise à mort du Kur, Enki est le héros responsable de la mise à mort du Kur. Malheureusement, ce mythe est très fragmentaire et le peu que l’on sait à son sujet provient uniquement du prologue au début du poème épique Gilgamesh, Enkidu, et le monde du Néant. Dans les versions ultérieures de ce mythe, le héros est soit Ninurta, soit Inanna.
Selon le peu qui a survécu du récit, il semble que la légende commence par l’enlèvement de la déesse Ereshkigal par le Kur, qui l’entraîne dans l’Autre Monde. Enki part en bateau pour attaquer les Kur et venger l’enlèvement d’Ereshkigal. Le Kur est décrit comme se défendant en utilisant une tempête de grêlons de toutes tailles et en attaquant Enki en utilisant les eaux sous le bateau. Le récit ne dit jamais réellement qui est le vainqueur du combat, mais on peut probablement supposer qu’Enki est le vainqueur final.