Todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo -Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta- aceptan la premisa fundamental de los Vedas y los Upanishads de que «Ātman existe». El jainismo también acepta esta premisa, aunque tiene su propia idea de lo que significa. Por el contrario, tanto el budismo como los charvakas niegan que exista algo llamado «Ātman/alma/ser».
Conocer el Ātman, también denominado autoconocimiento, es uno de los temas que definen a las principales escuelas ortodoxas del hinduismo, pero difieren en el modo de hacerlo. En el hinduismo, el autoconocimiento es el conocimiento y la comprensión de Atman, lo que es y lo que no es. El hinduismo considera que Atman es distinto de la personalidad individual en constante evolución, caracterizada por el Ahamkara (ego, el yo psicológico no espiritual), los hábitos, los prejuicios, los deseos, los impulsos, los delirios, las modas, los comportamientos, los placeres, los sufrimientos y los miedos. La personalidad humana y el Ahamkara se desplazan, evolucionan o cambian con el tiempo, afirman las escuelas del hinduismo; mientras que el Atman no lo hace. Atman, afirman estas escuelas, es el yo inmutable, eterno, más interno y radiante, que no se ve afectado por la personalidad, ni por el ego de uno mismo, ni por el ego de los demás; Atman es lo que está siempre libre, nunca atado, lo que busca, realiza y es el propósito realizado, el significado, la liberación en la vida. Puchalski afirma que «el objetivo último de la vida religiosa hindú es trascender individualmente, realizar la propia naturaleza verdadera», la esencia interior de uno mismo, que es divina y pura.
Escuela VedantaEditar
Escuelas filosóficas como la Advaita (no dualismo) ven el «espíritu/alma/ser» dentro de cada entidad viviente como totalmente idéntico a Brahman. La escuela Advaita cree que hay un alma que conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas, y no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada (Atman), ni alma divina separada (Brahman). La unidad unifica a todos los seres, hay divinidad en cada ser, y toda la existencia es una única realidad, afirman los hindúes del Vedanta Advaita. Por el contrario, las subescuelas devocionales del Vedanta, como la Dvaita (dualismo), diferencian entre el Atma individual en los seres vivos, y el Atma supremo (Paramatma) como algo separado.
La filosofía Advaita Vedanta considera al Atman como conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. Para los advaítas, el Atman es el Brahman, el Brahman es el Atman, cada yo es no-diferente del infinito. Atman es el principio universal, una conciencia eterna indiferenciada y luminosa, la verdad afirma el hinduismo advaita. Los seres humanos, en un estado de desconocimiento de este ser universal, ven su «yo» como diferente del ser de los demás, y entonces actúan por impulso, miedos, ansias, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción. Para los advaítas, el conocimiento de Atman es el estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres vivos; la unidad no dual, que Dios está en todo y todo es Dios. Esta identificación de los seres vivos/almas individuales, o jiva-atmas, con el «único Atman» es la posición no dualista del Advaita Vedanta.
La concepción monista y no dual de la existencia en el Advaita Vedanta no es aceptada por el Dvaita Vedanta dualista/teísta. El Dvaita Vedanta llama al Atman de un ser supremo como Paramatman, y sostiene que es diferente del Atman individual. Los estudiosos del Dvaita afirman que Dios es el alma última, completa, perfecta, pero distinta, que está separada de los jivas incompletos e imperfectos (almas individuales). La subescuela advaita cree que el autoconocimiento conduce a la liberación en esta vida, mientras que la subescuela dvaita cree que la liberación sólo es posible en la vida posterior como comunión con Dios, y sólo a través de la gracia de Dios (si no, el propio Atman renace). Dios creó las almas individuales, afirman los vedantinos dvaita, pero el alma individual nunca fue ni será una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la dicha acercándose infinitamente a Dios. La escuela dvaita, por lo tanto, en contraste con la posición monista del advaita, defiende una versión del monoteísmo en la que Brahman se hace sinónimo de Vishnu (o Narayana), distinto de los numerosos Atmans individuales. La escuela Dvaita, afirma Graham Oppy, no es un monoteísmo estricto, ya que no niega la existencia de otros dioses y sus respectivos Atman.
En la escuela Akshar-Purushottam Darshan del Vedant, el atman, denominado jiva, se define como un alma distinta e individual, es decir, un ser sensible finito. Los jivas están limitados por maya, que oculta su verdadero ser, que se caracteriza por la existencia eterna, la conciencia y la dicha. Hay un número infinito de jivas. Son extremadamente sutiles, indivisibles, impenetrables, sin edad e inmortales. Mientras reside en el corazón, un jiva impregna todo el cuerpo por su capacidad de conocer (gnānshakti), haciéndolo animado. Es la forma del conocimiento (gnānswarūp) así como el conocedor (gnātā). El jiva es el ejecutor de acciones virtuosas e inmorales (karmas) y experimenta los frutos de estas acciones. Ha estado eternamente atado por maya; como resultado, vaga dentro del ciclo de nacimiento y muerte. El nacimiento es cuando la jiva adquiere un nuevo cuerpo, y la muerte es cuando abandona su cuerpo. Al igual que uno abandona su ropa vieja y se pone una nueva, el jiva renuncia a su cuerpo viejo y adquiere uno nuevo.
Escuela MimamsaEditar
Ātman, en la escuela Mīmāṃsā del hinduismo, basada en el ritualismo, es una esencia eterna, omnipresente e inherentemente activa que se identifica como conciencia del yo. A diferencia de todas las demás escuelas del hinduismo, los eruditos de Mimamsaka consideraban que el ego y el Atman eran lo mismo. Dentro de la escuela Mimamsa, hubo divergencia de creencias. Kumārila, por ejemplo, creía que Atman es el objeto de la conciencia del yo, mientras que Prabhakara creía que Atman es el sujeto de la conciencia del yo. Los hindúes de Mimamsaka creían que lo importante son las acciones virtuosas y los rituales completados con perfección, y es esto lo que crea el mérito e imprime el conocimiento en Atman, sea uno consciente o no de Atman. Su énfasis principal era la formulación y comprensión de las leyes/deberes/vida virtuosa (dharma) y la consiguiente ejecución perfecta de las kriyas (acciones). La discusión upanishádica del Atman, para ellos, era de importancia secundaria. Mientras que otras escuelas estaban en desacuerdo y descartaban la teoría del Atma de Mimamsa, incorporaban las teorías de Mimamsa sobre la ética, la autodisciplina, la acción y el dharma como necesarias en el camino hacia el conocimiento del propio Atman.
Escuela VaiśeṣikaEdit
La escuela Vaisheshika del hinduismo, utilizando sus teorías no teístas del naturalismo atomista, postula que Ātman es una de las cuatro sustancias no físicas eternas sin atributos, siendo las otras tres kala (tiempo), dik (espacio) y manas (mente). El tiempo y el espacio, afirmaron los eruditos Vaiśeṣika, son eka (uno), nitya (eterno) y vibhu (que todo lo penetra). El tiempo y el espacio son una realidad indivisible, pero la mente humana prefiere dividirlos para comprender el pasado, el presente, el futuro, el lugar relativo de otras sustancias y seres, la dirección y sus propias coordenadas en el universo. En contraste con estas características del tiempo y el espacio, los eruditos Vaiśeṣika consideraron que el Ātman es una sustancia múltiple, eterna, independiente y espiritual que no puede reducirse ni inferirse de otras tres dravya (sustancias) no físicas y cinco físicas. La mente y los órganos sensoriales son instrumentos, mientras que la conciencia es el dominio de «atman, alma, yo».
El conocimiento de Ātman, para los hindúes Vaiśeṣika, es otro conocimiento sin ningún estado de «dicha» o «conciencia» moksha que la escuela Vedanta y Yoga describen.
Escuela NyayaEdit
Los primeros eruditos ateos Nyaya, y los posteriores eruditos teístas Nyaya, hicieron ambos contribuciones sustanciales al estudio sistemático de Ātman. Postularon que aunque el «yo/alma» está íntimamente relacionado con el conocedor, aún puede ser el sujeto del conocimiento. John Plott afirma que los eruditos Nyaya desarrollaron una teoría de la negación que supera con creces la teoría de la negación de Hegel, mientras que sus teorías epistemológicas refinadas para «conocer al conocedor» igualan al menos la sofisticación de Aristóteles. La metodología Nyaya influyó en todas las principales escuelas del hinduismo.
Los eruditos Nyaya definieron el Ātman como una sustancia imperceptible que es el sustrato de la conciencia humana, manifestándose con o sin cualidades como deseos, sentimientos, percepción, conocimiento, entendimiento, errores, percepciones, sufrimientos, dicha y otros. La escuela Nyaya no sólo desarrolló su teoría del Atman, sino que contribuyó a la filosofía hindú de varias maneras. La contribución de los eruditos Nyaya a la teoría hindú del Atman fue doble. En primer lugar, fueron más allá de sostenerla como «evidente por sí misma» y ofrecieron pruebas racionales, coherentes con su epistemología, en sus debates con los budistas, de que «Atman existe». En segundo lugar, desarrollaron teorías sobre lo que «Atman es y no es». Como pruebas de la proposición «el yo/alma existe», por ejemplo, los eruditos Nyaya argumentaron que los recuerdos personales y las memorias de la forma «Hice esto hace tantos años» presumen implícitamente que hay un yo que es sustancial, continuo, sin cambios y existente.
El Nyayasutra, un texto fundacional de la escuela Nyaya del hinduismo del siglo II de nuestra era, afirma que el alma es un objeto propio del conocimiento humano. También afirma que el alma es una sustancia real que puede inferirse a partir de ciertos signos, atributos objetivamente perceptibles. Por ejemplo, en el libro 1, capítulo 1, versos 9 y 10, el Nyayasutra afirma
Ātman, cuerpo, sentidos, objetos de los sentidos, intelecto, mente, actividad, error, pretyabhava (después de la vida), fruto, sufrimiento y dicha son los objetos del conocimiento correcto.
El deseo, la aversión, el esfuerzo, la felicidad, el sufrimiento y la cognición son el Linga (लिङ्ग, marca, signo) del Ātman.– Nyaya Sutra, I.1.9-10
El libro 2, capítulo 1, versos 1 a 23, de los Nyayasutras plantea que el acto sensorial de mirar es diferente de la percepción y la cognición -que la percepción y el conocimiento surgen de las búsquedas y acciones del Ātman (alma). Los Naiyayikas enfatizan que el Ātman tiene cualidades, pero es diferente de sus cualidades. Por ejemplo, el deseo es una de las muchas cualidades del Ātman, pero el Ātman no siempre tiene deseo, y en el estado de liberación, por ejemplo, el Ātman está sin deseo.
Escuela SamkhyaEditar
El concepto de Ātman en el Samkhya, la escuela más antigua del hinduismo, es bastante similar al de la escuela Advaita Vedanta. Tanto el Samkhya como el Advaita consideran que la causa del placer y del dolor es el ego (asmita, ahamkara) y no el Ātman. Ambos consideran al Ātman como el yo, el alma que es la esencia más íntima de cualquier ser individual. Además, ambos consideran el autoconocimiento como el medio de liberación, libertad y felicidad. La diferencia entre el Samkhya y el Advaita es que el Samkhya sostiene que hay tantos Atmans como seres, cada uno de los cuales es una realidad distinta en sí misma, y que el autoconocimiento es un estado de Ipseidad. En cambio, el tema del monismo del Advaita sostiene que hay un alma, y que el yo de todos los seres está conectado y unificado con Brahman. La esencia y el espíritu de todo está relacionado con cada yo, afirma el Vedanta Advaita, y cada Atman está relacionado con la esencia y el espíritu de todo; todo es uno; el yo es Brahman y Brahman es el yo. El Samkhya afirma que el Atman de cada ser es único y diferente.
Escuela de YogaEditar
El Yogasutra de Patanjali, el texto fundacional de la escuela de Yoga del hinduismo, menciona el Atma en múltiples versos, y particularmente en su último libro, donde se describe el Samadhi como el camino hacia el autoconocimiento y kaivalya. Algunas menciones anteriores de Atman en el Yogasutra incluyen el verso 2.5, donde la evidencia de la ignorancia incluye «confundir lo que no es Atman como Atman».
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
Avidya (अविद्या, ignorancia) es considerar lo transitorio como eterno, lo impuro como puro, lo que da dolor como que da alegría, y el no-Atman como Atman.
– Yogasutra 2.5
En los versos 2.19-2.20, el Yogasutra declara que las ideas puras son el dominio del alma, el universo perceptible existe para iluminar el alma, pero mientras el alma es pura, puede ser engañada por las complejidades de la percepción o su intelecto. Estos versos también establecen el propósito de toda experiencia como un medio para el autoconocimiento.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माEl vidente (alma) es el conocedor absoluto. Aunque puras, las modificaciones son presenciadas por él mediante la coloración del intelecto.
El espectáculo existe sólo para servir al propósito del Atman.– Yogasutra 2.19 – 2.20
En el Libro 4, el Yogasutra afirma que la liberación espiritual es la etapa en la que el yogui alcanza el autoconocimiento distintivo, ya no confunde su mente como su alma, la mente ya no se ve afectada por aflicciones o preocupaciones de ningún tipo, la ignorancia se desvanece y «la conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura».
La escuela del Yoga es similar a la escuela Samkhya en sus fundamentos conceptuales del Ātman. Es el yo el que se descubre y se realiza en el estado Kaivalya, en ambas escuelas. Al igual que el Samkhya, no se trata de un único Ātman universal. Es uno de los muchos yoes individuales donde cada «conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura», como un alma/yo único y distinto. Sin embargo, la metodología de la escuela de yoga tuvo una gran influencia en otras escuelas de la filosofía hindú. El monismo Vedanta, por ejemplo, adoptó el Yoga como medio para alcanzar el Jivanmukti -la autorrealización en esta vida- tal y como se conceptualiza en el Vedanta Advaita.