Conoce a los loa, los espíritus invisibles del vudú

Conoce a algunos de los más de 1.000 espíritus del mundo espiritual invisible del vudú

Loa (también conocido como lwa) son los espíritus primarios del vudú (también escrito Vodou). El vodú es una religión que se practica en la nación caribeña de Haití. Se dice que se formó por los descendientes de grupos étnicos africanos llevados a Santo Domingo (actual Haití) como esclavos. El vudú es, según la Brittanica, una «visión del mundo que abarca la filosofía, la medicina, la justicia y la religión»

Un principio fundamental del vudú es que todo está formado por espíritus. Los humanos no son más que espíritus que viven en el mundo visible. En el mundo invisible se encuentran lwa, myste, anvisib, zanj y los espíritus de los antepasados y de los difuntos. Se dice que todos esos espíritus viven en una tierra mítica llamada Ginen. Los loa no son dioses en sí mismos, sino que son espíritus creados por Dios, que se llama Bondye, para ayudar a los vivos.

Panteones de espíritus

Hay más de 1.000 lwa en el vodú, agrupados en 17 panteones llamados nanchon. Los panteones de lwa más destacados son el Rada y el Petwo. Aunque muchos lwa aparecen tanto en el panteón Rada como en el Petwo, hay distinciones.

Los lwa del panteón Rada se caracterizan por ser pacíficos y benévolos. Dicho esto, pueden ser vengativos si se les ofende. Por un lado, los lwa del panteón Petwo se describen como contundentes, agresivos y peligrosos. Por otro lado, también son protectores de los vivos y generosos.

Algunos de los lwa destacados

No hay espacio para presentarte a más de 1.000 lwa, pero aquí hay algunos lwa que se tienen en especial estima.

Legba es el maestro y guardián de las encrucijadas que hace posible la comunicación con los espíritus. Agwe, también conocido como Agwe-Tawoyo, es el lwa del mar. Lasiren es su homólogo femenino. Danbala Wedo y su esposa Ayida Wedo están representados por dos serpientes y representan el poder y la eternidad de la vida. Ezili Freda es conocido como el lwa del amor. El lwa de los árboles y patrón del templo es Loko. El lwa de la fuerza y el poder es Ogou. Los mercados y los comerciantes están protegidos por el lwa Aziyan. Azaka es el lwa que preside el trabajo agrícola y la vida. Gede es el lwa de la muerte.

Jasmine Nears/Flickr

Los humanos -espíritus en el mundo visible- sirven a los lwa. Aman, respetan y temen a los lwa. Los humanos muestran su amor y respeto por los lwa refiriéndose a ellos como Papa (padre), Manman (madre) o Metres (ama). Los lwa devuelven el amor, el respeto y la devoción de los humanos extendiendo bendiciones, protección y favores.

Los humanos adoran o veneran a los lwa Vodou en servicios religiosos dirigidos por un sacerdote o sacerdotisa Vodou. Los rituales incluyen cantos, bailes, dibujos espirituales, oraciones y tambores alrededor de un «pilar central» llamado potomitan. Durante las ceremonias, los adeptos pueden entrar en trance, durante el cual comen, beben, bailan, dan consejos, realizan curas médicas o realizan hazañas físicas especiales. Se dice que estos actos -mientras se está en ese trance- demuestran la presencia corporal del lwa en esa persona.

El pilar que va del suelo al techo suele estar decorado con una serpiente en espiral. Los lwa, se dice, suben o bajan por el potomitán como si fuera un «eje mágico». Mediante canciones, bailes, dibujos, oraciones y tambores, los humanos invitan a los lwa a unirse a los vivos, a participar en la ceremonia y a aceptar los sacrificios.

Matrimonio místico

«Un principio fundamental del vudú es que todo está formado por espíritus. Los humanos no son más que espíritus que viven en el mundo visible.»

Los seguidores del vudú pueden incluso casarse con un lwa en un maryaj mistik, un «matrimonio místico». La ceremonia, que incluye ropa especial, un pastel de bodas y un anillo de bodas, establece una relación especial entre el humano y el lwa: una de protección espiritual. ¿Pero con qué lwa casarse? Uno puede casarse con el met tet que fue identificado a través de la consulta con los espíritus como «caminante» de esa persona.

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