Origen de la palabra «deísmo «Edit
Las palabras deísmo y teísmo derivan ambas de palabras que significan «dios»: El latín deus y el griego theos (θεός). La palabra déiste aparece por primera vez en francés en 1564 en una obra de un calvinista suizo llamado Pierre Viret, pero fue generalmente desconocida en Francia hasta la década de 1690, cuando Pierre Bayle publicó su famoso Diccionario, que contenía un artículo sobre Viret.
En inglés las palabras «deist» y «theist» eran originalmente sinónimas, pero en el siglo XVII los términos comenzaron a divergir en su significado. El término deísta con su significado actual aparece por primera vez en inglés en La anatomía de la melancolía (1621) de Robert Burton.
Panorama del deísmo de la IlustraciónEditar
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Al menos desde Tomás de Aquino, el pensamiento cristiano había reconocido dos fuentes válidas de conocimiento religioso: la revelación divina y la razón natural («teología natural»). Durante la Ilustración, algunos pensadores siguieron aceptando la razón, junto con las características del mundo natural, como fuente válida de conocimiento religioso, pero rechazaron la validez de la revelación. Estos pensadores fueron los «deístas» y la palabra «deísmo» se refiere a su ataque colectivo a la idea de la revelación divina.
En efecto, los autores deístas llevaron a cabo una guerra intelectual contra la idea de la revelación. Fue una guerra de guerrillas en el sentido de que los autores deístas operaron de forma independiente y cada autor llevó a cabo sus ataques a su manera. Algunos autores deístas atacaban con una lógica tranquila, mientras que otros lo hacían furiosamente con indignación moral; algunos apelaban a los hechos de la historia, mientras que otros esgrimían el humor y el sarcasmo. Estos autores mostraban una variedad similar de opiniones cuando se trataba de cuestiones de teología natural. Algunos creían en la inmortalidad del alma, en el castigo póstumo para los malvados y en la recompensa póstuma para los virtuosos; otros no; algunos estaban indecisos. Después de que Newton publicara sus descubrimientos, algunos consideraban a Dios como un relojero; un Creador distante y Primer Movedor que daba cuerda al universo, lo ponía en movimiento y luego se alejaba; era inútil rezar a un Dios así que seguramente no escuchaba. Otros sentían una conexión más estrecha con Dios y creían que éste escuchaba y respondía a sus oraciones. Los que creían en un Dios relojero rechazaban la posibilidad de los milagros: después de haber establecido las leyes naturales y puesto en marcha el gran cosmos, Dios no necesitaba seguir jugueteando con su creación. Otros aceptaban la posibilidad de los milagros; después de todo, Dios era todopoderoso y podía hacer cualquier cosa, incluso saltarse temporalmente sus propias leyes naturales.
Los deístas también estaban animados por una variedad de motivos diferentes (lo que explica, al menos parcialmente, la diversidad de sus preocupaciones y conclusiones). Era la época de la Revolución Científica; algunos estaban animados por un recién descubierto respeto por la ciencia («filosofía natural») acompañado de una repugnancia por la superstición, la irracionalidad y el sinsentido. A algunos les entristecían y repugnaban las salvajes guerras de religión que habían asolado Europa durante décadas; su objetivo era encontrar una forma de detener la lucha. Otros se defendían del aplastante poder político que poseían las Iglesias organizadas en sus respectivos países, Iglesias que les prohibían pensar libremente, les censuraban si intentaban publicar sus pensamientos y (si podían ser descubiertos) les castigaban cuando conseguían publicarlos.
Los detalles de la guerra deísta contra la revelación pueden encontrarse en el artículo sobre el Deísmo en Inglaterra y Francia en el siglo XVIII. Aquí nos fijaremos sólo en algunos deístas representativos, para mostrar cómo ilustran las múltiples facetas personales del deísmo.
Herbert de Cherbury y el primer deísmo inglésEditar
La primera declaración importante del deísmo en inglés es el libro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury. Herbert, al igual que su contemporáneo Descartes, buscaba los fundamentos del conocimiento. Los dos primeros tercios de su libro De Veritate (Sobre la verdad, tal como se distingue de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso) están dedicados a la exposición de la teoría del conocimiento de Herbert. Herbert distinguía las verdades obtenidas a través de la experiencia y del razonamiento sobre la experiencia, de las verdades innatas y de las verdades reveladas. Las verdades innatas están impresas en nuestras mentes, y la prueba de que están así impresas es que son universalmente aceptadas. El término de Herbert para referirse a las verdades universalmente aceptadas era notitiae communes – nociones comunes. En cuanto a la religión, Herbert creía que había cinco nociones comunes.
- Hay un Dios Supremo.
- Debe ser adorado.
- La virtud y la piedad son las partes principales del culto divino.
- Debemos lamentar nuestros pecados y arrepentirnos de ellos.
- La bondad divina dispensa recompensas y castigos, tanto en esta vida como después de ella.
- Dios existe y creó el universo.
- Dios dio a los seres humanos la capacidad de razonar.
- El rechazo de todos los libros, incluida la Biblia, que se afirma que contienen revelación divina.
- Rechazo de la incomprensible noción de la Trinidad y otros «misterios» religiosos.
- Rechazo de los informes de milagros, profecías, etc.
- la creciente influencia del naturalismo y el materialismo
- los escritos de David Hume e Immanuel Kant plantearon cuestiones sobre la capacidad de la razón para abordar cuestiones metafísicas.
- la violencia de la Revolución Francesa abiertamente deísta
- Los movimientos cristianos de resurgimiento, como el pietismo y el metodismo, que enfatizaban una relación personal con Dios, junto con el auge de las filosofías antirracionalistas y contrarias a la Ilustración, como la de Johann Georg Hamann
El propio Herbert tuvo relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que Herbert encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693).
El florecimiento del deísmo, 1696-1801Editar
La aparición del Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke marca un importante punto de inflexión, y una nueva fase, en la historia del deísmo inglés. La epistemología de Herbert se basaba en la idea de las «nociones comunes», en efecto, en las ideas innatas. El famoso ataque de Locke a las ideas innatas en el Ensayo destruyó efectivamente ese fundamento. Después de Locke, los deístas ya no podían apelar a las ideas innatas como había hecho Herbert. En su lugar, los deístas se vieron obligados a recurrir a argumentos basados en la experiencia y la naturaleza. Bajo la influencia de Newton, se volvieron hacia el argumento del diseño como principal argumento para la existencia de Dios.
Peter Gay identifica Christianity not Mysterious (1696) de John Toland, y la «vehemente respuesta» que provocó como el comienzo del deísmo post-Locke. Entre las figuras notables, Gay describe a Toland y a Matthew Tindal como los más conocidos, pero Gay los considera más publicistas de talento que filósofos o eruditos. Considera que Middleton y Anthony Collins contribuyeron más a la sustancia del debate; en contraste con escritores marginales como Thomas Chubb y Thomas Woolston.
Otros deístas británicos destacados durante el período incluyen a William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1er Vizconde Bolingbroke, y, en la última parte, Peter Annet, Thomas Chubb y Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, también fue influyente. Aunque no se presentaba a sí mismo como deísta, compartía muchas de las actitudes clave de los deístas y en la actualidad se le suele considerar deísta.
Especialmente destacable es la obra de Matthew Tindal Christianity as Old as the Creation (1730), que «se convirtió, muy poco después de su publicación, en el centro focal de la controversia deísta. Debido a que casi todos los argumentos, citas y cuestiones planteadas durante décadas pueden encontrarse aquí, la obra se denomina a menudo ‘la Biblia de los deístas'». Tras el exitoso ataque de Locke a las ideas innatas, la «Biblia» de Tindal redefinió el fundamento de la epistemología deísta como el conocimiento basado en la experiencia o la razón humana. Esto amplió efectivamente la brecha entre los cristianos tradicionales y lo que él llamó «deístas cristianos», ya que este nuevo fundamento requería que la verdad «revelada» fuera validada a través de la razón humana.
Aspectos del deísmo de la IlustraciónEditar
El deísmo de la Ilustración consistía en dos afirmaciones filosóficas: (a) la razón, junto con las características del mundo natural, es una fuente válida de conocimiento religioso, y (b) la revelación no es una fuente válida de conocimiento religioso. Diferentes autores deístas ampliaron estas dos afirmaciones para crear lo que Leslie Stephen denominó posteriormente los aspectos «constructivos» y «críticos» del deísmo. Las afirmaciones «constructivas» – afirmaciones que los escritores deístas consideraban justificadas por la apelación a la razón y a las características del mundo natural (o quizás eran intuitivamente obvias) – incluían:
Las afirmaciones «críticas» – afirmaciones que se derivaban de la negación de la revelación como fuente válida de conocimiento religioso- eran mucho más numerosas. Incluían:
Los orígenes de la religiónEditar
Una premisa central del deísmo era que las religiones de su época eran corrupciones de una religión original que era pura, natural, simple y racional. La humanidad perdió esta religión original cuando fue posteriormente corrompida por los «sacerdotes» que la manipularon para su beneficio personal y para los intereses de clase del sacerdocio, y la incrustaron con supersticiones y «misterios» – doctrinas teológicas irracionales. Los deístas se referían a esta manipulación de la doctrina religiosa como «sacerdocio», un término intensamente despectivo. A los ojos de los deístas, esta corrupción de la religión natural estaba diseñada para mantener a los laicos desconcertados por los «misterios» y dependientes del sacerdocio para obtener información sobre los requisitos para la salvación, lo que otorgaba al sacerdocio un gran poder, que naturalmente trabajaba para mantener y aumentar. Los deístas consideraron que su misión era despojar al «sacerdocio» y a los «misterios». Tindal, tal vez el escritor deísta más destacado, afirmaba que éste era el papel original propio de la Iglesia cristiana.
Una implicación de esta premisa era que las sociedades primitivas actuales, o las que existieron en un pasado lejano, deberían tener creencias religiosas menos incrustadas de supersticiones y más cercanas a las de la teología natural. Esta postura se fue haciendo menos plausible a medida que pensadores como David Hume comenzaron a estudiar la historia natural de la religión y sugirieron que los orígenes de la religión no se encontraban en la razón sino en emociones como el miedo a lo desconocido.
Inmortalidad del almaEditar
Diferentes deístas tenían diferentes creencias sobre la inmortalidad del alma, sobre la existencia del infierno y la condenación para castigar a los malvados, y la existencia del cielo para premiar a los virtuosos. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb y Peter Annet eran materialistas y negaban o dudaban de la inmortalidad del alma. Benjamin Franklin creía en la reencarnación o resurrección. Lord Herbert de Cherbury y William Wollaston, sostenían que las almas existen, sobreviven a la muerte y en el más allá son recompensadas o castigadas por Dios por su comportamiento en vida. Thomas Paine creía en la «probabilidad» de la inmortalidad del alma.
Oración y cultoEditar
Encontrar fuentes: «Deísmo» – noticias – periódicos – libros – erudito – JSTOR (septiembre de 2019) (Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje de la plantilla)
Influenciados por la cosmología de Newton, muchos deístas consideraban a Dios como un Creador distante que daba cuerda al universo, lo ponía en movimiento y luego se alejaba. Naturalmente, estos deístas consideraban que no tenía sentido rezar o adorar a un Dios que seguramente no escuchaba. Otros, sin embargo, sentían una conexión más estrecha con Dios y creían que Dios escuchaba y respondía a sus oraciones.
Milagros y providencia divinaEditar
La posición más natural para los deístas era rechazar toda forma de sobrenaturalismo, incluidos los relatos de milagros de la Biblia. El problema era que el rechazo de los milagros parecía implicar también el rechazo de la providencia divina (de la intervención de Dios en los asuntos humanos), algo que muchos deístas se inclinaban a aceptar. Los que creían en un Dios relojero rechazaban la posibilidad de los milagros y la providencia divina. Creían que Dios, tras establecer las leyes naturales y poner en marcha el cosmos, se alejaba. No necesitaba seguir jugueteando con su creación, y la sugerencia de que lo hiciera era insultante. Otros, sin embargo, creían firmemente en la providencia divina y, por tanto, se veían obligados a aceptar a regañadientes al menos la posibilidad del milagro. Dios era, después de todo, todopoderoso, y podía hacer lo que quisiera, incluso suspender temporalmente sus propias leyes naturales.
Libertad y necesidadEditar
Los pensadores de la Ilustración, bajo la influencia de la ciencia newtoniana, tendían a ver el universo como una inmensa máquina, creada y puesta en marcha por un ser creador, que sigue funcionando según la ley natural, sin ninguna intervención divina. Este punto de vista condujo naturalmente a lo que entonces se llamaba necesitarismo (el término moderno es determinismo): la opinión de que todo en el universo -incluido el comportamiento humano- está completamente determinado causalmente por las circunstancias precedentes y la ley natural. (Véase, por ejemplo, L’Homme machine de La Mettrie). Como consecuencia, los debates sobre la libertad frente a la «necesidad» eran una característica habitual de las discusiones religiosas y filosóficas de la Ilustración. Como reflejo del clima intelectual de la época, había diferencias entre los deístas sobre la libertad y el determinismo. Algunos, como Anthony Collins, eran en realidad necesitaristas.
David HumeEditar
Las opiniones difieren en cuanto a si David Hume era deísta, ateo o algo más. Al igual que los deístas, rechazaba la revelación, y su famoso ensayo «Sobre los milagros» proporcionaba un poderoso argumento contra la creencia en los milagros. Por otra parte, no creía que una apelación a la Razón pudiera proporcionar ninguna justificación para la religión. En Historia natural de la religión (1757) sostiene que el politeísmo, y no el monoteísmo, fue «la primera y más antigua religión de la humanidad» y que la base psicológica de la religión no es la razón, sino el miedo a lo desconocido. El relato de Hume sobre la ignorancia y el miedo como motivaciones de la creencia religiosa primitiva fue un duro golpe para la imagen rosada del deísta de la humanidad prelapsaria que disfrutaba de una inocencia sin sacerdocio. En palabras de Waring
La clara razonabilidad de la religión natural desapareció ante una mirada semi-histórica de lo que se puede saber sobre el hombre incivilizado – «un animal bárbaro y necesitado», como lo calificó Hume. La religión natural, si por ese término se entiende las creencias y prácticas religiosas reales de los pueblos no civilizados, se vio como un tejido de supersticiones. El hombre primitivo no era un filósofo impoluto, que viera claramente la verdad de un Dios. Y la historia de la religión no era, como habían insinuado los deístas, retrógrada; el fenómeno generalizado de la superstición era causado menos por la malicia sacerdotal que por la sinrazón del hombre al enfrentarse a su experiencia.
El deísmo en Estados Unidos
Hasta 1776 los (ahora) Estados Unidos eran colonias del imperio británico y los americanos, como súbditos británicos, estaban influenciados por la vida intelectual de Inglaterra y Gran Bretaña y participaban en ella. El deísmo inglés fue una importante influencia en el pensamiento de Thomas Jefferson y en los principios de libertad religiosa afirmados en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Otros «Padres Fundadores» que estuvieron influenciados en diversos grados por el deísmo fueron Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison y, posiblemente, Alexander Hamilton.
En Estados Unidos existe una gran controversia sobre si los Padres Fundadores eran cristianos, deístas o algo intermedio. Especialmente acalorado es el debate sobre las creencias de Benjamín Franklin, Thomas Jefferson y George Washington.
En su «Autobiografía» Franklin escribió que cuando era joven «cayeron en mis manos algunos libros contra el deísmo; se decía que eran la sustancia de los sermones predicados en las conferencias de Boyle. Sucedió que produjeron en mí un efecto muy contrario al que pretendían; porque los argumentos de los deístas, que se citaban para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un deísta cabal.» Al igual que otros deístas, Franklin creía que «la Deidad a veces interfiere por su particular Providencia, y deja de lado los Eventos que de otra manera se habrían producido en el Curso de la Naturaleza, o por la Libre Agencia del Hombre», y declaró en la Convención Constitucional que «cuanto más vivo, más pruebas convincentes veo de esta verdad: que Dios gobierna en los asuntos de los hombres.»
Thomas Jefferson es quizás el Padre Fundador que más claramente exhibe tendencias deístas, aunque generalmente se refería a sí mismo como unitario más que como deísta. Sus extractos de los evangelios bíblicos, por ejemplo, ahora conocidos comúnmente como la Biblia de Jefferson, eliminan todas las referencias sobrenaturales y dogmáticas de la historia de Cristo. Al igual que Franklin, Jefferson creía en la continua actividad de Dios en los asuntos humanos.
Thomas Paine es especialmente digno de mención tanto por sus contribuciones a la causa de la revolución americana como a la del deísmo. Su The Age of Reason (Partes I y II en 1794 y 1795) era corto, legible, y es probablemente el único tratado deísta que sigue siendo leído, y que es influyente, hoy en día.
El último contribuyente al deísmo americano fue Elihu Palmer (1764-1806), que escribió la «Biblia del deísmo americano», Principles of Nature, en 1801. Palmer es digno de mención por intentar dar cierta organización al deísmo fundando la «Sociedad Deística de Nueva York» y otras sociedades deístas desde Maine hasta Georgia.
El deísmo en Francia y en la Europa continentalEditar
por Nicolas de Largillière
Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural en las obras de Montaigne Bayle y Montesquieu. El más famoso de los deístas franceses fue Voltaire, que conoció la ciencia newtoniana y el deísmo inglés durante su exilio de dos años en Inglaterra (1726-8). Cuando regresó a Francia, trajo consigo ambas cosas y las expuso al público lector francés (es decir, a la aristocracia) en una serie de libros.
Entre los deístas franceses también se encuentran Maximilien Robespierre y Rousseau. Durante la Revolución Francesa, el culto deísta del Ser Supremo, expresión directa de las opiniones teológicas de Robespierre, se estableció brevemente – poco menos de tres meses – como la nueva religión estatal de Francia, sustituyendo a la depuesta Iglesia católica y al culto ateo rival de la Razón.
El deísmo en Alemania no está bien documentado. Sabemos por su correspondencia con Voltaire que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo es controvertida.
Declive del deísmo de la IlustraciónEditar
Gay describe que el deísmo de la Ilustración entró en un lento declive, como movimiento reconocible, en la década de 1730. Se han sugerido varias razones para este declive.
Aunque el deísmo ha disminuido su popularidad con el tiempo, los filósofos creen que estas ideas todavía tienen una influencia persistente en la sociedad. Una de las principales actividades de los deístas, la crítica bíblica, evolucionó hasta convertirse en una disciplina propia muy técnica. El rechazo de los deístas a la religión revelada evolucionó y contribuyó a la teología liberal británica del siglo XIX y al auge del unitarismo.