El Dharma es un principio organizador en el hinduismo que se aplica a los seres humanos en soledad, en su interacción con los seres humanos y la naturaleza, así como entre los objetos inanimados, a todo el cosmos y sus partes. Se refiere al orden y las costumbres que hacen posible la vida y el universo, e incluye los comportamientos, los rituales, las normas que rigen la sociedad y la ética. El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos y deberes morales de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. El dharma, según Van Buitenen, es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. No es ni el acto ni el resultado, sino las leyes naturales que guían el acto y crean el resultado para evitar el caos en el mundo. Es una característica innata, que hace que el ser sea lo que es. Es, según Van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el propio papel en el concierto cósmico. En el hinduismo, el dharma de la abeja es hacer miel, el de la vaca es dar leche, el del sol es irradiar sol, el del río es fluir. En términos de humanidad, el dharma es la necesidad, el efecto y la esencia del servicio y la interconexión de toda la vida.
En su verdadera esencia, el dharma significa para un hindú «expandir la mente». Además, representa la conexión directa entre el individuo y los fenómenos sociales que unen a la sociedad. Del mismo modo que los fenómenos sociales afectan a la conciencia del individuo, las acciones de un individuo pueden alterar el curso de la sociedad, para bien o para mal. De esto se hace eco sutilmente el credo धर्मो धारयति प्रजा: lo que significa que el dharma es lo que sostiene y da soporte a la construcción social.
En el hinduismo, el dharma incluye dos aspectos: el sanātana dharma, que son los principios generales, inmutables y permanentes del dharma que no están sujetos a cambios, y el yuga dharma, que es válido para un yuga, una época o edad como establece la tradición hindú y, por tanto, puede cambiar al concluir su tiempo.
En los Vedas y UpanishadsEditar
En la sección de historia de este artículo se analiza el desarrollo del concepto de dharma en los Vedas. Este desarrollo continuó en los Upanishads y en las posteriores escrituras antiguas del hinduismo. En los Upanishads, el concepto de dharma continúa como principio universal de ley, orden, armonía y verdad. Actúa como el principio moral regulador del Universo. Se explica como ley de la rectitud y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad), en el himno 1.4.14 del Brhadaranyaka Upanishad, como sigue:
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Nada es más elevado que el dharma. El débil vence al más fuerte mediante el dharma, como a un rey. Verdaderamente ese dharma es la Verdad (Satya); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: «Habla el Dharma»; y si habla el Dharma, dicen: «¡Habla la Verdad!» Porque ambos son uno.
– Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv
En las EpopeyasEditar
La religión y la filosofía hindúes, afirma Daniel Ingalls, hacen gran hincapié en la moral práctica individual. En las epopeyas sánscritas, esta preocupación está omnipresente.
En el Segundo Libro del Ramayana, por ejemplo, un campesino pide al Rey que haga lo que el dharma le exige moralmente, el Rey accede y lo hace aunque su cumplimiento de la ley del dharma le cueste caro. Del mismo modo, el dharma está en el centro de todos los acontecimientos importantes de la vida de Rama, Sita y Lakshman en el Ramayana, afirma Daniel Ingalls. Cada episodio del Ramayana presenta situaciones vitales y cuestiones éticas en términos simbólicos. La cuestión es debatida por los personajes, y finalmente lo correcto prevalece sobre lo incorrecto, el bien sobre el mal. Por esta razón, en las epopeyas hindúes, al rey bueno, moralmente recto y respetuoso de la ley se le denomina «dharmaraja».
En el Mahabharata, la otra gran epopeya india, de forma similar, el dharma es central, y se presenta con simbolismo y metáforas. Casi al final de la epopeya, el dios Yama, al que el texto se refiere como dharma, es representado adoptando la forma de un perro para poner a prueba la compasión de Yudhishthira, a quien se le dice que no puede entrar en el paraíso con un animal así, pero se niega a abandonar a su compañero, decisión por la que es alabado por el dharma. El valor y el atractivo del Mahabharata no radica tanto en su compleja y apresurada presentación de la metafísica en el libro 12, afirma Ingalls, porque la metafísica india se presenta de forma más elocuente en otras escrituras sánscritas; el atractivo del Mahabharata, al igual que el Ramayana, está en su presentación de una serie de problemas morales y situaciones vitales, a los que se suelen dar tres respuestas, según Ingalls: una respuesta es la de Bhima, que es la respuesta de la fuerza bruta, un ángulo individual que representa el materialismo, el egoísmo y el yo; la segunda respuesta es la de Yudhishthira, que es siempre un llamamiento a la piedad y a los dioses, a la virtud social y a la tradición; la tercera respuesta es la del introspectivo Arjuna, que se sitúa entre los dos extremos y que, según Ingalls, revela simbólicamente las mejores cualidades morales del hombre. Las epopeyas del hinduismo son un tratado simbólico sobre la vida, las virtudes, las costumbres, la moral, la ética, la ley y otros aspectos del dharma. En las Epopeyas del Hinduismo se discute ampliamente el dharma a nivel individual, observa Ingalls; por ejemplo, sobre el libre albedrío frente al destino, cuándo y por qué los seres humanos creen en uno u otro, concluyendo finalmente que los fuertes y prósperos defienden naturalmente el libre albedrío, mientras que los que se enfrentan a la pena o la frustración se inclinan naturalmente por el destino. Las epopeyas del hinduismo ilustran diversos aspectos del dharma, son un medio para comunicar el dharma con metáforas.
Según Vatsyayana del siglo IVEditar
Según Klaus Klostermaier, el erudito hindú del siglo IV Vātsyāyana explicó el dharma contrastándolo con el adharma. Vātsyāyana sugirió que el dharma no está simplemente en las acciones de uno, sino también en las palabras que uno habla o escribe, y en el pensamiento. Según Vātsyāyana:
- Adharma del cuerpo: hinsa (violencia), steya (robar, hurto), pratisiddha maithuna (indulgencia sexual con alguien que no sea la propia pareja)
- Dharma del cuerpo: dana (caridad), paritrana (socorrer a los afligidos) y paricarana (prestar servicio a los demás)
- Adharma de las palabras que uno habla o escribe: mithya (falsedad), parusa (charla cáustica), sucana (calumnia) y asambaddha (charla absurda)
- Dharma de las palabras que uno habla o escribe: satya (verdad y hechos), hitavacana (hablar con buena intención), priyavacana (hablar suave y amable), svadhyaya (autoestudio)
- Dharma de la mente: paradroha (mala voluntad hacia cualquiera), paradravyabhipsa (codicia), nastikya (negación de la existencia de la moral y la religiosidad)
- Dharma de la mente: daya (compasión), asprha (desinterés) y sraddha (fe en los demás)
Según el YogaEdit de Patanjali
En los Yoga Sutras de Patanjali el dharma es real; en el Vedanta es irreal.
El dharma es parte del yoga, sugiere Patanjali; los elementos del dharma hindú son los atributos, cualidades y aspectos del yoga. Patanjali explicó el dharma en dos categorías: yamas (restricciones) y niyamas (observancias).
Los cinco yamas, según Patanjali, son: abstenerse de dañar a todas las criaturas vivas, abstenerse de la falsedad (satya), abstenerse de apropiarse sin autorización de cosas de valor de otros (acastrapurvaka), abstenerse de codiciar o engañar sexualmente a su pareja, y abstenerse de esperar o aceptar regalos de otros. Los cinco yama se aplican a la acción, la palabra y la mente. Al explicar los yama, Patanjali aclara que ciertas profesiones y situaciones pueden requerir una cualificación en la conducta. Por ejemplo, un pescador debe herir a un pez, pero debe intentar hacerlo con el menor trauma posible para el pez y el pescador debe intentar no herir a ninguna otra criatura mientras pesca.
Los cinco niyamas (observancias) son la limpieza mediante el consumo de alimentos puros y la eliminación de los pensamientos impuros (como la arrogancia o los celos o el orgullo), el contentamiento en los propios medios, la meditación y la reflexión silenciosa independientemente de las circunstancias a las que uno se enfrente, el estudio y la búsqueda del conocimiento histórico, y la devoción de todas las acciones al Maestro Supremo para lograr la perfección de la concentración.
FuentesEditar
El Dharma es una indagación empírica y experiencial para todo hombre y mujer, según algunos textos del hinduismo. Por ejemplo, el Apastamba Dharmasutra afirma:
El Dharma y el Adharma no van por ahí diciendo: «Eso somos nosotros». Ni los dioses, ni los gandharvas, ni los ancestros declaran lo que es Dharma y lo que es Adharma.
– Apastamba Dharmasutra
En otros textos, se describen tres fuentes y medios para descubrir el dharma en el hinduismo. Estos, según Paul Hacker, son: Primero, el aprendizaje de conocimientos históricos como los Vedas, los Upanishads, las Epopeyas y otra literatura sánscrita con la ayuda del propio maestro. En segundo lugar, observar el comportamiento y el ejemplo de las personas buenas. La tercera fuente se aplica cuando no se conoce ni la educación ni el ejemplo de conducta ejemplar. En este caso, «atmatusti» es la fuente del dharma en el hinduismo, es decir, la persona buena reflexiona y sigue lo que satisface su corazón, su propio sentimiento interior, aquello a lo que se siente impulsado.
Dharma, etapas de la vida y estratificación socialEditar
Algunos textos del hinduismo esbozan el dharma para la sociedad y a nivel individual. De ellos, el más citado es el Manusmriti, que describe los cuatro Varnas, sus derechos y deberes. Sin embargo, la mayoría de los textos del hinduismo hablan del dharma sin mencionar la Varna (casta). Otros textos de dharma y Smritis difieren del Manusmriti en cuanto a la naturaleza y la estructura de los Varnas. Sin embargo, otros textos cuestionan la existencia misma de los varna. Bhrigu, en las Epopeyas, por ejemplo, presenta la teoría de que el dharma no requiere ningún varnas. En la práctica, se cree que la India medieval es una sociedad socialmente estratificada, en la que cada estrato social hereda una profesión y es endogámico. El varna no era absoluto en el dharma hindú; los individuos tenían derecho a renunciar y abandonar su varna, así como sus asramas de vida, en busca de moksa. Aunque ni el Manusmriti ni los Smritis posteriores del hinduismo utilizan nunca la palabra varnadharma (es decir, el dharma de los varnas), o varnasramadharma (es decir, el dharma de los varnas y los asramas), los comentarios eruditos sobre el Manusmriti emplean estas palabras, y por tanto asocian el dharma con el sistema de varna de la India. En la India del siglo VI, incluso los reyes budistas se llamaban a sí mismos «protectores del varnasramadharma», es decir, el dharma del varna y los asramas de la vida.
A nivel individual, algunos textos del hinduismo esbozan cuatro āśramas, o etapas de la vida como dharma del individuo. Estas son: (1) brahmacārya, la vida de preparación como estudiante, (2) gṛhastha, la vida del amo de casa con familia y otros roles sociales, (3) vānprastha o aranyaka, la vida del habitante del bosque, la transición de las ocupaciones mundanas a la reflexión y la renuncia, y (4) sannyāsa, la vida de desprenderse de toda propiedad, convertirse en un recluso y la devoción a moksa, los asuntos espirituales.
Las cuatro etapas de la vida completan los cuatro afanes humanos en la vida, según el hinduismo. El dharma permite al individuo satisfacer el esfuerzo por la estabilidad y el orden, una vida lícita y armoniosa, el esfuerzo por hacer lo correcto, ser bueno, ser virtuoso, ganar méritos religiosos, ser útil a los demás, interactuar con éxito con la sociedad. Las otras tres aspiraciones son Artha: la lucha por los medios de vida, como la comida, la vivienda, el poder, la seguridad, la riqueza material, etc.; Kama: la lucha por el sexo, el deseo, el placer, el amor, la satisfacción emocional, etc.; y Moksa: la lucha por el significado espiritual, la liberación del ciclo de vida-renacimiento, la autorrealización en esta vida, etc. Las cuatro etapas no son independientes ni excluyentes en el dharma hindú.
Dharma y pobreza
El dharma, al ser necesario para el individuo y la sociedad, depende de la pobreza y la prosperidad en una sociedad, según las escrituras hindúes del dharma. Por ejemplo, según Adam Bowles, el Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 vincula la prosperidad social y el dharma a través del agua. El agua proviene de las lluvias, afirma; cuando las lluvias son abundantes hay prosperidad en la tierra, y esta prosperidad permite a la gente seguir el dharma, la vida moral y lícita. En tiempos de angustia, de sequía, de pobreza, todo se resiente, incluidas las relaciones entre los seres humanos y la capacidad humana de vivir según el dharma.
En el Rajadharmaparvan 91.34-8, la relación entre pobreza y dharma alcanza un círculo completo. Una tierra con menos vida moral y lícita sufre angustia, y a medida que la angustia aumenta, provoca más vida inmoral e ilícita, lo que aumenta aún más la angustia. Los que están en el poder deben seguir el raja dharma (es decir, el dharma de los gobernantes), porque esto permite a la sociedad y al individuo seguir el dharma y alcanzar la prosperidad.
Dharma y leyEditar
La noción de dharma como deber o propiedad se encuentra en los antiguos textos legales y religiosos de la India. Ejemplos comunes de este uso son Pitri Dharma (que significa el deber de una persona como padre), Putra Dharma (el deber de una persona como hijo), Raj Dharma (el deber de una persona como rey), etc. En la filosofía hindú, la justicia, la armonía social y la felicidad requieren que las personas vivan según el dharma. El Dharmashastra es un registro de estas directrices y reglas. Las pruebas disponibles sugieren que la India tuvo una vez una gran colección de literatura relacionada con el dharma (sutras, shastras); cuatro de los sutras sobreviven y ahora se denominan Dharmasutras. Junto con las leyes de Manu en los Dharmasutras, existen compendios de leyes paralelos y diferentes, como las leyes de Narada y otros antiguos eruditos. Estos libros de leyes diferentes y contradictorios no son exclusivos, ni sustituyen a otras fuentes del dharma en el hinduismo. Estos Dharmasutras incluyen instrucciones sobre la educación de los jóvenes, sus ritos de paso, las costumbres, los ritos y rituales religiosos, los derechos y obligaciones matrimoniales, la muerte y los ritos ancestrales, las leyes y la administración de justicia, los delitos, los castigos, las normas y los tipos de pruebas, los deberes de un rey, así como la moral.