El texto original de los documentos que hemos llegado a conocer como el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo (en el sentido antiguo de la palabra) en un idioma que puede describirse mejor, no simplemente como griego koiné (o común), sino como «griego judío koiné»
En primer lugar, ¿qué es el griego koiné? El griego koiné (que es diferente del griego clásico) era la forma común y multirregional del griego hablado y escrito durante la antigüedad helenística y romana. Sin embargo, no creo que la lengua que vemos en el Nuevo Testamento pueda describirse SOLO como griego koiné. Hay elementos del griego koiné utilizado en el Nuevo Testamento que subrayan su importante conexión con el hebreo y la cultura judía del siglo I. Yo prefiero llamarlo «judeo-griego» (o judeo-griego koiné).
¿Qué es el judeo-griego? El judeo-griego es simplemente una forma especializada de griego utilizada por los judíos para comunicarse. Esta forma de griego conservaba muchas palabras, frases, estructuras gramaticales y patrones de pensamiento característicos de la lengua hebrea. Tenemos ejemplos similares en otros idiomas: el conocido judeoalemán (yiddish), el judeoespañol (ladino), y los menos conocidos judeofarsi, judeoárabe, judeoitaliano y judeo-georgiano.
¿Entonces el judeo griego es realmente griego? Sí, pero es un griego que heredó los patrones de pensamiento y expresión semíticos. En este sentido, difiere de las formas de griego utilizadas por otros grupos de personas.
No estoy de acuerdo en que el Nuevo Testamento se escribiera primero en hebreo y luego se tradujera al griego.
En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban «en judío». Y lo que es más importante, los autores del Nuevo Testamento pensaban de forma multilingüe. Las personas que hablan una variedad de idiomas también logran pensar en una variedad de idiomas. Sin embargo, cuando hablan, suelen importar a esa lengua algo que proviene de otra. Nunca es una cuestión de «si», sino de «cuánto».
Debemos recordar que la versión griega de la Biblia hebrea (comúnmente llamada la Septuaginta) fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. La leyenda dice que cada uno de los 70 sabios judíos individuales hizo traducciones separadas de la Biblia hebrea y cuando se completaron, todas coincidían perfectamente. Como he dicho, «es una leyenda». El número 70 es probablemente un símbolo de las 70 naciones del mundo en el judaísmo antiguo. Esta traducción no sólo estaba destinada a los judíos de habla griega, sino también a los no judíos para que también pudieran tener acceso a la Biblia hebrea. Puede imaginarse cuántas palabras, frases y patrones de pensamiento hebreos están presentes en cada página de la Septuaginta, aunque esté escrita en griego. Así que, aparte de que los autores del Nuevo Testamento pensaban de forma judía y hebraica, también tenemos que la mayoría de sus citas del Antiguo Testamento provienen de otro documento de autoría judía y en lengua griega: la Septuaginta. ¿Es sorprendente que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebraicas expresadas en griego?
Como nota al margen, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es en realidad un concepto muy emocionante. El texto judío de la Biblia hebrea que se utiliza hoy en día es el Texto Masorético (MT para abreviar). Cuando se examinaron finalmente los Rollos del Mar Muerto, resultó que no había una, sino tres familias diferentes de tradiciones bíblicas en la época de Jesús. Una de ellas coincidía estrechamente con el texto masorético, otra con la Septuaginta y otra parece tener conexiones con la Torá samaritana. Entre otras cosas, esto indica que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento tiene un gran valor, ya que se basaba en un texto hebreo que es al menos tan antiguo como el texto base original del (posterior) Texto Masorético (MT).
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