El Nuevo Testamento no proporciona ninguna fecha concreta para el nacimiento de Jesús. Si ocurrió como nos cuenta el Evangelio de Lucas, mientras los pastores vigilaban sus campos por la noche, probablemente no habría tenido lugar en diciembre. Hace demasiado frío. Entonces, ¿por qué la mayoría de los cristianos celebran el 25 de diciembre como el cumpleaños de Jesús? La respuesta más plausible es que en la antigua Roma, mientras el cristianismo emergía como una nueva fe, su calendario estaba influenciado por otros sistemas de creencias emergentes agrupados por los seguidores de la religión romana tradicional como «religiones de misterio».
Una de ellas era el culto a Mitra, una deidad indoaria (el Mitra de la religión védica, el Mithra del Avesta persa) asociada con los cielos y la luz. Su culto entró en el Imperio Romano en el siglo I a.C. y durante las décadas de formación del movimiento cristiano fue un formidable rival para éste, con templos desde Siria hasta Gran Bretaña. Dadas sus asociaciones solares, tenía sentido creer que había nacido en el día más oscuro del año, el solsticio de invierno. Este cae este año en el 21 de diciembre, pero los romanos celebraban la fiesta de nacimiento de Mitra el 25 de diciembre, por orden del emperador Aureliano en el año 274 de la era cristiana. Los textos cristianos del año 325 señalan que el cumpleaños de Jesús se celebraba ese mismo día, y la Iglesia católica romana ha reconocido en los tiempos modernos que la Navidad del 25 de diciembre probablemente se derivó de la práctica mitraica.
Mithras, según la historia, había nacido de una virgen. Las historias de nacimientos de vírgenes eran un denario por docena en el mundo antiguo, por lo que esta similitud con la historia del Evangelio no es sorprendente. Pero Mitra también nació en circunstancias muy humildes, en una cueva, y al nacer milagrosamente se encontró con la proximidad inmediata del bovino. En su caso, no se trata de melosas bestias de pesebre, sino de un toro salvaje. En la versión persa del mito, este toro había sido la primera creación de Ahura Mazda, otro dios mayor de la luz. (Ahura Mazda, en la historia de la religión persa, se conceptualiza gradualmente como algo parecido al Dios judeocristiano. Pero su culto en la tradición zoroastriana es probablemente anterior a la concepción judía de Yahvé como deidad universal. Es muy probable que la concepción zoroastriana de Dios influyera en la judía.)
Mithras, al servicio de Ahura Mazda, sometió al toro, confinándolo en la cueva, y posteriormente lo sacrificó. La sangre del toro sacrificado generó entonces la vegetación y toda la vida. Este mito seguramente tiene algo que ver con el culto al ganado entre los antiguos pueblos arios, que por supuesto sobrevive hasta hoy en la India. En Roma, el culto a Mitra incluía rituales como empapar al devoto de Mitra en sangre de toro y hacer que los creyentes consumieran en forma de pan y vino la carne y la sangre del legendario toro sacrificado en ceremonias secretas. Una ceremonia de comunión, si se quiere. Mitra murió y fue sepultado, pero resucitó. En algunos relatos, lo hace al tercer día.
El culto a Mitra se vio afectado por tradiciones religiosas anteriores. Cualquiera que estudie las mitologías con perspectiva histórica sabe que cualquier dios en particular puede tener numerosas conexiones a través del tiempo y el espacio. La diosa de la fertilidad sumeria Inana se convierte en la babilónica Ishtar, en la griega Afrodita y en la romana Venus. Inana, afligida por su marido Tammuz, que había muerto tras ser corneado en la ingle por un toro, le sigue al mundo de los muertos. Hay historias diferentes, pero en una de ellas ella logra su resurrección; en otra, la resurrección de ambos es realizada por el dios de la sabiduría Enki, al tercer día.
Los romanos estaban muy familiarizados con los mitos sobre nacimientos vírgenes, nacimientos marcados por signos celestiales, dioses nacidos en circunstancias humildes, dioses recién nacidos que escapaban a duras penas de la muerte. El culto a Mitra, llegado de Persia en el siglo I a.C. y popular entre los soldados romanos, se aceptaba con indiferencia en una sociedad que tenía sus devotos de Isis, que había rescatado a su hermano-esposo Osiris del mundo de las tinieblas; de Atis, que concebido inmaculadamente por Nana, fue corneado por un jabalí pero resucitó el 22 de marzo (nótese la proximidad con la Pascua); y de los dioses de otras religiones mistéricas. Cuando llegó el culto a Jesucristo, que se extendió desde la Palestina romana a las comunidades judías de todo el imperio, y atrajo también a los no judíos, lo añadieron a esta exótica colección de opciones devocionales. Los primeros cristianos, por su parte, seguramente se vieron influenciados por las creencias y prácticas de otros cultos.
Muchos encuentran percepciones y verdades en los mitos. Joseph Campbell dijo que «Los mitos son pistas sobre las potencialidades espirituales de la vida humana». Sigmund Freud consideraba que las historias de Edipo y Elektra iluminaban el desarrollo psicológico humano. Pero consideraba que la religión era un engaño. Los que sufren el delirio ven sus propios mitos como la historia definitiva, y se resisten a cualquier intento de explicar esos mitos como derivados o comparables a otros. Así, el padre de la Iglesia Justino Mártir (hacia el año 100-65) en su Apología (I, 66) afirmaba que «los malvados demonios han imitado» la ceremonia de comunión cristiana «en los misterios de Mitra, ordenando que se haga lo mismo. Pues que el pan y el vaso de agua se colocan con ciertos conjuros en los ritos místicos de quien se inicia, lo sabes o puedes aprenderlo.» Observó la evidente similitud entre la práctica mitraica y la cristiana, y probablemente se dio cuenta de que el rito mitraico precedió al cristiano durante mucho tiempo. Pero no podía reconocer el préstamo cristiano. La práctica mitraica era diabólica, mientras que la cristiana, enviada directamente desde Dios y sin relación alguna con las anteriores terrenales, era sagrada.
La Eucaristía es una cosa. Se menciona en los evangelios y en la primera carta de Pablo a los Corintios, donde se refiere a ella como «la cena del Señor». Así que aunque refleje un préstamo mitraico, al menos tiene autoridad bíblica. Se basa, el creyente lo sabe, en la Palabra de Dios dictada a través del poder del Espíritu Santo en la pluma del escriba inspirado. Pero la Navidad celebrada el 25 de diciembre es una tradición completamente no bíblica, y al darse cuenta de ello, varios cristianos a lo largo de los siglos se han opuesto activamente a su observancia. Los puritanos que controlaban el Parlamento inglés en la década de 1650 la prohibieron, ordenando el cierre de las iglesias y la apertura de los comercios este día. En Plymouth, Massachusetts, una ley aprobada en 1659 establecía: «Cualquiera que sea sorprendido observando cualquier día como la Navidad y similares, ya sea renunciando al trabajo, a la fiesta o a cualquier otra forma por la razón antes mencionada, cada una de estas personas deberá pagar por cada infracción cinco chelines como multa al país».
El uso de árboles de Navidad para marcar la ocasión ha sido a menudo atacado. ¿Qué tiene que ver un pino con el nacimiento de Jesús? Nada, pero tiene mucho que ver con Atis, a cuyo templo en Roma cada 22 de marzo se llevaba un pino decorado con flores y tallas. Su entrada en la práctica cristiana procede probablemente de las costumbres paganas celtas y germánicas; los druidas de Gran Bretaña, por ejemplo, utilizaban árboles de hoja perenne en relación con los rituales del solsticio de invierno. El dios nórdico Odín se colgó del tejo llamado Yggdrasil, atravesado por su propia lanza, para adquirir sabiduría. Cuenta la leyenda que en el siglo VIII San Bonifacio, que convirtió a los alemanes al cristianismo, encontró a los paganos adorando un roble sagrado para Thor, y cuando lo hizo cortar brotó en su lugar un abeto que tomó como señal de Dios. Pero la práctica de llevar este tipo de árboles al hogar sólo comenzó en Alemania durante la Reforma, en el siglo XVI, con el estímulo, según la leyenda, de Martín Lutero. Los hessianos alemanes trajeron la costumbre a Estados Unidos durante la Revolución, pero no se popularizó hasta el siglo XIX e incluso en 1900, sólo una de cada cinco familias estadounidenses tenía uno. La mayoría llegó a hacerlo durante las dos décadas siguientes.
¿Holly? Utilizado en los rituales druidas y germánicos del solsticio de invierno. ¿Registro de Yule? Más bien en el druidismo. ¿Medias de Navidad? Bueno, ahí no hay paganismo. La leyenda dice que San Nicolás (Santa Claus viene del holandés Sint Niklaas), obispo de Myrna (en la actual Turquía) en el siglo IV y hombre muy bondadoso, dejó caer discretamente bolsas de monedas por la chimenea de la casa de un noble empobrecido. Milagrosamente cayeron en las medias que colgaban allí para que se secaran sus varias hijas que necesitaban dote para casarse. La cuestión es que todas estas costumbres son producto de una historia humana explicable.
También lo son las creencias que producen la fiesta. El niño nacido de una virgen, en un establo, anunciado por una hueste de ángeles, visitado por los Reyes Magos (astrólogos zoroastrianos persas) siguiendo una estrella, señalado para la muerte por un rey malvado. Nada de esto habría parecido totalmente original al romano medio, pero la vaga familiaridad de las historias puede haberles dado credibilidad. Parece que el movimiento cristiano, muy diverso en los primeros siglos, fue capaz de incorporar a sí mismo narraciones y prácticas de otras tradiciones que le dieron una ventaja comparativa a principios del siglo IV. En el año 313 el emperador Constantino legalizó y patrocinó la fe. Poco después, el ya formidable aparato administrativo de todo el imperio se fusionó con el poder estatal, y las herejías y los paganismos fueron proscritos y suprimidos en gran medida. Pero el cristianismo siguió incorporando nuevas influencias, como las mencionadas prácticas navideñas. Pocos cristianos (u otros) conocen hoy en día a Mitra, pero en la actualidad gran parte del mundo celebra involuntariamente su nacimiento.
Mi mujer, mis hijos y yo, como de costumbre, tenemos montado un hermoso árbol, haciendo honor no sólo a lo que alegóricamente vale la historia de Jesús, sino a la multitud de inocentes paganismos que fueron víctimas del cristianismo oficial. Siempre he visto el árbol, entrometiéndose como lo hace en el santuario interior del hogar cristiano, como la silenciosa venganza del paganismo. Así que aquí está un vaso de vino, levantado en honor del héroe del día, transformándose eucarísticamente incluso mientras participo. ¡Feliz cumpleaños, Mitra! Mientras los días se alargan y las noches se acortan, te damos las gracias, Dios del Sol, por el milagro de la fotosíntesis que realizaste para traernos este árbol sagrado. Te agradecemos la promesa de la primavera, que tenemos fe en que llegará sin falta, ya que el paisaje muere y resucita previsiblemente año tras año. Y te damos las gracias por brillar siglo tras siglo sobre nuestras imaginaciones ilusorias.
GARY LEUPP es profesor de Historia en la Universidad de Tufts, y profesor adjunto de Religión Comparada. Es autor de Servants, Shophands and Laborers in in the Cities of Tokugawa Japan; Male Colors: The Construction of Homosexuality in Tokugawa Japan; y Interracial Intimacy in Japan: Western Men and Japanese Women, 1543-1900. También es colaborador de la despiadada crónica de CounterPunch sobre las guerras de Irak, Afganistán y Yugoslavia, Cruzadas Imperiales.
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