Concepción de LockeEditar
John Locke consideraba que la identidad personal (o el yo) se fundaba en la conciencia (viz. memoria), y no en la sustancia del alma o del cuerpo. Se ha dicho que el capítulo 27 del Libro II de su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), titulado «Sobre la identidad y la diversidad», es una de las primeras conceptualizaciones modernas de la conciencia como la autoidentificación repetida de uno mismo. A través de esta identificación se podía atribuir responsabilidad moral al sujeto y justificar el castigo y la culpa, como señalarían críticos como Nietzsche.
Según Locke, la identidad personal (el yo) «depende de la conciencia, no de la sustancia» ni del alma. Somos la misma persona en la medida en que somos conscientes de los pensamientos y acciones pasadas y futuras del mismo modo que somos conscientes de los pensamientos y acciones presentes. Si la conciencia es este «pensamiento» que «va junto con la sustancia… que hace a la misma persona», entonces la identidad personal sólo se fundamenta en el acto repetido de la conciencia: «Esto puede mostrarnos en qué consiste la identidad personal: no en la identidad de la sustancia, sino… en la identidad de la conciencia». Por ejemplo, uno puede pretender ser una reencarnación de Platón, teniendo por tanto la misma sustancia anímica. Sin embargo, uno sería la misma persona que Platón sólo si tuviera la misma conciencia de los pensamientos y acciones de Platón que él mismo. Por lo tanto, la identidad propia no se basa en el alma. Un alma puede tener varias personalidades.
Tampoco la autoidentidad se basa en la sustancia corporal, argumenta Locke, ya que el cuerpo puede cambiar mientras la persona sigue siendo la misma. Incluso la identidad de los animales no se fundamenta en su cuerpo: «la identidad de los animales se conserva en la identidad de la vida, y no de la sustancia», ya que el cuerpo del animal crece y cambia durante su vida. Por otro lado, la identidad de los humanos se basa en su conciencia.
Sin embargo, este interesante caso límite lleva a este problemático pensamiento de que, puesto que la identidad personal se basa en la conciencia, y sólo uno mismo puede ser consciente de su conciencia, los jueces humanos exteriores pueden no saber nunca si realmente están juzgando -y castigando- a la misma persona, o simplemente al mismo cuerpo. En otras palabras, Locke argumenta que uno puede ser juzgado sólo por los actos del cuerpo, ya que esto es lo que es aparente para todos menos para Dios; sin embargo, en verdad sólo somos responsables de los actos de los que somos conscientes. Esto constituye la base de la defensa de la locura -uno no puede ser considerado responsable de los actos de los que era inconsciente- y, por lo tanto, conduce a interesantes cuestiones filosóficas:
La identidad personal no consiste sino en la identidad de la conciencia, en la que si Sócrates y el actual alcalde de Queenborough coinciden, son la misma persona: si el mismo Sócrates despierto y dormido no participan de la misma conciencia, Sócrates despierto y dormido no es la misma persona. Y castigar a Sócrates despierto por lo que Sócrates dormido pensó, y de lo que Sócrates despierto nunca fue consciente, no sería más justo que castigar a un gemelo por lo que hizo su hermano gemelo, del que no sabía nada, porque sus exteriores eran tan parecidos, que no se podían distinguir; porque tales gemelos se han visto.
O de nuevo:
Persona, según entiendo, es el nombre de este ser. Dondequiera que un hombre encuentre lo que llama a sí mismo, allí, creo, otro puede decir que es la misma persona. Es un término forense, que se apropia de las acciones y de su mérito; y así pertenece sólo a los agentes inteligentes, capaces de una ley, y de la felicidad, y de la miseria. Esta personalidad se extiende más allá de la existencia presente a lo que es pasado, sólo por la conciencia, por lo que se convierte en un interés y una responsabilidad; posee y se imputa a sí misma las acciones pasadas, justo sobre el mismo fundamento y por la misma razón que lo hace con el presente. Todo lo que se funda en la preocupación por la felicidad, concomitante ineludible de la conciencia; lo que es consciente del placer y del dolor, desea que ese yo consciente sea feliz. Y por lo tanto, cualquier acción pasada que no pueda reconciliar o APROPIAR a ese yo presente por la conciencia, no puede estar más interesado en ella que si nunca se hubiera hecho: y recibir placer o dolor, es decir, recompensa o castigo, a causa de cualquier acción, es todo uno como ser hecho feliz o miserable en su primer ser, sin ningún demérito. Porque, suponiendo que un HOMBRE fuera castigado ahora por lo que había hecho en otra vida, de lo que se le podría hacer no tener ninguna conciencia, ¿qué diferencia hay entre ese castigo y ser CREADO miserable? Y por lo tanto, conforme a esto, el apóstol nos dice que, en el gran día, cuando cada uno «reciba según sus hechos, los secretos de todos los corazones serán revelados». La sentencia será justificada por la conciencia que toda persona tendrá, de que ELLOS MISMOS, en qué cuerpos aparezcan, o a qué sustancias se adhiera esa conciencia, son los MISMOS que cometieron esas acciones, y merecen ese castigo por ellas.
De aquí en adelante, la concepción de Locke de la identidad personal la funda no en la sustancia o el cuerpo, sino en la «misma conciencia continuada», que también es distinta del alma ya que el alma puede no tener conciencia de sí misma (como en la reencarnación). Crea un tercer término entre el alma y el cuerpo. Para Locke, el cuerpo puede cambiar, mientras que la conciencia sigue siendo la misma. Por lo tanto, la identidad personal, para Locke, no está en el cuerpo sino en la conciencia.
Intuición filosóficaEditar
Bernard Williams presenta un experimento de pensamiento apelando a las intuiciones sobre lo que es ser la misma persona en el futuro. El experimento mental consiste en dos aproximaciones al mismo experimento.
Para la primera aproximación Williams sugiere que se suponga que existe algún proceso por el cual al someter a dos personas puede resultar que las dos personas tengan cuerpos «intercambiados». El proceso ha puesto en el cuerpo de la persona B los recuerdos, las disposiciones de comportamiento y las características psicológicas de la persona que antes de someterse al proceso pertenecía a la persona A; y a la inversa con la persona B. Para mostrar esto se supone que antes de someterse al proceso se pregunta a la persona A y a la B a qué persona resultante, A-Cuerpo-Persona o B-Cuerpo-Persona, desean recibir un castigo y a cuál una recompensa. Al someterse al proceso y recibir el castigo o la recompensa, parece que la persona-cuerpo A expresa los recuerdos de elegir quién recibe qué tratamiento como si esa persona fuera la persona B; a la inversa, con la persona-cuerpo B.
Este tipo de aproximación al experimento mental parece mostrar que, puesto que la persona que expresa las características psicológicas de la persona A es la persona A, entonces se intuye que la continuidad psicológica es el criterio de la identidad personal.
La segunda aproximación consiste en suponer que a alguien se le dice que se le van a borrar los recuerdos y que luego será torturado. Hay que tener miedo a ser torturado? La intuición es que la gente tendrá miedo de ser torturada, ya que seguirá siendo uno a pesar de no tener sus recuerdos. La intuición es que en todos los escenarios uno debe tener miedo de ser torturado, ya que sigue siendo uno mismo a pesar de tener sus recuerdos borrados y recibir nuevos recuerdos. Sin embargo, el último escenario es un escenario idéntico al del primer escenario.
En el primer enfoque, la intuición es mostrar que la propia continuidad psicológica es el criterio de la identidad personal, pero en el segundo enfoque, la intuición es que es la propia continuidad corporal el criterio de la identidad personal. Para resolver este conflicto Williams considera que la intuición de uno en el segundo enfoque es más fuerte y si se le diera la opción de distribuir un castigo y una recompensa querría que su cuerpo-persona recibiera la recompensa y el otro cuerpo-persona recibiera el castigo, incluso si ese otro cuerpo-persona tiene sus recuerdos.
Continuidad psicológicaEditar
En psicología, la continuidad personal, también llamada persistencia personal o autocontinuidad, es la conexión ininterrumpida relativa a una persona concreta de su vida privada y su personalidad. La continuidad personal es la unión que afecta a las facetas que surgen de la personalidad con el fin de evitar discontinuidades de un momento del tiempo a otro tiempo.
La continuidad personal es una parte importante de la identidad; se trata del proceso de asegurar que las cualidades de la mente, como la autoconciencia, la sensibilidad, la sapiencia y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y su entorno, sean consistentes de un momento a otro. La continuidad personal es la propiedad de un periodo de tiempo continuo y conectado y está íntimamente relacionada con el cuerpo o el ser físico de una persona en un único continuo cuatridimensional. El asociacionismo, una teoría sobre cómo se combinan las ideas en la mente, permite que los acontecimientos o puntos de vista se asocien entre sí en la mente, lo que da lugar a una forma de aprendizaje. Las asociaciones pueden resultar de la contigüidad, la similitud o el contraste. Mediante la contigüidad, se asocian ideas o acontecimientos que suelen ocurrir al mismo tiempo. Algunos de estos eventos forman una memoria autobiográfica en la que cada uno es una representación personal de los eventos generales o específicos y de los hechos personales.
La integridad del ego es el concepto psicológico de la seguridad acumulada del ego en su capacidad de orden y significado. La identidad del ego es la seguridad acumulada de que la mismidad y la continuidad internas preparadas en el pasado se corresponden con la mismidad y la continuidad del propio significado para los demás, como se evidencia en la promesa de una carrera. El cuerpo y el ego controlan las expresiones de los órganos y de los demás atributos de la dinámica de un sistema físico para afrontar las emociones de la muerte del ego en circunstancias que pueden convocar, a veces, el autoabandono antiteonístico.
Continuidad de la identidadEditar
Se ha argumentado a partir de la naturaleza de las sensaciones y las ideas que no existe una identidad permanente. Daniel Shapiro afirma que uno de los cuatro puntos de vista principales sobre la identidad no reconoce una «identidad permanente» y en su lugar piensa en «pensamientos sin pensador» – «una cáscara de conciencia con emociones y pensamientos a la deriva pero sin esencia». Según él, este punto de vista se basa en el concepto budista de anatta, «un flujo de conciencia en continua evolución». Malcolm David Eckel afirma que «el yo cambia a cada momento y no tiene una identidad permanente»; es un «proceso constante de cambio o devenir»; un «yo fluido en constante cambio».