Modo, medios y relaciones de producción
Marx utilizó el término modo de producción para referirse a la organización específica de la producción económica en una sociedad determinada. Un modo de producción incluye los medios de producción utilizados por una sociedad determinada, como las fábricas y otras instalaciones, las máquinas y las materias primas. También incluye el trabajo y la organización de la mano de obra. El término relaciones de producción se refiere a la relación entre los que poseen los medios de producción (los capitalistas o la burguesía) y los que no (los trabajadores o el proletariado). Según Marx, la historia evoluciona a través de la interacción entre el modo de producción y las relaciones de producción. El modo de producción evoluciona constantemente hacia la realización de su máxima capacidad productiva, pero esta evolución crea antagonismos entre las clases de personas definidas por las relaciones de producción: propietarios y trabajadores.
El capitalismo es un modo de producción basado en la propiedad privada de los medios de producción. Los capitalistas producen mercancías para el mercado de intercambio y, para seguir siendo competitivos, deben extraer la mayor cantidad posible de mano de obra de los trabajadores al menor coste posible. El interés económico del capitalista es pagar al trabajador lo menos posible, de hecho lo justo para mantenerlo vivo y productivo. Los trabajadores, por su parte, llegan a comprender que su interés económico reside en impedir que el capitalista los explote de esta manera. Como muestra este ejemplo, las relaciones sociales de producción son intrínsecamente antagónicas, dando lugar a una lucha de clases que, según Marx, conducirá al derrocamiento del capitalismo por el proletariado. El proletariado sustituirá el modo de producción capitalista por un modo de producción basado en la propiedad colectiva de los medios de producción, que se denomina comunismo.
Alienación
En sus primeros escritos, que son más filosóficos que económicos, Marx describe cómo el trabajador bajo un modo de producción capitalista se aleja de sí mismo, de su trabajo y de los demás trabajadores. Inspirándose en Hegel, Marx sostiene que el trabajo es fundamental para la autoconcepción y el sentido de bienestar del ser humano: al trabajar y transformar la materia objetiva en sustento y objetos de valor de uso, los seres humanos satisfacen las necesidades de la existencia y llegan a verse a sí mismos externalizados en el mundo. El trabajo es tanto un acto de creación personal y una proyección de la propia identidad como un medio de supervivencia. Sin embargo, el capitalismo, el sistema de propiedad privada de los medios de producción, priva al ser humano de esta fuente esencial de autoestima e identidad. El trabajador sólo aborda el trabajo como un medio de supervivencia y no obtiene ninguna de las otras satisfacciones personales del trabajo porque los productos de su trabajo no le pertenecen. En el capitalismo, el trabajador, que está alienado o distanciado de los productos que crea, también está distanciado del proceso de producción, que considera sólo como un medio de supervivencia. Enajenado del proceso de producción, el trabajador está también enajenado de su propia humanidad, ya que la transformación de la naturaleza en objetos útiles es una de las facetas fundamentales de la condición humana. El trabajador se ve así alejado de su «ser de especie», de lo que es ser humano. Por último, el modo de producción capitalista aliena a los seres humanos de otros seres humanos. La alienación del trabajador de su trabajo y del trabajador de los capitalistas constituye la base de la relación social antagónica que finalmente conducirá al derrocamiento del capitalismo.
Materialismo histórico
Como se ha señalado anteriormente, los escritos del filósofo idealista alemán Hegel tuvieron un profundo impacto en Marx y otros filósofos de su generación. Hegel elaboró una visión dialéctica de la conciencia humana como un proceso de evolución desde las categorías simples hasta las más complejas del pensamiento. Según Hegel, el pensamiento humano ha evolucionado desde intentos muy básicos de captar la naturaleza de los objetos hasta formas superiores de pensamiento abstracto y autoconciencia. La historia evoluciona a través de un proceso dialéctico similar, en el que las contradicciones de una época determinada dan lugar a una nueva época basada en la suavización de estas contradicciones.Marx desarrolló una visión de la historia similar a la de Hegel, pero la principal diferencia entre Marx y Hegel es que Hegel es un idealista y Marx es un materialista. En otras palabras, Hegel creía que las ideas son el modo principal en que los seres humanos se relacionan con el mundo y que la historia puede entenderse en términos de las ideas que definen cada época histórica sucesiva. Marx, en cambio, creía que la verdad fundamental sobre una sociedad o un periodo de la historia es cómo se organiza esa sociedad para satisfacer las necesidades materiales. Mientras que Hegel veía la historia como una sucesión de ideas y un trabajo de contradicciones a nivel conceptual, Marx veía la historia como una sucesión de sistemas económicos o modos de producción, cada uno de ellos organizado para satisfacer las necesidades materiales humanas, pero dando lugar a antagonismos entre diferentes clases de personas, lo que lleva a la creación de nuevas sociedades en un patrón evolutivo.
La teoría del trabajo del valor
La teoría del trabajo del valor afirma que el valor de una mercancía está determinado por la cantidad de trabajo que se empleó para producirla (y no, por ejemplo, por la relación fluctuante de la oferta y la demanda). Marx define una mercancía como un objeto externo que satisface deseos o necesidades y distingue entre dos tipos diferentes de valor que se le pueden atribuir. Las mercancías tienen un valor de uso que consiste en su capacidad para satisfacer dichos deseos y necesidades. A efectos del intercambio económico, tienen un valor de cambio, su valor en relación con otras mercancías en el mercado, que se mide en términos de dinero. Marx afirma que para determinar el valor relativo de mercancías extremadamente diferentes con distintos valores de uso, el valor de cambio, o valor monetario, debe ser medible en términos de una propiedad común a todas esas mercancías. Lo único que tienen en común todas las mercancías es que son producto del trabajo. Por lo tanto, el valor de una mercancía en un mercado representa la cantidad de trabajo que se empleó en su producción.
La teoría del trabajo es importante en la obra de Marx no porque ofrezca una visión especial de la naturaleza de los precios (los economistas de hoy en día no utilizan esta teoría para explicar por qué las mercancías tienen el precio que tienen), sino porque constituye la base de la noción de explotación de Marx. En la forma más simple de intercambio, las personas producen mercancías y las venden para poder comprar otras mercancías para satisfacer sus propias necesidades y deseos. En estos intercambios, el dinero es sólo el medio común que permite realizar las transacciones. Los capitalistas, en cambio, no están motivados por la necesidad de mercancías, sino por el deseo de acumular dinero. Los capitalistas se aprovechan de su poder para fijar los salarios y las horas de trabajo para extraer la mayor cantidad de mano de obra de los trabajadores al menor coste posible, vendiendo los productos de los trabajadores a un precio superior al que los capitalistas pagaron por ellos. En lugar de comprar o vender los productos a su verdadero valor de cambio, determinado por el trabajo que se empleó para fabricarlos, los capitalistas se enriquecen extrayendo una «plusvalía» de sus trabajadores, es decir, explotándolos. Marx señaló la pobreza abyecta de los trabajadores industriales en lugares como Manchester como prueba de los efectos destructivos de esta relación de explotación.
Fetichismo de las mercancías
La palabra fetiche se refiere a cualquier objeto en el que la gente se fija o se fascina y que le impide ver la verdad. Según Marx, cuando la gente trata de entender el mundo en el que vive, se fija en el dinero -quién lo tiene, cómo se adquiere, cómo se gasta- o se fija en las mercancías, tratando de entender la economía como una cuestión de lo que cuesta hacer o comprar un producto, cuál es la demanda de un producto, etc. Marx creía que las mercancías y el dinero son fetiches que impiden a la gente ver la verdad sobre la economía y la sociedad: que una clase de personas está explotando a otra. En el capitalismo, la producción de mercancías se basa en una relación económica de explotación entre los propietarios de las fábricas y los trabajadores que producen las mercancías. Pero este valor monetario depende y oculta al mismo tiempo el hecho de que alguien ha sido explotado para fabricar esa mercancía.
El concepto de fetichismo de la mercancía se aplica tanto a las percepciones de la gente normal en la vida cotidiana como al estudio formal de la economía. Los economistas, tanto antes como ahora, estudian la economía en términos de los movimientos del dinero, las mercancías y los precios, que es esencialmente el punto de vista de la corporación. Desde este punto de vista, la dimensión social de la vida económica se considera poco científica e indigna de ser discutida. Marx argumenta que este fetichismo de la mercancía permite a los capitalistas llevar a cabo los asuntos cotidianos de un modo de producción capitalista sin tener que enfrentarse a las implicaciones reales del sistema de explotación del que dependen.