Librepensamiento

Detalle de lápida de un librepensador, finales del siglo XIX. (Cementerio de Cullera, España).

Movimiento premodernoEditar

El pensamiento crítico ha florecido en el Mediterráneo helenístico, en los depósitos de conocimiento y sabiduría de Irlanda y en las civilizaciones iraníes (por ejemplo en la época de Khayyam (1048-1131) y sus poemas sufíes poco ortodoxos Rubaiyat), y en otras civilizaciones, como la china (nótese, por ejemplo, el renacimiento marinero de la dinastía Song del Sur de 1127-1279), y a través de los pensadores heréticos de la alquimia esotérica o la astrología, hasta el Renacimiento y la Reforma Protestante.

El médico y escritor francés Rabelais celebraba la libertad «rabelaisiana», así como la buena fiesta y la bebida (expresión y símbolo de la libertad de la mente) en desafío a las hipocresías de la ortodoxia conformista en su utópica Abadía de Thelema (de θέλημα: «voluntad» libre), cuyo dispositivo era Haz lo que quieras:

Así lo había establecido Gargantúa. En toda su regla y en la más estricta atadura de su orden no había más que esta cláusula a observar: Haz lo que quieras; porque las personas libres… actúan virtuosamente y evitan el vicio. A esto lo llaman honor.

Cuando el héroe de Rabelais, Pantagruel, viaja al «Oráculo de la Botella Div(in)e», aprende la lección de la vida en una simple palabra: «¡Trinch!», ¡Bebe! Disfruta de la vida sencilla, aprende la sabiduría y el conocimiento, como un humano libre. Más allá de los juegos de palabras, de la ironía y de la sátira, la metáfora-prólogo de Gargantúa instruye al lector para que «rompa el hueso y succione la sustancia-llena médula» («la substantifique moëlle»), el núcleo de la sabiduría.

Movimientos modernosEditar

Logotipo del librepensamiento

El año 1600 se considera un hito en la era del librepensamiento moderno. Fue el año de la ejecución en Italia de Giordano Bruno, un antiguo fraile dominico, por parte de la Inquisición.

AustraliaEdit

Antes de la Segunda Guerra Mundial, Australia tenía altos índices de protestantismo y catolicismo. Tras la guerra, Australia se ha convertido en un país muy secularizado. Donald Horne, uno de los intelectuales públicos más conocidos de Australia, cree que el aumento de la prosperidad en la Australia de la posguerra influyó en el descenso de la asistencia a la iglesia y en la falta de interés general por la religión. «Las iglesias ya no importan mucho a la mayoría de los australianos. Si hay una vida eterna feliz es para todos… Para muchos australianos los placeres de esta vida son lo suficientemente satisfactorios como para que la religión no ofrezca nada de gran atractivo», decía Horne en su emblemática obra El país de la suerte (1964).

BélgicaEdit

Artículo principal: Laicismo organizado

La Université Libre de Bruxelles y la Vrije Universiteit Brussel, junto con los dos Círculos de Libre Indagación (de habla holandesa y francesa), defienden la libertad de pensamiento crítico, la filosofía laica y la ética, al tiempo que rechazan el argumento de autoridad.

CanadáEditar

En 1873 un puñado de laicistas fundó la primera organización laica conocida en el Canadá inglés, la Toronto Freethought Association. Reorganizada en 1877 y de nuevo en 1881, cuando fue rebautizada como la Sociedad Secular de Toronto, el grupo formó el núcleo de la Unión Secular Canadiense, establecida en 1884 para reunir a los librepensadores de todo el país.

Un número significativo de los primeros miembros parece provenir de la «aristocracia» educada del trabajo, incluyendo a Alfred F. Jury, J. Ick Evans y J. I. Livingstone, todos los cuales eran activistas laborales y secularistas destacados. El segundo presidente de la asociación de Toronto, T. Phillips Thompson, se convirtió en una figura central de los movimientos obreros y de reforma social de la ciudad durante las décadas de 1880 y 1890, y podría decirse que fue el principal intelectual obrero de Canadá de finales del siglo XIX. A principios de la década de 1880, había organizaciones de librepensamiento dispersas por todo el sur de Ontario y partes de Quebec, que contaban con apoyo tanto urbano como rural.

El principal órgano del movimiento de librepensamiento en Canadá era Secular Thought (Toronto, 1887-1911). Fundada y editada durante sus primeros años por el librepensador inglés Charles Watts (1835-1906), pasó a ser editada por el impresor y editor de Toronto James Spencer Ellis en 1891, cuando Watts regresó a Inglaterra. En 1968 se formó la Asociación Humanista de Canadá (HAC) para servir como grupo paraguas de los humanistas, ateos y librepensadores, y para defender cuestiones de justicia social y oponerse a la influencia religiosa en las políticas públicas, sobre todo en la lucha por hacer que el acceso al aborto sea libre y legal en Canadá.

InglaterraEditar

El término librepensador surgió hacia finales del siglo XVII en Inglaterra para describir a aquellos que se oponían a la institución de la Iglesia, y a la creencia literal en la Biblia. Las creencias de estos individuos se centraban en el concepto de que las personas podían entender el mundo a través de la consideración de la naturaleza. Tales posturas fueron documentadas formalmente por primera vez en 1697 por William Molyneux en una carta ampliamente difundida a John Locke, y más ampliamente en 1713, cuando Anthony Collins escribió su Discurso sobre el librepensamiento, que adquirió gran popularidad. Este ensayo ataca al clero de todas las iglesias y es un alegato a favor del deísmo.

La revista Freethinker se publicó por primera vez en Gran Bretaña en 1881.

FranciaEditar

En Francia, el concepto apareció por primera vez en una publicación en 1765 cuando Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert y Voltaire incluyeron un artículo sobre la Liberté de penser en su Encyclopédie. El concepto de librepensamiento se extendió tanto que incluso lugares tan remotos como Jotunheimen, en Noruega, contaban con conocidos librepensadores como Jo Gjende en el siglo XIX.

François-Jean Lefebvre de la Barre (1745-1766) fue un joven noble francés, famoso por haber sido torturado y decapitado antes de que su cuerpo fuera quemado en una pira junto con el Diccionario Filosófico de Voltaire. A menudo se dice que La Barre fue ejecutado por no saludar a una procesión religiosa católica romana, pero los elementos del caso eran mucho más complejos.

En Francia, Lefebvre de la Barre es ampliamente considerado como un símbolo de las víctimas de la intolerancia religiosa cristiana; La Barre junto con Jean Calas y Pierre-Paul Sirven, fue defendido por Voltaire. Una segunda estatua de reemplazo a de la Barre se encuentra cerca de la Basílica del Sagrado Corazón de Jesús de París en la cima de la colina de Montmartre (que a su vez lleva el nombre del Templo de Marte), el punto más alto de París, y una calle del distrito 18 cercana al Sacré-Cœur también lleva el nombre de Lefebvre de la Barre.

El siglo XIX vio surgir una noción específica de Libre-Pensamiento («free thought»), con el escritor Victor Hugo como uno de sus principales defensores. Los librepensadores franceses (Libre-Penseurs) asocian la libertad de pensamiento, el anticlericalismo político y las inclinaciones socialistas. La principal organización que hace referencia a esta tradición hasta el día de hoy es la Fédération nationale de la libre pensée, creada en 1890.

AlemaniaEdit

En Alemania, durante el periodo 1815-1848 y antes de la Revolución de Marzo, aumentó la resistencia de los ciudadanos contra el dogma de la iglesia. En 1844, bajo la influencia de Johannes Ronge y Robert Blum, creció la creencia en los derechos del hombre, la tolerancia entre los hombres y el humanismo, y en 1859 habían creado la Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (literalmente Unión de Comunidades Religiosas Libres de Alemania), una asociación de personas que se consideran religiosas sin adherirse a ninguna iglesia o culto sacerdotal establecido e institucionalizado. Esta unión sigue existiendo hoy en día, y está incluida como miembro en la organización paraguas de los humanistas libres. En 1881, en Fráncfort del Meno, Ludwig Büchner creó la Deutscher Freidenkerbund (Liga Alemana de Librepensadores) como la primera organización alemana de ateos y agnósticos. En 1892 se formó la Freidenker-Gesellschaft y en 1906 la Deutscher Monistenbund.

Las organizaciones de librepensadores desarrollaron la «Jugendweihe» (literalmente consagración de la juventud), una ceremonia de «confirmación» laica, y ritos funerarios ateos. La Unión de Librepensadores para la Cremación se fundó en 1905, y la Unión Central de Librepensadores del Proletariado Alemán en 1908. Los dos grupos se fusionaron en 1927, convirtiéndose en la Asociación Alemana de Librepensamiento en 1930.

Las organizaciones más «burguesas» declinaron después de la Primera Guerra Mundial, y los grupos de librepensamiento «proletarios» proliferaron, convirtiéndose en una organización de partidos socialistas. Los grupos de librepensamiento socialistas europeos formaron la Internacional de Librepensadores Proletarios (IPF) en 1925. Los activistas hicieron campaña para que los alemanes se desafiliaran de su respectiva Iglesia y para la secularización de las escuelas primarias; entre 1919-21 y 1930-32 más de 2,5 millones de alemanes, en su mayoría partidarios de los partidos socialdemócrata y comunista, renunciaron a la afiliación eclesiástica. Se produjo un conflicto entre las fuerzas radicales, incluida la Liga Soviética de los Militantes sin Dios, y las fuerzas socialdemócratas de Europa Occidental, dirigidas por Theodor Hartwig y Max Sievers. En 1930, las delegaciones soviéticas y aliadas, tras una huelga, tomaron el control del IPF y excluyeron a los antiguos líderes.Tras la llegada de Hitler al poder en 1933, la mayoría de las organizaciones de libre pensamiento fueron prohibidas, aunque algunos grupos de derecha que trabajaban con las llamadas Völkische Bünde (literalmente asociaciones «étnicas» con ideología nacionalista, xenófoba y muy a menudo racista) fueron toleradas por los nazis hasta mediados de la década de 1930.

Países BajosEditar

En los Países Bajos, el librepensamiento ha existido de forma organizada desde el establecimiento de De Dageraad (ahora conocido como De Vrije Gedachte) en 1856. Entre sus más notables suscriptores del siglo XIX se encuentran Johannes van Vloten, Multatuli, Adriaan Gerhard y Domela Nieuwenhuis.

En 2009, Frans van Dongen creó el Partido Ateo-Secular, que adopta una visión considerablemente restrictiva de la religión y de las expresiones religiosas públicas.

Desde el siglo XIX, el librepensamiento en los Países Bajos se ha hecho más conocido como fenómeno político a través de al menos tres corrientes: el librepensamiento liberal, el librepensamiento conservador y el librepensamiento clásico. En otras palabras, los partidos que se identifican como librepensadores tienden a favorecer enfoques no doctrinales y racionales de sus ideologías preferidas, y surgieron como alternativas seculares tanto a los partidos alineados con el clero como a los partidos alineados con el trabajo. Los temas comunes entre los partidos políticos librepensadores son la «libertad», la «libertad» y el «individualismo».

SuizaEdit

Artículo principal: Asociación de Librepensadores de Suiza

Con la introducción de los impuestos eclesiásticos cantonales en la década de 1870, los anticlericales comenzaron a organizarse. Hacia 1870 se fundó en Zúrich un «club de librepensadores». Durante el debate sobre la ley eclesiástica de Zúrich en 1883, el profesor Friedrich Salomon Vögelin y el concejal Kunz propusieron la separación de la Iglesia y el Estado.

TurquíaEditar

En los últimos años del Imperio Otomano, el pensamiento libre se hizo oír gracias a las obras de personalidades como Ahmet Rıza, Tevfik Fikret, Abdullah Cevdet, Kılıçzade Hakkı y Celal Nuri İleri. Estos intelectuales influyeron en el primer periodo de la República Turca. Mustafa Kemal Atatürk -mariscal de campo, estadista revolucionario, autor y fundador del Estado nacional turco laico, siendo su primer presidente desde 1923 hasta su muerte en 1938- fue el practicante de sus ideas. Hizo muchas reformas que modernizaron el país. Las fuentes señalan que Atatürk era un escéptico religioso y un librepensador. Era un deísta no doctrinario o un ateo, antirreligioso y antiislámico en general. Según Atatürk, el pueblo turco no sabe lo que es realmente el Islam y no lee el Corán. La gente se deja influenciar por frases árabes que no entiende y, por sus costumbres, acude a las mezquitas. Cuando los turcos lean el Corán y reflexionen sobre él, dejarán el Islam. Atatürk describió el Islam como la religión de los árabes en su propia obra titulada Vatandaş için Medeni Bilgiler por sus propias opiniones críticas y nacionalistas.

La Asociación de Ateísmo (Ateizm Derneği), la primera organización oficial de ateos en Oriente Medio y el Cáucaso, fue fundada en 2014. Sirve para apoyar a las personas irreligiosas y a los librepensadores de Turquía que son discriminados por sus opiniones. En 2018 se informó en algunos medios de comunicación que la Ateizm Derneği cerraría debido a la presión sobre sus miembros y los ataques de los medios de comunicación progubernamentales, pero la propia asociación emitió una aclaración de que no era así y que seguía activa.

Estados UnidosEditar

El movimiento del Libre Pensamiento se organizó por primera vez en Estados Unidos como «Free Press Association» en 1827 en defensa de George Houston, editor de The Correspondent, una de las primeras revistas de crítica bíblica en una época en la que todavía era posible la condena por blasfemia. Houston había ayudado a fundar una comunidad owenita en Haverstraw, Nueva York, en 1826-27. El efímero Correspondent fue sustituido por el Free Enquirer, el órgano oficial de la comunidad New Harmony de Robert Owen en Indiana, editado por Robert Dale Owen y por Fanny Wright entre 1828 y 1832 en Nueva York. Durante esta época, Robert Dale Owen intentó introducir el escepticismo filosófico del movimiento del Libre Pensamiento en el Workingmen’s Party de Nueva York. Las celebraciones cívicas anuales del Free Enquirer sobre el cumpleaños de Paine después de 1825 se unieron finalmente en 1836 en la primera organización nacional de Librepensadores, la «Sociedad Moral y Filosófica de Estados Unidos para la Difusión General del Conocimiento Útil». Se fundó el 1 de agosto de 1836 en una convención nacional en el Lyceum de Saratoga Springs con Isaac S. Smith de Buffalo, Nueva York, como presidente. Smith también fue el candidato del Partido de la Igualdad de Derechos de 1836 para gobernador de Nueva York y también había sido el candidato del Partido de los Trabajadores para vicegobernador de Nueva York en 1830. La Sociedad Moral y Filosófica publicó The Beacon, editado por Gilbert Vale.

Impulsada por las revoluciones de 1848 en los estados alemanes, el siglo XIX vio una inmigración de librepensadores y anticlericalistas alemanes a los Estados Unidos (ver Cuarenta y Ocho). En Estados Unidos, esperaban poder vivir según sus principios, sin la interferencia de las autoridades gubernamentales y eclesiásticas.

Muchos librepensadores se asentaron en bastiones de inmigrantes alemanes, como San Luis, Indianápolis, Wisconsin y Texas, donde fundaron la ciudad de Comfort, Texas, así como otras.

Estos grupos de librepensadores alemanes se referían a sus organizaciones como Freie Gemeinden, o «congregaciones libres». La primera Freie Gemeinde se estableció en San Luis en 1850. Le siguieron otras en Pensilvania, California, Washington, D.C., Nueva York, Illinois, Wisconsin, Texas y otros estados.

Los librepensadores tendían a ser liberales, defendiendo ideales como la igualdad racial, social y sexual, y la abolición de la esclavitud.

La «Edad de Oro del Librepensamiento» en Estados Unidos llegó a finales del siglo XIX. La organización dominante era la Liga Liberal Nacional, que se formó en 1876 en Filadelfia. Este grupo se reformó en 1885 como la Unión Secular Americana bajo el liderazgo del eminente orador agnóstico Robert G. Ingersoll. Tras la muerte de Ingersoll en 1899, la organización decayó, en parte debido a la falta de un liderazgo eficaz.

El librepensamiento en Estados Unidos decayó a principios del siglo XX. A principios del siglo XX, la mayoría de las congregaciones de libre pensamiento se habían disuelto o se habían unido a otras iglesias convencionales. La congregación de librepensamiento que lleva más tiempo funcionando de forma continuada en Estados Unidos es la Congregación Libre del Condado de Sauk, en Wisconsin, que fue fundada en 1852 y sigue activa en 2020. Se afilió a la Asociación Unitaria Americana (ahora Asociación Unitaria Universalista) en 1955. D. M. Bennett fue el fundador y editor de The Truth Seeker en 1873, una publicación periódica estadounidense de libre pensamiento y reforma radical.

Los asentamientos de librepensadores alemanes se encontraban en:

  • Burlington, Condado de Racine, Wisconsin
  • Belleville, Condado de St. Clair County, Illinois
  • Castell, Llano County, Texas
  • Comfort, Kendall County, Texas
  • Davenport, Scott County, Iowa
  • Fond du Lac, Fond du Lac County, Wisconsin
  • Frelsburg, Colorado County, Texas
  • Hermann, Gasconade County, Missouri
  • Jefferson, Jefferson County, Wisconsin
  • Indianapolis, Indiana
  • Latium, Washington County, Texas
  • Manitowoc, Condado de Manitowoc, Wisconsin
  • Meyersville, Condado de DeWitt, Texas
  • Milwaukee, Wisconsin
  • Millheim, Condado de Austin, Texas
  • Oshkosh, Condado de Winnebago, Wisconsin
  • Ratcliffe, Condado de DeWitt, Texas
  • Ciudad Sauk, Condado de Sauk, Wisconsin
  • Shelby, Condado de Austin, Texas
  • Sherdale, Condado de Kendall, Texas
  • St. Louis, Missouri
  • Tusculum, condado de Kendall, Texas
  • Two Rivers, condado de Manitowoc, Wisconsin
  • Watertown, condado de Dodge, Wisconsin
  • AnarquismoEdit

    En los Estados Unidos de América,

    «el librepensamiento era un movimiento básicamente anticristiano y anticlerical, cuyo propósito era que el individuo fuera libre política y espiritualmente para decidir por sí mismo en materia religiosa. Varios colaboradores de Liberty fueron figuras destacadas tanto del librepensamiento como del anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y, durante un tiempo, de The Truth Seeker. E.C. Walker fue coeditor de la revista de librepensamiento/amor libre Lucifer, el Portador de la Luz.»

    «Muchos de los anarquistas eran ardientes librepensadores; reimpresiones de documentos de librepensamiento como Lucifer, el Portador de la Luz, Librepensamiento y El Buscador de la Verdad aparecieron en Liberty.En Europa se produjo una evolución similar en los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles:

    «El anticlericalismo, al igual que en el resto del movimiento libertario, en otro de los elementos frecuentes que cobrará relevancia relacionado con la medida en que la República (francesa) comienza a tener conflictos con la iglesia…El discurso anticlerical, frecuentemente reclamado por el individualista francés André Lorulot, tendrá sus impactos en Estudios (publicación anarquista individualista española). Habrá un ataque a la religión institucionalizada por la responsabilidad que tuvo en el pasado en los desarrollos negativos, por su irracionalidad que la convierte en un contrapunto del progreso filosófico y científico. Habrá una crítica al proselitismo y a la manipulación ideológica que sucede tanto en los creyentes como en los agnósticos».

    Estas tendencias continuarían en el anarquismo individualista francés en la obra y el activismo de Charles-Auguste Bontemps (1893-1981) y otros. En las revistas anarquistas individualistas españolas Ética e Iniciales

    «hay un fuerte interés por publicar noticias científicas, generalmente ligadas a una cierta obsesión atea y antiteísta, filosofía que también funcionará para señalar la incompatibilidad entre ciencia y religión, fe y razón. Así se hablará mucho de las teorías de Darwin o de la negación de la existencia del alma».

    En 1901 el anarquista y librepensador catalán Francesc Ferrer i Guàrdia creó en Barcelona escuelas «modernas» o progresistas en desafío a un sistema educativo controlado por la Iglesia católica. Las escuelas tenían el objetivo declarado de «educar a la clase trabajadora en un entorno racional, laico y no coercitivo». Ferrer creía en la «libertad de enseñanza», la educación libre de la autoridad de la Iglesia y el Estado. Las ideas de Ferrer, en general, inspiraron una serie de Escuelas Modernas en Estados Unidos, Cuba, Sudamérica y Londres. La primera de ellas comenzó en Nueva York en 1911. Ferrer también inspiró el periódico italiano Università popolare, fundado en 1901.

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