Orígenes y método tradicional de tāmoko
El método de tatuaje del Pacífico Occidental y Oriental se basa en el uso de peines de dientes anchos de distinta anchura llamados uhi, sumergidos en pigmento oscuro, y golpeados en la piel con pequeños mazos conocidos como tā. Los dientes del peine perforan la piel y depositan el pigmento. Los maoríes trajeron este método de tatuaje desde la Polinesia Oriental.
A medida que el arte y la práctica del tāmoko
tāmokoaplican el tatuaje tradicionalMāori | Sustantivo (también conocido como tā moko) se desarrolló de forma aislada en Aotearoa Nueva Zelanda, los maoríes fueron pioneros en el uso de uhi más pequeños y estrechos sin dientes que cortan surcos a través de la piel.
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A este proceso le seguía la aplicación de pequeños peines uhi dentados que aplicaban el pigmento. Este método de tāmoko aplicado a la cara es una forma de escarificación, que en la práctica es muy similar a la talla en madera, y se caracteriza por surcos profundos teñidos de pigmento oscuro.
Significados detrás de los motivos
El significado y la importancia de estos motivos de diseño parece ser una compleja interacción entre la alta estética y un lenguaje visual que subraya la excelencia artística, la identidad y el papel.
Muchos de los motivos de diseño son universales, especialmente los elementos en espiral aplicados a la ihu
nosenoseMāori | Noun, la mejilla y la parte inferior de la mandíbula, y los rayos curvilíneos en la frente y desde la nariz hasta la boca. El resto de los elementos fueron cuidadosamente elegidos para acentuar y realzar los rasgos individuales, dando sentido a la expresión Mataora, el rostro vivo.
Moko
Diseños de tatuajes maoríesMāori | El sustantivo también puede indicar el estatus social, el papel y las expresiones de identidad a través de la genealogía, pero esto sigue sin estar claro.
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El tāmoko en los siglos XIX y XX
El tāmoko ha sufrido importantes cambios desde que su práctica se vio alterada por la colonización y la adopción del cristianismo a mediados del siglo XIX.
Los misioneros, y los pākehā
Pākehā neozelandeses de ascendencia europeaMāori | sustantivo en general, lo percibían como una práctica de mal gusto, aun estando algo fascinados por ella.
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Esta visión afectó especialmente a una joven generación de hombres maoríes, y en menor medida a las mujeres.
Los últimos hombres en ser tatuados durante este período murieron durante la década de 1920, pero las mujeres de varios distritos continuaron siendo tatuadas hasta la década de 1920.
Cómo cambiaron las herramientas y el proceso de tāmoko
El proceso de tatuaje en sí mismo cambió a principios del período de contacto, y ciertamente en la década de 1840 los metales comenzaron a sustituir al hueso en la fabricación de uhi, cinceles de tatuaje y peines.
Un relato especialmente interesante del uso de uhi de metal se produjo con el tatuaje de Iwikau Te Heuheu de Ngāti Tūwharetoa (distrito de Taupō) en 1841. La operación fue presenciada por Edward Jerningham Wakefield, de la Compañía de Nueva Zelanda, quien comentó:
«Los instrumentos utilizados no eran de hueso, como solían serlo antiguamente; sino un conjunto graduado de herramientas de hierro, provistas de mangos como azuelas… El hombre me habló con perfecta despreocupación durante un cuarto de hora, aunque el operario siguió golpeando las pequeñas azuelas en su carne con un ligero martillo de madera todo el tiempo, y su cara estaba cubierta de sangre.
Pero quizás el mayor cambio en la práctica fue la adopción del tatuaje con aguja durante finales del siglo XIX y principios del XX. El uso de agujas agrupadas se convirtió en la forma más común de tatuaje en todo el mundo durante este período, y fue la forma más comúnmente aplicada al pūkauae, el tatuaje de la barbilla femenina, a principios del siglo XX. Todavía hoy es la forma más omnipresente que se practica en el mundo.
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Reclamando el moko
La cada vez más reducida generación de ancianas tatuadas con kuia mokokuia moko inspiró a un joven grupo de artistas y talladores tras el movimiento de protesta de los años 70 a reclamar el moko como expresión única de la identidad maorí.
Combinado con el interés de académicos como Michael King y la continua popularidad de las obras publicadas de Gottfried Lindauer y Charles Frederick Goldie, y de artistas coloniales como George French Angas, ayudó a despertar el interés de una nueva generación por esta venerable y única forma de arte.
La década de 1980 vio el renacimiento del moko, pero no fue hasta la década de 1990 cuando comenzó a ganar realmente una forma artística auténtica y una práctica cultural contemporánea.
Pero realmente llegó a su punto álgido en la década de 2000. En el transcurso de una sola generación, un grupo de decididos y valientes tohunga tāmoko (expertos en tatuajes) y profesionales del tatuaje recuperaron y revitalizaron la práctica cultural del tāmoko. Una demanda en continuo crecimiento por parte de los jóvenes maoríes y de los no tan jóvenes se ha asegurado de que el moko sea ahora una parte cada vez más vista y aceptada en la corriente principal de Nueva Zelanda.
Compartiendo los conocimientos sobre tatuajes de todo el Pacífico
Es importante señalar que es imposible hablar del moko en la sociedad neozelandesa contemporánea sin mencionar el papel enormemente significativo que nuestros whanaunga
whanaungarelativesMāori | Noun, nuestros primos del Pacífico, han desempeñado en la revitalización del tāmoko, especialmente de los tatuajes de muslo pūhoropūhoro, al compartir generosamente sus conocimientos y orientar a los maoríes en la práctica del tatau
tatauSāmoan tattooMāori | Noun habitual.