Guinguette Marais Poitevin

La idea del derecho a la «autodeterminación colectiva» es difícil: ¿cómo puede tener un «derecho» un grupo, en lugar de un individuo? Argumentar que una nación tiene derecho a la autodeterminación es, según algunos, pasar por alto lo que son los derechos y quién puede reclamarlos.

La «autodeterminación» tiene un tono positivo: ¿cómo podría alguien oponerse a ella? La idea de la autodeterminación tiene fuertes resonancias en la teoría política, que se remontan a Hobbes, al menos en Inglaterra. A lo largo de los siglos, las sociedades europeas se fueron volviendo cada vez más individualistas, por lo que la idea del juicio y la libertad individuales fue adquiriendo mayor protagonismo. En las obras de los grandes teóricos políticos europeos de los siglos XVII y XVIII, la idea de que los individuos consienten -eligen, voluntariamente- las restricciones gubernamentales a su libertad era crucial. A menudo los teóricos políticos hablan de la «autonomía» como principio, subrayando la importancia de los individuos separados, racionales, que piensan y eligen, como núcleo de la vida política. La idea de la autodeterminación adquiere gran parte de su resonancia y atractivo, sugiero, porque se nutre de esta profunda vena de pensamiento sobre los derechos individuales, la autonomía y la libertad que recorre el cuerpo político occidental hasta nuestros días.

Sin embargo, esa tradición trata de la autodeterminación individual. Aunque es un principio que todos podríamos suscribir, trasladarlo acríticamente a un contexto grupal o colectivo crea problemas. ¿Puede decirse que un grupo tiene una «voluntad», o que es «racional», de forma análoga a un individuo? ¿Puede un grupo tomar decisiones, por ejemplo sobre cómo vivir o con quién vivir, con el mismo tipo de convicción y claridad que un individuo (a veces)? El problema es que en un grupo grande no suele haber una opinión unánime sobre ningún tema. ¿Cuántos miembros de un posible grupo tendrían que convivir en una comunidad política para que ésta fuera tan legítima como para imponerse a los disidentes? Por ejemplo, si hubiera un 51% de votos a favor de un Quebec independiente, ¿sería suficiente para justificar su imposición a la gran minoría de la provincia que se opone a la secesión de Canadá? Si fuera el 70 por ciento, ¿habría alguna diferencia? ¿Cómo de grande, activa o ruidosa tiene que ser una minoría disidente, que quiere una comunidad diferente, para desafiar esa legitimidad de forma efectiva? Más adelante abordaré algunas cuestiones relacionadas con las mayorías y las minorías; mi punto inmediato es que la idea misma de la autodeterminación colectiva es problemática. Sus defensores no pueden apoyarse fácilmente en el vínculo lingüístico de la idea con la noción de autodeterminación individual. Tal vez los vínculos entre los dos son más retóricos que sustanciales.

La autodeterminación colectiva podría significar varias cosas, pero lo más importante hoy en día es que significa autodeterminación nacional: la idea de que cada «nación» debe ser autogobernada, es decir, debe tener su propio estado. Así, por ejemplo, los palestinos se ven a sí mismos como una nación y buscan su propio Estado independiente para poder autogobernarse y no estar sujetos al gobierno de Israel (o de cualquier otro Estado). Muchos quebequenses -en su mayoría francófonos no inmigrantes- consideran que su principal lealtad política es hacia la nación quebequense, y les gustaría vivir en un Quebec que fuera un país independiente junto a Canadá, en lugar de ser una provincia dentro del sistema federal canadiense.

Cabe señalar que esta imagen bastante simple suaviza algunas excepciones y complicaciones importantes. La autodeterminación colectiva no tiene por qué significar la condición de Estado. Puede significar, en cambio, alguna forma de autonomía o autogobierno dentro de otro Estado. Muchos quebequenses son federalistas, más que nacionalistas; por diversas razones, prefieren que Quebec permanezca dentro de Canadá, aunque estén a favor de considerables poderes autónomos para el gobierno de la provincia y del reconocimiento especial de su cultura francófona. Recientemente, los partidos y líderes kurdos han aceptado en general que las regiones predominantemente kurdas de Irak, que podrían formar parte de un Estado independiente del Kurdistán, deberían ser en cambio regiones semiautónomas dentro del Irak federal posterior a Saddam (véase Guibernau, 2005, sobre las definiciones de federalismo). Sin embargo, estas son excepciones a la regla de que la autodeterminación nacional es normalmente una aspiración a la condición de Estado.

La idea de la autodeterminación nacional cobró importancia por primera vez como parte de los planes del presidente estadounidense Woodrow Wilson para reconstruir Europa tras la Primera Guerra Mundial. Sus famosos Catorce Puntos en la conferencia del Armisticio de 1918 pusieron en marcha un proceso de autodeterminación nacional en todo el continente devastado por la guerra. La Gran Guerra había destruido el imperio austrohúngaro, Alemania y los imperios ruso y turco. Había que encontrar una nueva forma de organizar el gobierno en la región. Wilson se vio envuelto en un proceso de construcción de naciones, y de hecho se crearon muchos estados nuevos a partir de los ex-imperios. Algunos, como Polonia, eran estados basados más o menos en un grupo con una cultura común reconocible y sentida. Otros, como Yugoslavia y Checoslovaquia, eran Estados plurinacionales, que se disolvieron en los Estados-nación que los constituían más recientemente (entre 1992 y 2003, Yugoslavia se dividió en Eslovenia, Croacia, Bosnia-Herzegovina y Serbia y Montenegro; en 1992, Checoslovaquia se dividió en la República Checa y Eslovaquia en la llamada «revolución de terciopelo»).

Después de la Segunda Guerra Mundial, una nueva ola de autodeterminación nacional acompañó el proceso de descolonización. En Asia y África, durante las décadas de 1950 y 1960, se formaron varios estados independientes a partir de los antiguos imperios británico, francés, belga, holandés y portugués. Esta oleada normalmente mantuvo intactas las unidades políticas que constituían los imperios; aunque hubo importantes excepciones, como la división de la India en los dos estados de India y Pakistán (y más tarde en tres estados, con el este de Pakistán convertido en Bangladesh en 1971).

El significado y la aplicación de la idea de autodeterminación nacional ha evolucionado en el transcurso del siglo XX. Más recientemente, como hemos señalado, tras el final de la Guerra Fría, se produjo un fuerte resurgimiento del interés por la autodeterminación nacional entre los teóricos políticos y los teóricos del derecho internacional. Hoy en día, con muchas «naciones sin Estado» que afirman su derecho a la autodeterminación, ¿qué puede decirnos la teoría política sobre la identificación de las naciones y la especificación de los principios (y las prácticas) de la autodeterminación nacional?