BudismoEditar
El concepto de nihilismo fue discutido por el Buda (563 a.C. a 483 a.C.), como se recoge en el Tripiṭaka Theravada y Mahayana. El Tripiṭaka, escrito originalmente en pali, se refiere al nihilismo como natthikavāda y a la visión nihilista como micchādiṭṭhi. Varios sutras dentro de ella describen una multiplicidad de puntos de vista sostenidos por diferentes sectas de ascetas mientras el Buda estaba vivo, algunos de los cuales fueron vistos por él como moralmente nihilistas. En la «Doctrina del Nihilismo» en el Sutta Apannaka, el Buda describe a los nihilistas morales como poseedores de los siguientes puntos de vista:
- El dar no produce resultados beneficiosos;
- Las acciones buenas y malas no producen resultados;
- Después de la muerte, los seres no renacen en el mundo actual ni en otro mundo; y
- No hay nadie en el mundo que, a través del conocimiento directo, pueda confirmar que los seres renacen en este mundo o en otro
- Después de la muerte, un Buda reaparece en otro lugar
- Después de la muerte, un Buda no reaparece
- Después de la muerte, un Buda reaparece y no reaparece
- Después de la muerte, un Buda ni reaparece ni no reaparece
El Buda afirma además que quienes sostienen estos puntos de vista no verán la virtud en la buena conducta mental, verbal y corporal y los correspondientes peligros en la mala conducta, y por tanto tenderán a esta última.
Nirvana y nihilismoEditar
La culminación del camino que el Buda enseñó fue el nirvana, «un lugar de la nada… la no posesión y… el no apego… el fin total de la muerte y la decadencia». Ajahn Amaro, monje budista ordenado desde hace más de 40 años, observa que en inglés nothingness puede sonar a nihilismo. Sin embargo, la palabra podría enfatizarse de otra manera, de modo que se convirtiera en no-cosa, indicando que el nirvana no es una cosa que se pueda encontrar, sino un estado en el que se experimenta la realidad de la no-asistencia.
En el Sutta Alagaddupama, el Buda describe cómo algunos individuos temían su enseñanza porque creían que su yo sería destruido si la seguían. Describe esto como una ansiedad causada por la falsa creencia en un yo inmutable y eterno. Todas las cosas están sujetas a cambios y tomar cualquier fenómeno impermanente como un yo provoca sufrimiento. Sin embargo, sus críticos lo calificaron de nihilista que enseña la aniquilación y el exterminio de un ser existente. La respuesta de Buda fue que sólo enseña la cesación del sufrimiento. Cuando un individuo ha abandonado el anhelo y la concepción del «yo soy», su mente se libera, ya no entra en ningún estado de «ser» y ya no nace de nuevo.
El Sutta Aggi-Vacchagotta recoge una conversación entre el Buda y un individuo llamado Vaccha que profundiza en esto. En el sutta, Vaccha pide al Buda que confirme una de las siguientes cosas, con respecto a la existencia del Buda después de la muerte:
A las cuatro preguntas, el Buda responde que los términos «aparece», «no aparece», «hace y no reaparece» y «ni hace ni reaparece» no son aplicables. Cuando Vaccha expresa su perplejidad, el Buda le hace una contrapregunta del siguiente modo: si se apagara un fuego y alguien te preguntara si el fuego se dirigió al norte, al sur, al este o al oeste, ¿qué responderías? Vaccha responde que la pregunta no es aplicable y que un fuego extinguido sólo puede ser clasificado como ‘apagado’.
Ṭhānissaro Bhikkhu elabora el problema de clasificación en torno a las palabras ‘reaparecer’, etc. con respecto al Buda y al Nirvana afirmando que una «persona que ha alcanzado la meta es, por tanto, indescriptible porque abandonó todas las cosas por las que podría ser descrita.» Los propios Suttas describen la mente liberada como «indescriptible» o como «conciencia sin rasgo», sin hacer distinción entre la mente de un ser liberado que está vivo y la mente de uno que ya no lo está.
A pesar de las explicaciones de Buda en sentido contrario, los practicantes budistas pueden, a veces, seguir acercándose al budismo de forma nihilista. Ajahn Amaro lo ilustra contando la historia de un monje budista, Ajahn Sumedho, que en sus primeros años adoptó un enfoque nihilista del Nirvana. Una característica distintiva del Nirvana en el budismo es que el individuo que lo alcanza ya no está sujeto al renacimiento. Ajahn Sumedho, durante una conversación con su maestro Ajahn Chah, comenta que está «decidido sobre todas las cosas a realizar plenamente el Nirvana en esta vida… profundamente cansado de la condición humana y… decidido a no volver a nacer». A esto, Ajahn Chah responde: «¿Qué pasa con el resto de nosotros, Sumedho? ¿No te preocupas por los que se quedarán atrás?». Ajahn Amaro comenta que Ajahn Chah podía detectar que su alumno tenía una aversión nihilista a la vida en lugar de un verdadero desapego.
JacobiEdit
El término nihilismo fue introducido por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), quien utilizó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular el determinismo de Spinoza y la Aufklärung, con el fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según la cual todo racionalismo (la filosofía como crítica) se reduce al nihilismo, y por lo tanto debe ser evitado y sustituido por un retorno a algún tipo de fe y revelación. Bret W. Davis escribe, por ejemplo:
El primer desarrollo filosófico de la idea del nihilismo se atribuye generalmente a Friedrich Jacobi, quien en una famosa carta criticó el idealismo de Fichte por caer en el nihilismo. Según Jacobi, la absolutización del ego de Fichte (el «yo absoluto» que plantea el «no-yo») es una inflación de la subjetividad que niega la trascendencia absoluta de Dios.
Un concepto relacionado pero opuesto es el fideísmo, que ve la razón como hostil e inferior a la fe.
KierkegaardEditar
Søren Kierkegaard (1813-1855) planteó una forma temprana de nihilismo, a la que se refirió como nivelación. Consideraba la nivelación como el proceso de supresión de la individualidad hasta un punto en el que la singularidad de un individuo se vuelve inexistente y no se puede afirmar nada significativo en la propia existencia:
La nivelación en su máxima expresión es como la quietud de la muerte, en la que se pueden oír los propios latidos del corazón, una quietud como la muerte, en la que nada puede penetrar, en la que todo se hunde, impotente. Una persona puede encabezar una rebelión, pero una persona no puede encabezar este proceso de nivelación, porque eso le convertiría en líder y evitaría ser nivelado. Cada individuo puede, en su pequeño círculo, participar en esta nivelación, pero se trata de un proceso abstracto, y la nivelación es la abstracción que conquista la individualidad.
– La era actual, traducido por Alexander Dru, con prólogo de Walter Kaufmann, 1962, pp. 51-53
Kierkegaard, defensor de una filosofía de la vida, argumentaba en general en contra de la nivelación y de sus consecuencias nihilistas, aunque creía que sería «genuinamente educativo vivir en la época de la nivelación la gente se verá obligada a enfrentarse al juicio de la soledad.» George Cotkin afirma que Kierkegaard estaba en contra de «la estandarización y nivelación de las creencias, tanto espirituales como políticas, en el siglo XIX», y que Kierkegaard «se oponía a las tendencias de la cultura de masas de reducir al individuo a una cifra de conformidad y deferencia a la opinión dominante». En su época, los tabloides (como la revista danesa Corsaren) y el cristianismo apóstata eran instrumentos de nivelación y contribuyeron a la «era apática reflexiva» de la Europa del siglo XIX. Kierkegaard sostiene que los individuos que pueden superar el proceso de nivelación son más fuertes por ello, y que representa un paso en la dirección correcta para «convertirse en un verdadero yo». Como debemos superar la nivelación, Hubert Dreyfus y Jane Rubin sostienen que el interés de Kierkegaard, «en una época cada vez más nihilista, es cómo podemos recuperar el sentido de que nuestras vidas tienen sentido»
Nihilismo rusoEditar
Del período 1860-1917, el nihilismo ruso fue tanto una forma incipiente de filosofía nihilista como un amplio movimiento cultural que se solapó con ciertas tendencias revolucionarias de la época, por lo que a menudo se caracterizó erróneamente como una forma de terrorismo político. El nihilismo ruso se centraba en la disolución de los valores e ideales existentes, incorporando teorías de determinismo duro, ateísmo, materialismo, positivismo y egoísmo racional, al tiempo que rechazaba la metafísica, el sentimentalismo y el esteticismo. Entre los principales filósofos de esta escuela de pensamiento se encontraban Nikolay Chernyshevsky y Dmitry Pisarev.
Los orígenes intelectuales del movimiento nihilista ruso se remontan a 1855 y quizás antes, donde era principalmente una filosofía de escepticismo moral y epistemológico extremo. Sin embargo, no fue hasta 1862 cuando el nombre de nihilismo se popularizó por primera vez, cuando Iván Turguéniev utilizó el término en su célebre novela Padres e hijos para describir la desilusión de la generación más joven hacia los progresistas y tradicionalistas que les precedían, así como su manifestación en la opinión de que la negación y la destrucción de valores eran lo más necesario para las condiciones actuales. El movimiento adoptó muy pronto el nombre, a pesar de la dura acogida inicial de la novela tanto entre los conservadores como entre la generación más joven.
Aunque filosóficamente es nihilista y escéptico, el nihilismo ruso no negó unilateralmente la ética y el conocimiento como podría suponerse, ni abrazó el sinsentido de forma inequívoca. Aun así, los estudiosos contemporáneos han cuestionado la equiparación del nihilismo ruso con el mero escepticismo, identificándolo en cambio como un movimiento fundamentalmente prometeico. Como apasionados defensores de la negación, los nihilistas pretendían liberar el poder prometeico del pueblo ruso, que veían encarnado en una clase de individuos prototípicos, o nuevos tipos, según sus propias palabras. Estos individuos, según Pisarev, al liberarse de toda autoridad se eximen también de la autoridad moral y se distinguen por encima de la chusma o masa común.
Las interpretaciones posteriores del nihilismo estuvieron muy influidas por las obras de la literatura anti-nihilista, como las de Fiódor Dostoievski, que surgieron en respuesta al nihilismo ruso. «A diferencia de los nihilistas corrompidos, que intentaban adormecer su sensibilidad nihilista y olvidarse de sí mismos mediante la autocomplacencia, las figuras de Dostoievski saltan voluntariamente al nihilismo e intentan ser ellos mismos dentro de sus límites», escribe el académico contemporáneo Nishitani. «La nihilidad expresada en ‘si no hay Dios, todo está permitido’, o ‘après moi, le déluge’, proporciona un principio cuya sinceridad intentan vivir hasta el final. Buscan y experimentan formas para que el yo se justifique a sí mismo después de que Dios haya desaparecido.»
NietzscheEdit
El nihilismo se asocia a menudo con el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, quien proporcionó un diagnóstico detallado del nihilismo como fenómeno generalizado de la cultura occidental. Aunque la noción aparece con frecuencia a lo largo de la obra de Nietzsche, éste utiliza el término de diversas maneras, con diferentes significados y connotaciones.
Karen L. Carr describe la caracterización de Nietzsche del nihilismo «como una condición de tensión, como una desproporción entre lo que queremos valorar (o necesitamos) y cómo parece funcionar el mundo»:25 Cuando descubrimos que el mundo no posee el valor objetivo o el significado que queremos que tenga o que hemos creído durante mucho tiempo que tiene, nos encontramos en una crisis. Nietzsche afirma que, con la decadencia del cristianismo y el auge de la decadencia fisiológica, el nihilismo es, de hecho, característico de la época moderna, aunque da a entender que el auge del nihilismo es aún incompleto y que todavía tiene que ser superado. Aunque el problema del nihilismo se hace especialmente explícito en los cuadernos de Nietzsche (publicados póstumamente), se menciona repetidamente en sus obras publicadas y está estrechamente relacionado con muchos de los problemas que allí se mencionan.
Nietzsche caracterizó el nihilismo como el vaciado del mundo, y especialmente de la existencia humana, de sentido, finalidad, verdad comprensible o valor esencial. Esta observación proviene en parte del perspectivismo de Nietzsche, o su noción de que el «conocimiento» es siempre por alguien de alguna cosa: siempre está ligado a la perspectiva, y nunca es un mero hecho. Más bien, hay interpretaciones a través de las cuales entendemos el mundo y le damos sentido. La interpretación es algo de lo que no podemos prescindir; de hecho, es una condición de la subjetividad. Una forma de interpretar el mundo es a través de la moral, como una de las formas fundamentales en que las personas dan sentido al mundo, especialmente en lo que respecta a sus propios pensamientos y acciones. Nietzsche distingue una moral fuerte o sana, es decir, que la persona en cuestión es consciente de que la construye ella misma, de una moral débil, en la que la interpretación se proyecta sobre algo externo.
Nietzsche trata ampliamente el cristianismo, uno de los temas principales de su obra, en el contexto del problema del nihilismo en sus cuadernos, en un capítulo titulado «El nihilismo europeo.» Aquí afirma que la doctrina moral cristiana proporciona a las personas un valor intrínseco, la creencia en Dios (que justifica el mal en el mundo) y una base para el conocimiento objetivo. En este sentido, al construir un mundo en el que es posible el conocimiento objetivo, el cristianismo es un antídoto contra una forma primaria de nihilismo, contra la desesperación del sinsentido. Sin embargo, es precisamente el elemento de veracidad de la doctrina cristiana lo que le hace perder: en su afán por la verdad, el cristianismo acaba siendo una construcción, lo que le lleva a su propia disolución. Por eso Nietzsche afirma que hemos superado el cristianismo «no porque hayamos vivido demasiado lejos de él, sino porque hemos vivido demasiado cerca». Así, la autodisolución del cristianismo constituye otra forma de nihilismo. Dado que el cristianismo era una interpretación que se postulaba a sí misma como la interpretación, Nietzsche afirma que esta disolución lleva más allá del escepticismo a una desconfianza de todo significado:41-2
Stanley Rosen identifica el concepto de nihilismo de Nietzsche con una situación de falta de sentido, en la que «todo está permitido». Según él, la pérdida de los valores metafísicos superiores que existen en contraste con la realidad básica del mundo, o las ideas meramente humanas, da lugar a la idea de que todas las ideas humanas carecen por tanto de valor. El rechazo del idealismo desemboca así en el nihilismo, porque sólo los ideales igualmente trascendentes están a la altura de las normas anteriores que el nihilista sigue manteniendo implícitamente. La incapacidad del cristianismo para servir como fuente de valoración del mundo se refleja en el famoso aforismo del loco de Nietzsche en La ciencia gay. La muerte de Dios, en concreto la afirmación de que «lo hemos matado», es similar a la autodisolución de la doctrina cristiana: debido a los avances de las ciencias, que para Nietzsche demuestran que el hombre es producto de la evolución, que la Tierra no tiene un lugar especial entre las estrellas y que la historia no es progresiva, la noción cristiana de Dios ya no puede servir de base para una moral.
Una de esas reacciones a la pérdida de sentido es lo que Nietzsche llama nihilismo pasivo, que reconoce en la filosofía pesimista de Schopenhauer. La doctrina de Schopenhauer, a la que Nietzsche también se refiere como budismo occidental, aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracteriza esta actitud ascética como una «voluntad de la nada», por la que la vida se aleja de sí misma, ya que no hay nada de valor que encontrar en el mundo. Esta eliminación de todo valor en el mundo es característica del nihilista, aunque en esto, el nihilista parece incoherente: esta «voluntad de nada» sigue siendo una forma de valoración o voluntad. Describe esto como «una incoherencia de los nihilistas»:
Un nihilista es un hombre que juzga del mundo como es que no debe ser, y del mundo como debe ser que no existe. Según este punto de vista, nuestra existencia (la acción, el sufrimiento, el querer, el sentir) no tiene ningún sentido: el pathos de en vano es el pathos de los nihilistas -al mismo tiempo, como pathos, una incoherencia por parte de los nihilistas.
– Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 , tomado de La voluntad de poder, sección 585, traducido por Walter Kaufmann
La relación de Nietzsche con el problema del nihilismo es compleja. Aborda el problema del nihilismo como algo profundamente personal, afirmando que este predicamento del mundo moderno es un problema que se ha «hecho consciente» en él. Según Nietzsche, sólo cuando se supere el nihilismo podrá una cultura tener un verdadero fundamento sobre el que prosperar. Deseaba acelerar su llegada sólo para poder acelerar también su salida definitiva.
Afirma que existe al menos la posibilidad de otro tipo de nihilista en la estela de la autodisolución del cristianismo, uno que no se detenga tras la destrucción de todo valor y sentido y sucumba a la nada siguiente. Este nihilismo alternativo y «activo», por el contrario, destruye para allanar el terreno para construir algo nuevo. Esta forma de nihilismo es caracterizada por Nietzsche como «un signo de fuerza», una destrucción voluntaria de los viejos valores para hacer borrón y cuenta nueva y establecer las propias creencias e interpretaciones, al contrario que el nihilismo pasivo que se resigna con la descomposición de los viejos valores. Esta destrucción voluntaria de valores y la superación de la condición de nihilismo mediante la construcción de un nuevo sentido, este nihilismo activo, podría relacionarse con lo que Nietzsche llama en otro lugar espíritu libre:43-50 o el Übermensch de Así habló Zaratustra y El Anticristo, el modelo del individuo fuerte que plantea sus propios valores y vive su vida como si fuera su propia obra de arte. Sin embargo, se puede cuestionar si el «nihilismo activo» es realmente el término correcto para esta postura, y algunos cuestionan si Nietzsche se toma los problemas que el nihilismo plantea con la suficiente seriedad.
Interpretación heideggeriana de NietzscheEditar
La interpretación de Martin Heidegger de Nietzsche influyó en muchos pensadores posmodernos que investigaron el problema del nihilismo tal y como lo planteó Nietzsche. Sólo recientemente se ha desvanecido la influencia de Heidegger en la investigación del nihilismo nietzscheano. Ya en la década de 1930, Heidegger daba conferencias sobre el pensamiento de Nietzsche. Dada la importancia de la contribución de Nietzsche al tema del nihilismo, la influyente interpretación de Heidegger sobre Nietzsche es importante para el desarrollo histórico del término nihilismo.
El método de Heidegger para investigar y enseñar a Nietzsche es explícitamente propio. No trata específicamente de presentar a Nietzsche como Nietzsche. Más bien trata de incorporar el pensamiento de Nietzsche a su propio sistema filosófico de Ser, Tiempo y Dasein. En su Nihilismo determinado por la historia del ser (1944-46), Heidegger trata de entender el nihilismo de Nietzsche como un intento de alcanzar una victoria a través de la devaluación de los, hasta entonces, más altos valores. El principio de esta devaluación es, según Heidegger, la voluntad de poder. La voluntad de poder es también el principio de toda valoración anterior de los valores. ¿Cómo se produce esta devaluación y por qué es nihilista? Una de las principales críticas de Heidegger a la filosofía es que ésta, y más concretamente la metafísica, ha olvidado discriminar entre la investigación de la noción de un ser (seiende) y el Ser (Sein). Según Heidegger, la historia del pensamiento occidental puede verse como la historia de la metafísica. Además, como la metafísica se ha olvidado de preguntar por la noción de Ser (lo que Heidegger llama Seinsvergessenheit), es una historia sobre la destrucción del Ser. Por eso Heidegger llama a la metafísica nihilista. Esto hace que la metafísica de Nietzsche no sea una victoria sobre el nihilismo, sino un perfeccionamiento del mismo.
Heidegger, en su interpretación de Nietzsche, se ha inspirado en Ernst Jünger. En las conferencias de Heidegger sobre Nietzsche se encuentran muchas referencias a Jünger. Por ejemplo, en una carta al rector de la Universidad de Friburgo del 4 de noviembre de 1945, Heidegger, inspirado por Jünger, intenta explicar la noción de «Dios ha muerto» como la «realidad de la voluntad de poder». Heidegger también elogia a Jünger por defender a Nietzsche de una lectura demasiado biológica o antropológica durante la época nazi.
La interpretación de Nietzsche por parte de Heidegger influyó en una serie de importantes pensadores posmodernos. Gianni Vattimo señala un movimiento de ida y vuelta en el pensamiento europeo, entre Nietzsche y Heidegger. En la década de los sesenta comenzó un «renacimiento» nietzscheano que culminó con la obra de Mazzino Montinari y Giorgio Colli. Estos autores comenzaron a trabajar en una nueva y completa edición de las obras completas de Nietzsche, haciendo a Nietzsche más accesible para la investigación académica. Vattimo explica que con esta nueva edición de Colli y Montinari comenzó a tomar forma una recepción crítica de la interpretación de Heidegger sobre Nietzsche. Al igual que otros filósofos franceses e italianos contemporáneos, Vattimo no quiere, o sólo quiere parcialmente, basarse en Heidegger para entender a Nietzsche. Por otro lado, Vattimo juzga las intenciones de Heidegger lo suficientemente auténticas como para seguir persiguiéndolas. Los filósofos que Vattimo ejemplifica como parte de este movimiento de ida y vuelta son los filósofos franceses Deleuze, Foucault y Derrida. Los filósofos italianos de este mismo movimiento son Cacciari, Severino y él mismo. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard y Richard Rorty son también filósofos influidos por la interpretación de Heidegger sobre Nietzsche.
Interpretación deleuzeana de NietzscheEditar
La interpretación de Gilles Deleuze del concepto de nihilismo de Nietzsche es diferente -en cierto sentido diametralmente opuesta- a la definición habitual (como se expone en el resto de este artículo). El nihilismo es uno de los temas principales del primer libro de Deleuze, Nietzsche y la filosofía (1962). Allí, Deleuze interpreta repetidamente el nihilismo de Nietzsche como «la empresa de negar la vida y depreciar la existencia». El nihilismo así definido no es, pues, la negación de los valores superiores, ni la negación del sentido, sino la depreciación de la vida en nombre de tales valores superiores o del sentido. Por lo tanto, Deleuze (con, según él, Nietzsche) dice que el cristianismo y el platonismo, y con ellos toda la metafísica, son intrínsecamente nihilistas.
PostmodernismoEditar
El pensamiento postmoderno y postestructuralista ha cuestionado los propios fundamentos en los que las culturas occidentales han basado sus «verdades»: el conocimiento y el significado absolutos, una «descentralización» de la autoría, la acumulación de conocimiento positivo, el progreso histórico y ciertos ideales y prácticas del humanismo y la Ilustración.
DerridaEditar
Jacques Derrida, cuya deconstrucción es quizá la más comúnmente tachada de nihilista, no hizo él mismo el movimiento nihilista que otros han afirmado. Los deconstruccionistas derrideanos sostienen que este enfoque más bien libera a los textos, individuos u organizaciones de una verdad restrictiva, y que la deconstrucción abre la posibilidad de otras formas de ser. Gayatri Chakravorty Spivak, por ejemplo, utiliza la deconstrucción para crear una ética de apertura de la erudición occidental a la voz de los subalternos y a las filosofías fuera del canon de los textos occidentales. El propio Derrida construyó una filosofía basada en la «responsabilidad hacia el otro». Así, la deconstrucción puede verse no como una negación de la verdad, sino como una negación de nuestra capacidad de conocer la verdad. Es decir, hace una afirmación epistemológica, comparada con la afirmación ontológica del nihilismo.
LyotardEdit
Lyotard argumenta que, en lugar de confiar en una verdad objetiva o en un método para probar sus afirmaciones, los filósofos legitiman sus verdades por referencia a una historia sobre el mundo que no puede separarse de la época y el sistema al que pertenecen las historias, a las que Lyotard se refiere como metanarrativas. A continuación, define la condición posmoderna como caracterizada por el rechazo tanto de estos metarrelatos como del proceso de legitimación por parte de los metarrelatos. Este concepto de la inestabilidad de la verdad y el significado conduce en la dirección del nihilismo, aunque Lyotard no llega a abrazar esto último.
En lugar de metanarrativas hemos creado nuevos juegos de lenguaje para legitimar nuestras afirmaciones que se basan en relaciones cambiantes y verdades mutables, ninguna de las cuales tiene privilegio sobre la otra para hablar de la verdad última.
BaudrillardEdit
El teórico posmoderno Jean Baudrillard escribió brevemente sobre el nihilismo desde el punto de vista posmoderno en Simulacro y simulación. Se ciñó principalmente a los temas de las interpretaciones del mundo real sobre los simulacros de los que se compone el mundo real. Los usos del sentido fueron un tema importante en la discusión de Baudrillard sobre el nihilismo:
El apocalipsis ha terminado, hoy es la precesión de lo neutro, de las formas de lo neutro y de la indiferencia… sólo queda la fascinación por las formas desérticas e indiferentes, por el funcionamiento mismo del sistema que nos aniquila. Ahora bien, la fascinación (a diferencia de la seducción, que se apegaba a las apariencias, y de la razón dialéctica, que se apegaba al sentido) es una pasión nihilista por excelencia, es la pasión propia del modo de la desaparición. Nos fascinan todas las formas de desaparición, de nuestra desaparición. Melancólicos y fascinados, tal es nuestra situación general en una época de transparencia involuntaria.
– Jean Baudrillard, Simulacro y simulación, «Sobre el nihilismo», trans. 1995