La narración de la Pascua es una de las mayores historias jamás contadas. Más que cualquier otro relato bíblico, la huida de los hebreos esclavizados de Egipto es la historia fundacional de la fe y la identidad judías, una que todos los judíos tienen el mandato de transmitir de generación en generación.
Además, nunca ocurrió.
Desde hace décadas, la mayoría de los investigadores están de acuerdo en que no hay pruebas que sugieran que la narración del Éxodo refleje un acontecimiento histórico concreto. Se trata más bien de un mito de origen del pueblo judío que ha sido construido, redactado, escrito y reescrito a lo largo de los siglos para incluir múltiples capas de tradiciones, experiencias y recuerdos procedentes de un sinfín de fuentes y periodos diferentes.
Extraer esas capas e intentar interpretarlas con la ayuda de la arqueología y la erudición bíblica puede revelar mucho sobre la historia real de los primeros israelitas, probablemente más que una lectura literal de la historia de la Pascua.
«No es un acontecimiento histórico, pero tampoco es totalmente inventado por alguien sentado detrás de un escritorio», explica Thomas Romer, reconocido experto en la Biblia hebrea y profesor del College de France y la Universidad de Lausana. «Se trata de diferentes tradiciones que se juntan para construir un mito fundacional, que puede estar, en cierto modo, relacionado con algunos acontecimientos históricos», dice.
Antes de escarbar en estos granos de verdad histórica, quizá se pregunte de dónde viene la afirmación de que la historia de un gran grupo de esclavos hebreos que huyen de Egipto hacia la Tierra Prometida es un mito.
Hay múltiples puntos en los que la historia de la Pascua no cuadra con los hallazgos arqueológicos, pero la cuestión más amplia es que la Biblia simplemente se equivoca en la cronología y la geopolítica del Levante.
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Egipto estuvo aquí
Los estudiosos han discutido durante mucho tiempo sobre la fecha del Éxodo, pero para que la cronología bíblica se sostenga, Moisés debió sacar a los israelitas de Egipto en algún momento de la Edad de Bronce tardía, entre los siglos XV y XIII a.El problema es que ésta fue la edad de oro del Nuevo Reino de Egipto, cuando el poder de los faraones se extendía por vastos territorios, incluida la Tierra Prometida. Durante este periodo, el control de Egipto sobre Canaán era total, como demuestran, por ejemplo, las cartas de Amarna, un archivo que incluye la correspondencia entre el faraón y su imperio colonial durante el siglo XIV a.C. Además, Israel está plagado de restos de la ocupación egipcia, desde una poderosa fortaleza en Jaffa hasta un trozo de esfinge descubierto en Hazor en 2013.
Así que, incluso si un gran grupo de personas hubiera logrado huir del Delta del Nilo y llegar al Sinaí, todavía habrían tenido que enfrentarse a todo el poderío de Egipto en el resto de su viaje y al llegar a la Tierra Prometida.
«La historia del Éxodo en la Biblia no refleja el hecho básico de que Canaán estaba dominada por Egipto, era una provincia con administradores egipcios», dice el profesor de la Universidad de Tel Aviv Israel Finkelstein, uno de los principales arqueólogos bíblicos de Israel.
Esto se debe probablemente a que el relato del Éxodo se escribió siglos después de sus supuestos acontecimientos y refleja las realidades de la Edad de Hierro, cuando el imperio de Egipto en Canaán hacía tiempo que había caído y había sido olvidado.
El hecho de que el relato bíblico sea anacrónico, y no histórico, también lo sugiere la exploración arqueológica de los lugares identificables mencionados en la Biblia. Los arqueólogos no han encontrado ningún rastro del paso de un gran grupo de personas -600.000 familias según Éxodo 12:37-. Lugares como Cades Barnea, aparentemente el principal campamento de los hebreos durante sus 40 años de vagabundeo por el desierto, u otro supuesto campamento hebreo de Ezion-Geber, en la cabecera del Golfo de Aqaba, estaban de hecho deshabitados durante la Edad de Bronce tardía (siglos XV-XIII a.C.), que fue cuando se produjo el Éxodo, afirma Finkelstein. Estos lugares sólo empiezan a estar poblados entre los siglos IX y VII a.C., el apogeo de los reinos de Israel y Judá.
La mayoría de los estudiosos creen que las primeras versiones del mito del Éxodo pueden haber sido escritas durante esta época posterior: los autores bíblicos evidentemente no eran conscientes de que los lugares que describían no existían en el período en el que ambientaban la historia.
Pero incluso Finkelstein advierte que esto no significa que debamos descartar insensiblemente la narración de la Pascua como mera ficción. «El Éxodo es una hermosa tradición que muestra la naturaleza estratificada del texto bíblico», dice. «Es como un yacimiento arqueológico. Se puede excavar capa tras capa.»
La expulsión de los hicsos
La mayoría de los estudiosos coinciden en que, en su nivel más profundo, la historia del Éxodo refleja la relación a largo plazo entre Egipto y el Levante. Durante milenios, los habitantes de Canaán se refugiaron periódicamente en Egipto, sobre todo en tiempos de lucha, sequía o hambruna, al igual que Jacob y su familia en el Libro del Génesis.
Algunos de estos inmigrantes fueron efectivamente reclutados como trabajadores, pero otros eran soldados, pastores, agricultores o comerciantes. Especialmente durante la Edad de Bronce tardía, unos pocos de estos pueblos con raíces levantinas llegaron incluso a ocupar altos cargos, sirviendo como cancilleres o visires de los faraones y apareciendo de forma destacada en los textos egipcios.
Estas historias de éxito de inmigrantes han sido a menudo aprovechadas por los defensores de la historicidad de la Biblia por su paralelismo con el relato del ascenso de José a la prominencia en la corte del faraón o la crianza de Moisés como príncipe egipcio.
«Se parecen un poco a Moisés o José, pero ninguno de ellos encajaría realmente como el Moisés o José históricos», advierte Romer.
Un grupo de inmigrantes especialmente exitoso que a menudo se ha vinculado a la historia del Éxodo fueron los hicsos, un pueblo semítico que se trasladó gradualmente a la región del delta del Nilo y creció de forma tan numerosa y poderosa que gobernó el norte de Egipto desde el siglo XVII hasta el XVI a.C. Finalmente, los egipcios autóctonos, liderados por el faraón Ahmose I, expulsaron a los hicsos en un violento conflicto. Ya en la década de 1980, el egiptólogo Donald Redford sugirió que el recuerdo de esta traumática expulsión podría haber constituido la base de un mito de origen cananeo que más tarde evolucionó hasta convertirse en la historia del Éxodo.
Si bien esto es posible, no está claro cuál fue la conexión entre los hicsos, que desaparecieron de la historia en el siglo XVI a. C., y los israelitas, que no surgieron en Canaán hasta finales del siglo XIII a. C. Es entonces, hacia el año 1209 a. C, que un pueblo llamado «Israel» es mencionado por primera vez en una estela de victoria del faraón Merneptah.
Y en este texto, «no hay ninguna alusión a ningún Éxodo ni a que este grupo pueda venir de otro lugar», señala Romer. «Se trata simplemente de un grupo autóctono a finales del siglo XIII sentado en algún lugar de las tierras altas.»
Yahvé y el Éxodo
Entonces, si los israelitas no eran más que un vástago autóctono de la población cananea local, ¿cómo se les ocurrió ser esclavos en Egipto? Una teoría, propuesta por el historiador de la Universidad de Tel Aviv Nadav Na’aman, postula que la tradición original del Éxodo se ambientó en Canaán, inspirada en las penurias de la ocupación egipcia de la región y su posterior liberación del yugo faraónico a finales de la Edad de Bronce.
Una teoría similar, apoyada por Romer, es que los primeros israelitas entraron en contacto con un grupo que había estado directamente sometido a la dominación egipcia y absorbieron de ellos el relato primitivo de su esclavización y liberación. El mejor candidato para este papel serían las tribus nómadas que habitaban los desiertos del sur del Levante y que los egipcios conocían colectivamente como los shasu.
Una de estas tribus aparece en los documentos egipcios de la Edad del Bronce tardía como los «shasu de YHWH», posiblemente la primera referencia a la deidad que más tarde se convertiría en el Dios de los judíos.
Estos nómadas Shasu a menudo entraban en conflicto con los egipcios y, si eran capturados, se les obligaba a trabajar en lugares como las minas de cobre de Timna, cerca de la actual ciudad portuaria de Eilat, dice Romer. La idea de que un grupo de Shasu pudo haberse fusionado con los primeros israelitas también se considera una de las explicaciones más plausibles de cómo los hebreos adoptaron a YHWH como su deidad tutelar.
Como su propio nombre sugiere, Israel inicialmente adoraba a El, el dios principal del panteón cananeo, y sólo más tarde cambió su lealtad a la deidad conocida sólo por las cuatro letras YHWH.
«Es posible que haya habido grupos de shasu que escaparon de alguna manera del control egipcio y se dirigieron al norte, a las tierras altas, a este grupo llamado Israel, llevando consigo a este dios que consideraban que los había liberado de los egipcios», dice Romer.
Puede que esta sea la razón por la que, en la Biblia, se describe constantemente a YHWH como el dios que sacó a su pueblo de Egipto: porque el culto a esta deidad y la historia de la liberación de la esclavitud llegaron a los israelitas ya fundidos en un paquete teológico.
El norte recuerda
Sin embargo, parece que cuando los israelitas pasaron de ser un conjunto de tribus nómadas o seminómadas a formar sus propias ciudades y estados, no todos adoptaron la historia del Éxodo al mismo tiempo.
La tradición del Éxodo parece haber arraigado por primera vez en el Reino de Israel del norte, a diferencia del Reino de Judá del sur, que se centraba en Jerusalén. Los estudiosos sospechan esto porque los textos bíblicos más antiguos que mencionan el Éxodo son los libros de Oseas y Amós, dos profetas que operaban en el reino del norte, explica Finkelstein.
A la inversa, el Éxodo comienza a ser referenciado en textos judaítas que pueden fecharse sólo hasta después del final del siglo VIII a.C.E., cuando el imperio asirio conquistó el Reino de Israel y muchos refugiados del norte inundaron Jerusalén, posiblemente trayendo consigo la antigua tradición de una huida de Egipto.
Aunque geográficamente Israel estaba más alejado de Egipto que Judá, hay algunas razones por las que esta entidad política del norte habría sido la primera en importar una historia sobre la salvación del faraón como mito fundacional, dice Finkelstein.
En primer lugar, el arqueólogo de Tel Aviv ha teorizado recientemente que hay algunas pruebas que sugieren que el Reino de Israel se formó como resultado de la campaña militar en Canaán del faraón Sheshonq I a mediados del siglo X a.C. Esta campaña tenía como objetivo restaurar el imperio que Egipto había perdido al final de la Edad de Bronce, en el siglo XII a.C., y Sheshonq (también conocido como Shishak) pudo haber instalado a los primeros gobernantes de Israel como pequeños reyes de lo que debía ser un estado vasallo, dice Finkelstein.
Cuando las ambiciones imperiales de Egipto fracasaron, el sistema político israelita del norte surgió como una fuerte potencia regional, y puede haber adoptado la historia del Éxodo como un mito de la carta para su propia fundación, como una nación que una vez estuvo en deuda con Egipto, pero luego se liberó de las garras del faraón, dice Finkelstein.
En segundo lugar, a medida que el Reino de Israel crecía en poder, se expandió hacia el sur, hacia los desiertos del Sinaí y el Néguev, a principios del siglo VIII a.C. Los israelitas del norte se involucraron en el comercio con el cercano Egipto, y entraron en contacto con los lugares y escenarios descritos en el vagabundeo bíblico del desierto, dice Finkelstein.
En Kuntillet Ajrud, un yacimiento israelita en el Sinaí, los arqueólogos han encontrado un tesoro de textos e inscripciones de este periodo que nos dan algunas pistas sobre el sistema de creencias del reino del norte.
Una de estas inscripciones ha sido identificada provisionalmente por Na’aman como una versión temprana del mito del Éxodo.
Aunque el texto es fragmentario, es posible discernir algunos de los elementos familiares de la historia, como el cruce del Mar Rojo, pero también retazos que contradicen la narración tal y como la conocemos. Por ejemplo, el héroe de la historia, cuyo nombre no ha sobrevivido, es descrito como un «hijo pobre y oprimido», lo que no concuerda con la descripción bíblica de la dorada educación de Moisés como príncipe de Egipto.
¿El Éxodo sin Moisés?
Esto nos lleva al protagonista de la historia de la Pascua y a la cuestión de su historicidad. Los estudiosos han señalado desde hace tiempo que la historia del origen de Moisés es un tropo sospechosamente común.
Desde el gobernante mesopotámico Sargón de Acad hasta los fundadores de Roma -Rómulo y Remo-, el mundo antiguo parece haber estado inundado de niños que nacieron en secreto, fueron salvados del peligro mortal por un río y fueron adoptados, sólo para crecer y descubrir su verdadera identidad y volver triunfalmente a liderar a su pueblo.
De hecho, es posible que Moisés, al menos tal y como lo conocemos, fuera una adición bastante tardía a la historia del Éxodo, porque no aparece en textos bíblicos del norte como Oseas y Amós, dice Romer.
El texto más antiguo que lo menciona es la historia de finales del siglo VIII a.C. El rey judaíta Ezequías, quien, como parte de una reforma religiosa, destruyó una serpiente de bronce supuestamente hecha por Moisés que estaba siendo adorada por los israelitas (2 Reyes 18:4).
Esto lleva a Romer a plantear que la tradición de Moisés se originó en Jerusalén y que pudo haber una historia del Éxodo más antigua que no lo incluyera como héroe.
Algunos rastros de este relato pueden haber sobrevivido en la Biblia, dice Romer. Por ejemplo, en el quinto capítulo del Éxodo, hay todo un trozo de texto en el que Moisés y su hermano Aarón desaparecen de la trama, y aparecen «supervisores israelitas» sin nombre que se encargan de las negociaciones con el faraón y de las protestas por las condiciones de los esclavos hebreos (Ex. 5:6-18).
«Algunos piensan que aquí tenemos rastros de una tradición divergente en la que fue Dios directamente quien sacó al pueblo de Egipto, que fue sólo el pueblo el que gritó y Yahvé lo liberó», dice Romer.
Josías se dirige al Armagedón
Independientemente de que Moisés estuviera en él desde el principio, la tradición del Éxodo debió sufrir algunas redacciones serias después de que fuera absorbida por Judá a finales del siglo VIII y el VII a.C. Como se mencionó anteriormente, muchos de los lugares mencionados en la narración del vagabundeo por el desierto sólo fueron habitados durante este período posterior, lo que en sí mismo indica que gran parte del texto, tal como lo conocemos, fue escrito durante este período.
Esta época, hace unos 2.700 años, fue un momento clave en la historia de los antiguos hebreos. A finales del siglo VII a.C., el imperio asirio, que había conquistado el Reino de Israel, estaba en decadencia. En Jerusalén, el rey Josías dirigió una reforma para centralizar el culto en torno al Templo, mientras sus escribas compilaban los primeros textos bíblicos utilizando una combinación de fuentes del reino del norte y de Judá.
El ambicioso gobernante judaíta esperaba unir a todos los israelitas bajo un mismo culto y una historia compartida. También codiciaba los antiguos territorios de Israel, que ahora estaban siendo desalojados por los asirios. Pero este expansionismo le puso en conflicto nada menos que con Egipto, que volvía a tener en mente la restauración de su imperio en Canaán, explica Finkelstein.
Así que, una vez más, la saga del Éxodo se puso al servicio de la política, proporcionando a Josías una historia que uniría a su pueblo contra un antiguo adversario, un relato épico que prometía la liberación del opresor y la conquista de una Tierra Prometida.
Las cosas no salieron exactamente como las había planeado Josías. Las políticas expansionistas en pugna condujeron a un enfrentamiento con el faraón Necao II, que se enfrentó a Josías en Meguido hacia el año 609 a.C. y mató al rey judaíta (2 Reyes 23:29).
Desde entonces, Meguido -también conocido como Armagedón- se ha convertido en el símbolo de un final apocalíptico de un sueño mesiánico, traduciéndose en última instancia en la tradición cristiana que sitúa allí la batalla final entre el bien y el mal al final de los tiempos, dice Finkelstein.
Pero aunque Meguido marcó el final de las ambiciones políticas de Judá, no fue el final de la línea para la tradición del Éxodo. Esta historia bellamente compleja, que no es el registro de un único acontecimiento en el tiempo, sino el eco de un enfrentamiento de siglos entre dos civilizaciones antiguas, ha seguido evolucionando y adquiriendo diferentes significados.
Generación tras generación, ha inspirado a los judíos -y a los no judíos- a resistir frente a probabilidades abrumadoras, a valorar la libertad por encima de todo y a esperar contra toda esperanza que la Tierra Prometida está siempre a la vuelta de la esquina.