Religión moabita . En la antigüedad la tierra de Moab comprendía la estrecha franja de tierra cultivable en la meseta transjordana al este del Mar Muerto, entre la escarpa y el desierto de Arabia. Se trataba de un área de unos veinticinco kilómetros de ancho y, durante sus períodos de mayor fuerza, de unos noventa kilómetros de largo, que se extendía a lo largo del Mar Muerto. La principal meseta moabita se extendía desde el Wādī al-Ḥesā (el río bíblico Zered) en el extremo sur del Mar Muerto hasta el Wādī el-Mūjib (el río bíblico Arnon) en el punto medio. Sin embargo, la parte norte de Moab, desde el Wādī el-Mūjib hasta alrededor de Tell Ḥesbān (el bíblico Heshbon), no era históricamente tan segura y parece haber estado abierta a las incursiones, un hecho que se ilustra en la Inscripción Moabita (MI), el mayor texto moabita conservado. No se conocen muchos detalles sobre la historia moabita, pero Moab como reino independiente probablemente surgió en los últimos siglos del segundo milenio a.C. y se desintegró a mediados del primer milenio a.C. (es decir, entre el 1300 y el 600 a.C.), cayendo primero en manos de los asirios y luego de posteriores conquistadores.
La religión moabita parece haber compartido varios rasgos con la de otros reinos de la Edad de Hierro en la región, como Israel, Edom y Amón, y todos ellos probablemente heredaron mucho de sus predecesores «cananeos» de la Edad de Bronce. Sin embargo, aunque solía ser un lugar común afirmar que los cuatro reinos tenían su propio dios nacional (Kemosh para Moab, Yahvé para Israel, Qaws para Edom y Milkom para Amón), quizá sea mejor ser más cauteloso en vista de las escasas pruebas que existen fuera de la Biblia. En cualquier caso, el MI muestra que el rey Mesha de los moabitas adoraba a una deidad patrona (Kemosh), en cuyo nombre Mesha dirigía la guerra, hacía sacrificios y consagraba santuarios e incluso a los pueblos que había derrotado (compárese con el ḥerem bíblico, o «prohibición sagrada»). La religión moabita probablemente desapareció lentamente a medida que nuevas religiones, como la de los nabateos, entraron en la región a finales del primer milenio a.C.
Fuentes
Las más importantes de las escasas fuentes textuales relativas a Moab y los moabitas son la Inscripción de Mesha (Donner y Röllig, 1966-1969) y la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). Otras pruebas escritas relevantes se conservan en algunas otras inscripciones moabitas fragmentarias, varios sellos moabitas con nombres personales inscritos y un puñado de referencias a nombres de lugar o personales moabitas en textos asirios y egipcios. También se han descubierto restos arqueológicos; además de varios estudios regionales de Transjordania, hay sitios excavados como Dhībān y Tell Ḥesbān para analizar.
Deidades
Kemosh (o Chemosh) era presumiblemente la deidad principal de los moabitas, aunque sin duda también adoraban a otros dioses. Kemosh se conoce desde épocas anteriores en Siria-Palestina, con las consonantes kmš o km ṯ vocalizadas de diversas maneras, teniendo las formas fonológicas kam(m)i ṯ o kam(m)u ṯ. Por ejemplo, en Ebla, en el tercer milenio, la deidad era conocida como Kamish (dGa-mi-iš o dGa-me-iš ), y desempeñaba un papel importante; recibía sacrificios, poseía un santuario e incluso tenía un mes con su nombre. La deidad puede incluso haber sido el dios principal de la ciudad de Carchemish/Kār-Kamiš en el norte de Siria, ya que el propio nombre significa «muelle o puerto de Kamiš». En los textos acadios del segundo milenio en adelante, el nombre divino aparece como Kam(m)ush (dKa-am-muš o dKa-mu-uš ). Los textos alfabéticos de Ugarit del siglo XIV conservan km ṯ en combinación con otro nombre divino ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ ), y el compuesto resultante (quizás pronunciado Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u ), puede o no estar relacionado con la posterior deidad moabita. En los textos moabitas (también escritos sin vocales), el nombre se da como kmš y posiblemente se pronunciaba Kam(m)ash o Kam(m)ush (nótese los dos nombres reales moabitas que aparecen en acadio como mKa-ma-aš-ḫal-ta-a y mKam-mu-su-na-ad-bi ). Por último, en la Biblia, el nombre se escribe una vez como Kĕmîš (Jer. 48:7), pero por lo demás como Kĕmôš, que se ha convertido en la forma convencional de pronunciar el nombre de esta deidad desde entonces.
El significado del nombre Kemosh en sus formas no bíblicas puede ser «conquistador, subyugador», a partir de varios adjetivos (qaṭṭil -patrón), un adjetivo verbal causativo (qaṭṭul), o un nomen agentis (qaṭṭāl), de la misma raíz que el acadio kamāšu o kamāsu, que significa «inclinarse o arrodillarse». La pronunciación masorética Kemosh (Kĕmôš ), tal como aparece con mayor frecuencia en la Biblia, es difícil de explicar. La Septuaginta griega y la Vulgata latina de la Biblia tienen en su lugar Khamós/Chamos, lo que sugiere que la vocalización correcta del hebreo Kemosh debería haber sido kāmôš a partir de un kam(m)âš original. Una sugerencia para el giro masorético en la pronunciación es que se le dieron las mismas vocales que bĕʾôš, «hedor». Un tratamiento similar se dio a otros nombres divinos en la Biblia; por ejemplo, Baʿal, que a veces se traduce como bōšet, «vergüenza», o la pronunciación ʿAštōret (ʿAshtoreth, por la diosa Astarté), cuyas dos vocales finales también reflejan las de bōšet.
Características de Kemosh
En el MI, Kemosh es retratado como un dios de la guerra que entrega a su pueblo, los moabitas, hasta sus enemigos cuando se enfada y luego los «libera» y «devuelve» su tierra. Estudiosos tan lejanos como Eusebio (c. 260-330 d.C.) han equiparado a Kemosh con el dios griego de la guerra, Ares, basándose especialmente en el hecho de que había una ciudad llamada Areópolis en el centro de la región moabita (aunque puede tratarse de una etimología popular). La llamada Estela del Guerrero de Shīḥān, con su figura que empuña una jabalina, también se ha interpretado como la representación de una deidad guerrera, tal vez Kemosh.
También en el MI, Kemosh acepta la consagración de la población masacrada bajo el nombre de «ʿ Ashtar-Kemosh» (ʿštr.kmš, MI, línea 17). El elemento «ʿ Ashtar» es muy probablemente el nombre de una conocida deidad astral semítica occidental ʿ Ashtar/ʿ Athtar, combinada con Kemosh en un nombre compuesto, como no es infrecuente en los nombres divinos semíticos occidentales (véase arriba ẓẓ.w km ṯ en Ugarit). Otra opción menos probable es que el nombre sea el de la consorte de Kemosh, una diosa; por ejemplo, la diosa Ishtar o Astarté. Sin embargo, en semítico occidental el nombre de la diosa debería tener una -t final, por lo que es más probable que el compuesto se escribiera ʿtrt.kmš. En cualquier caso, se desconoce la base de la asociación de Kemosh con ʿAshtar, ya que el compuesto sólo aparece en esta única inscripción.
Dado que Kemosh era adorado en toda Siria-Palestina, también se puede buscar información relevante en fuentes no moabitas. Por ejemplo, es posible que Kemosh tuviera una naturaleza ctónica. En una copia asiria media de una lista de dioses mesopotámicos (textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico 24, 36:66), el nombre acadio dKa-am-muš se equipara con Nergal (dios de la guerra, la muerte y el mundo subterráneo). En una lista léxica mesopotámica, Kamush (dKa-mu-uš o dKa-muš ) aparece como una de las varias lecturas posibles del suerograma GUD, que a veces representa el eṭemmu acadio, «fantasma, espíritu» (Ea IV 142 = Materiales para el léxico sumerio, vol. 14, p. 361). En tres invocaciones ugaríticas a dioses (KTU 1.100:36; 1.107:41′; y 1.123:5 -los dos últimos son conjuros contra las mordeduras de serpiente-), hay una deidad con un doble nombre divino que puede referirse a Kemosh: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u ). El elemento ẓẓ quizás signifique «barro, arcilla» (compárese con el acadio ṭîṭu, el hebreo ṭîṭ ), una sustancia que en los textos del antiguo Cercano Oriente se dice a menudo que abunda en el mundo de los muertos. La ubicación del principal lugar de culto de ẓẓ.w km ṯ se dice que es ḥryt(h) (véase KTU 1.100:36), tal vez una de las dos o tres ciudades conocidas con el nombre de Hurriya en Siria y el norte de Mesopotamia.
Otras deidades moabitas
Sobre la base de los nombres de lugar y personales moabitas, es posible tal vez identificar otras deidades además de Kemosh que eran conocidas o adoradas por los moabitas. Las diversas apariciones de Baʿal (bʿl ) como elemento teofórico en los nombres personales (por ejemplo, bʿlntn, «Baʿal ha dado») y en los topónimos (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) podrían significar una de estas dos cosas: o bien indican que la deidad Baʿal era adorada por los moabitas o bien la palabra baʿal se utilizaba para significar simplemente «señor» y podría haberse referido al propio Kemosh. También hay combinaciones con ʾEl en nombres personales moabitas, como en mšpṭ ʾl o Mishpaṭʾel, «El (o el dios) es la justicia». Sin embargo, también en estos casos no se sabe si se refiere a la deidad cananea ʾEl o simplemente a la definición genérica «dios.» El topónimo moabita Nebo en el MI (nbh ) y en la Biblia puede indicar que se adoraba al dios mesopotámico Nabú. El nombre Shalamanu (Sa-la-ma-nu ) de un rey moabita en una lista de tributos de Tiglat-Pileser puede atestiguar la adoración del dios Shalman, y otros nombres personales moabitas en sellos publicados pueden quizás atestiguar el conocimiento de otras deidades en Moab. El nombre del dios Ḥoron puede aparecer en el topónimo Ḥawronen (ḥwrnn ) en la Inscripción de Mesha (línea 32, compárese con el bíblico Ḥōrōnayim, Jer. 48:34). Ḥoron era conocido como deidad de la magia y el exorcismo en textos especialmente ugaríticos y egipcios. Por último, la estela Bālūʿa da testimonio iconográfico de lo que probablemente sea un dios y una diosa frente a un adorador. La estela, que tiene elementos artísticos egiptizantes, puede o no reflejar a Kemosh y a una consorte femenina.
Santuarios o templos
Según el MI, el rey Mesha construyó un «lugar alto» (bmt, compárese con el hebreo bāmāh ) para Kemosh en Qarḥoh (tal vez un nombre para la acrópolis o barrio real de la ciudad de Dibon, la moderna Dhībân). En otra inscripción encontrada también en Dhībân, se menciona un santuario que podría haber estado dedicado también a Kemosh (sólo se conserva la k del nombre del dios). Las excavaciones realizadas en Dhībân en 1955 sugirieron que la estructura de la Edad de Hierro II de la sección L era el complejo palaciego de Mesha, en cuyo lado este pudo haber un santuario. En esta zona se encontró un incensario de terracota junto con dos figuras femeninas. El hecho de que hubiera un templo nabateo-romano construido mucho más tarde en ese lugar puede indicar una tradición sagrada continua. También pudo haber un santuario de Kemosh en Kir-hareseth (la actual Kerak), y la Biblia conserva la tradición de que Salomón hizo un lugar elevado a Kemosh en Jerusalén (1 R. 11:7-8; 2 R. 23:13).
Prácticas de culto
La información sobre sacrificios y rituales es escasa. En la Biblia, sin embargo, se dice que los moabitas hacen sacrificios (presumiblemente a Baʿal) en Números 22:40-23:30 y que hacen sacrificios y queman incienso en Jeremías 48:35. En Números 25:1-5 se mencionan de nuevo los sacrificios, así como las prácticas orgiásticas llevadas a cabo por los israelitas con mujeres moabitas en honor a Baʿal de Peʿor. Lo más chocante de todo es que en 2 Reyes 3:4-27 se dice que el rey moabita Mesha ofrece un sacrificio humano. En esta ocasión, una campaña del rey Joram de Israel (hijo de Ocozías, hijo de Ajab) contra Mesha termina con un asedio a Kir-hareseth, la ciudad en la que Mesha se había refugiado. Se dice que los israelitas se retiraron después de que Mesha sacrificara a su hijo mayor en la muralla de la ciudad. Aunque se puede dudar de si esta historia refleja simplemente una tradición peyorativa sobre las prácticas de los enemigos israelitas, hay otros indicios que sugieren al menos la posibilidad de que los pueblos transjordanos estuvieran familiarizados con el sacrificio humano o de niños. Se observa que las inscripciones de Deir ʿAllā de mediados del siglo VIII a.C., que se refieren a cierto profeta Balaam (compárese con el profeta bíblico no israelita del mismo nombre en Nm. 22-24), tienen varias palabras clave que podrían indicar que el sacrificio de niños se practicaba en la región (por ejemplo, nqr «retoño» o «vástago» para una víctima humana de sacrificio, mlk como palabra para un tipo de ofrenda). De hecho, el sacrificio de niños constituye un tema muy debatido en la erudición moderna relativa al mundo fenicio y púnico.
Sacerdotes y profetas
Jeremías 48:7 se refiere a los sacerdotes de Kemosh, pero se desconocen las pruebas de otros practicantes del culto. Se ha sugerido que la línea 32 del MI, «Kemosh me dijo: ‘Baja y lucha contra Ḥawronen'», indica algún tipo de adivinación, que requiere un profeta o algo similar para obtener un oráculo o una visión de la deidad. La contratación de Balaam por el rey Balak de Moab para maldecir a los israelitas en Números 22-24 quizás también indica que los moabitas utilizaban videntes y adivinos.
Guerra sagrada e intervención divina
En el MI, el rey Mesha dice que dedicó a Kemosh los habitantes israelitas de las ciudades ʿAṭaroth y Nebo. La idea de batallas sagradas y de una masacre consagrada de pueblos (incluyendo hombres, mujeres y niños) es compartida con los relatos teológicos de la Biblia hebrea sobre la conquista israelita de Canaán, en los que se dice que Yahvé exige tal destrucción (con el uso de la raíz ḥrm en, por ejemplo, Dt. 7:2, 20:16-17; Jos. 6:17-19, 21; 1 Sm. 15:3; compárese con la línea 17 del MI). De hecho, el MI puede ser visto como un documento religioso que tiene el mismo tono teológico y prevé la misma participación divina en los asuntos humanos que la Biblia hebrea.
La vida después de la muerte
No hay evidencia textual de las creencias moabitas en una vida después de la muerte. Sin embargo, las tumbas excavadas en roca de la Edad de Hierro II en Dhībân, de la época de Mesha, contienen objetos mortuorios como cerámica, joyas y al menos un ataúd de arcilla antropoide, lo que sugiere una preocupación moabita por un entierro adecuado con vistas a las necesidades en el más allá. También se ha especulado con la posibilidad de que, dado que Kemosh estaba asociado a los dioses del mundo subterráneo, los moabitas creyeran en alguna forma de existencia continuada después de la muerte.
Bibliografía
Los estudios arqueológicos incluyen Nelson Glueck, The Other Side of the Jordan, rev. ed. (Winona Lake, Ind, 1970); Rudolph Henry Dornemann, The Archaeology of the Transjordan in the Bronze and Iron Ages (Milwaukee, Wis., 1983); A. D. Tushingham, Excavations at Dhiban in Moab (Cambridge, Mass., 1972); y Piotr Bienkowski, ed., Early Edom and Moab: The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan (Sheffield, Reino Unido, 1992). Para fuentes de traducción adicionales, véanse los Textos cuneiformes de las tablillas babilónicas en el Museo Británico 24 (1896-): 36-66, y los Materiales para el léxico sumerio de Benno Landsberger 14 (1937-1985): 361.
Tawny L. Holm (2005)