Teleología, (del griego telos, «fin», y logos, «razón»), explicación por referencia a algún propósito, fin, meta o función. Tradicionalmente, también se describía como causalidad final, en contraste con la explicación únicamente en términos de causas eficientes (el origen de un cambio o un estado de reposo en algo). La conducta humana, en la medida en que es racional, se explica generalmente con referencia a los fines o metas que se persiguen o se supone que se persiguen, y los seres humanos han entendido a menudo el comportamiento de otras cosas en la naturaleza sobre la base de esa analogía, ya sea como si persiguieran ellos mismos fines o metas o como si estuvieran diseñados para cumplir un propósito concebido por una mente que trasciende la naturaleza. La explicación más famosa de la teleología fue la que dio Aristóteles cuando declaró que una explicación completa de cualquier cosa debe considerar su causa final así como sus causas eficientes, materiales y formales (las dos últimas son la materia de la que está hecha una cosa y la forma o patrón de una cosa, respectivamente).
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Con el auge de la ciencia moderna en los siglos XVI y XVII, el interés se dirigió a las explicaciones mecanicistas de los fenómenos naturales, que apelan sólo a las causas eficientes; si se utilizaron explicaciones teleológicas, éstas tomaron la forma no de decir (como en la teleología aristotélica) que las cosas se desarrollan hacia la realización de fines internos a su propia naturaleza, sino de considerar los organismos biológicos y sus partes como máquinas complejas en las que cada parte más pequeña está minuciosamente adaptada a las demás y cada una realiza una función específica que contribuye (e.g., en el caso del ojo) a la función o finalidad del conjunto (por ejemplo, la de ver). Para el apologista protestante del siglo XVIII William Paley y sus seguidores, la naturaleza maquinal de los organismos biológicos sólo podía explicarse planteando un diseñador divino de toda la vida. La teleología de Paley se convirtió así en la base de la versión moderna del argumento teleológico de la existencia de Dios, también llamado argumento del diseño.
La Kritik der Urtheilskraft (1790; Crítica del Juicio) de Emmanuel Kant trató extensamente la teleología. Aunque reconocía -y de hecho se regocijaba- los maravillosos nombramientos de la naturaleza, Kant advirtió que la teleología puede ser, para el conocimiento humano, sólo un principio regulador o heurístico y no uno constitutivo, es decir, una guía para la conducta de la investigación más que para la naturaleza de la realidad. En consecuencia, el lenguaje teleológico en las ciencias biológicas no debe tomarse al pie de la letra; es esencialmente un conjunto de metáforas útiles.
La teleología de Paley se vio socavada en el siglo XIX por la aparición de la teoría evolutiva, que pudo explicar la naturaleza maquinal de los organismos biológicos como si se hubiera producido por completo a través de la causalidad eficiente en un largo proceso de selección natural. Sin embargo, a pesar de haber hecho aparentemente innecesaria la teleología en la biología, la teoría evolutiva no supuso la eliminación del lenguaje teleológico de las ciencias biológicas. Tanto los darwinistas como los creyentes en el diseño divino siguieron hablando de la función o propósito del ojo, por ejemplo. ¿Era este hecho un indicio de que alguna noción de función o propósito (o fin u objetivo), que no podía captarse en términos darwinistas, seguía siendo esencial para la biología? ¿O era simplemente un reflejo de la utilidad del lenguaje teleológico como una abreviatura para referirse a procesos y relaciones que eran mucho más complejos?
Los que adoptaron esta última posición, que era esencialmente la de Kant, intentaron desde principios del siglo XX eliminar sistemáticamente el lenguaje teleológico de las ciencias biológicas, con un éxito desigual. Uno de estos enfoques abogaba por definir simplemente la noción de función en términos de selección natural darwiniana. Los que sostenían el primer punto de vista reconocían que alguna noción de función o teleología en general era exclusivamente adecuada para la biología y no era eliminable de ella. Algunos teóricos de este grupo argumentaban que la teleología biológica no podía explicarse totalmente en términos de selección natural porque la primera implicaba esencialmente referencias a conceptos normativos como el «bien» (de un organismo o sus partes), el «beneficio» (para un organismo o sus partes) o la «armonía» (de un sistema biológico).