Herméneutique et approches psychothérapeutiques
Même si la phénoménologie herméneutique et la psychothérapie sont des disciplines nettement différentes, avec des origines et des objectifs différents, elles présentent des points communs frappants. Pour commencer, les deux disciplines se fondent principalement sur le langage. En outre, la phénoménologie herméneutique vise à comprendre et à interpréter les significations telles qu’elles sont exprimées dans les textes écrits ou dans l’expérience vécue, tandis que la psychothérapie s’intéresse à la compréhension et à l’interprétation des expériences de vie des personnes telles qu’elles sont exprimées dans leurs récits. Une telle communauté d’intérêts devrait indiquer un lien étroit entre les deux ; mais ce n’est pas exactement le cas, du moins jusqu’à il y a quelques décennies. La raison de ce mariage manqué réside dans le développement de la psychologie et de la psychothérapie en tant que disciplines naturalistes au sein d’un discours scientifique dominé par le positivisme et le rationalisme, et dans la diffusion des thérapies comportementales, cognitives et cognitives qui en a résulté. Les approches psychanalytiques ont longtemps échappé à une affiliation épistémologique en raison de leur sujet distinctif – l’inconscient – mais pour cette même raison, elles ont été jugées non testables et non scientifiques par la psychologie dominante.
Avant l’apparition du courant postmoderne, la critique phénoménologique et herméneutique-phénoménologique à l’approche cartésienne et naturaliste a eu une place importante même si minoritaire dans le développement de la psychothérapie.
Le champ bigarré des approches existentielles-phénoménologiques de la psychothérapie voit le psychiatre et philosophe Karl Jaspers comme fondateur reconnu. Sa Psychopathologie générale (1997/1913), principalement basée sur la compréhension empathique des visions personnelles du monde des patients et la recherche subséquente de principes généraux transcendant le cas individuel, représente une alternative à la psychiatrie traditionnelle et à son diagnostic catégorique.
Alors que l’approche des troubles mentaux de Jaspers peut être considérée comme une méthode d’investigation capable de conduire à une généralisation et une classification plus précises, la daseinsanalyse de Ludwig Binswanger (1963) et de Medard Boss (1963), la logothérapie de Viktor E. Frankl (1959/1946) et la méthode structuro-phénoménologique d’Eugène Minkowski (1970) sont plus spécifiquement conçues pour produire des effets thérapeutiques. De manière significative, Minkowski est cité à la première page de The Divided Self, le livre le plus célèbre de Ronald Laing (1955), qui a apporté de nouvelles contributions à l’approche existentielle-phénoménologique en psychiatrie. La psychothérapie existentielle aussi (May et al., 1958) est basée sur l’application directe de la philosophie de Heidegger à la compréhension de la psychopathologie, et vise à favoriser l’acceptation des angoisses existentielles normales qui proviennent de la confrontation avec la vie.
Le passage des premières approches existentielles-phénoménologiques aux plus récentes herméneutiques-phénoménologiques entraîne une délimitation plus vague du champ. L’application des principes de base de la phénoménologie herméneutique à la pratique psychothérapeutique présente deux caractéristiques principales : (1) Elle n’est pas identifiable comme une école spécifique dotée d’une cohésion interne adéquate, mais comme l’intégration de certains principes herméneutiques dans plusieurs psychothérapies déjà formalisées, selon des modalités dépendant des hypothèses de base de chacune ; (2) En partie en conséquence, si l’interprétation, la compréhension, le sens, l’intersubjectivité et le récit sont les principes fondamentaux de la spéculation herméneutique contemporaine, leur proximité avec la pensée originelle des phénoménologues herméneutiques peut varier de manière significative.
C’est le cas de nombreuses perspectives psychanalytiques, en particulier les propositions de Schafer et de Spence, qui sont tenues pour avoir ouvert le tournant herméneutique et narratif en psychanalyse. Roy Schafer (1980) et Donald Spence (1982), à la même période mais séparément, ont proposé des perspectives interprétatives en psychanalyse en couplant la tradition narrative avec le modèle freudien. Les gens racontent des histoires sur eux-mêmes et sur les autres, et celles-ci se prêtent à diverses compréhensions, dont chacune peut légitimement prétendre à la vérité. En faisant l’interprétation, l’analyste raconte ces histoires encore et encore, en accentuant certains traits et en mettant d’autres entre parenthèses. Le produit final est une œuvre radicalement nouvelle, écrite en commun. Cependant, ces deux approches ont été critiquées pour ne pas avoir totalement renoncé à une théorie de la correspondance de la vérité (Moore, 1999 ; Sass et Woolfolk, 1988).
Une autre rupture avec le » mythe de l’esprit isolé » cartésien épousé par Freud nous vient de George E. Atwood et Robert D. Stolorow (1984) qui proposent une psychanalyse intersubjective, dans une certaine mesure liée à l’herméneutique de Heidegger et à l’approche de l’empathie et de l’intersubjectivité de Husserl. Les unités de base de l’analyse sont des structures d’expérience ouvertes à une exploration dialogique avec la contribution du monde expérientiel du thérapeute, dans le cadre d’une psychologie contextuelle qui reconnaît le rôle constitutif de la relation dans l’élaboration de toute expérience. Cependant, même leur approche a été dite non satisfaisante en accord avec la tradition de pensée à laquelle elle prétend appartenir.
La perspective appelée constructivisme dialectique proposée par Irwin Z. Hoffman (1998) attribue au patient et à l’analyste la responsabilité de la coconstruction de la réalité dans le processus analytique afin de promouvoir une nouvelle expérience. Hoffman considère les termes » constructiviste » et » herméneutique » comme interchangeables, mais n’accepte ni le constructivisme radical de von Glasersfeld considéré comme une sorte de relativisme solipsiste, ni ne semble surmonter la dichotomie traditionnelle sujet-objet comme le fait la phénoménologie herméneutique.
Bien plus absorbée par l’herméneutique philosophique est l’approche développée par Donnel B. Stern (1997). Sa redéfinition de l’inconscient en termes d’expérience non formulée s’inspire fortement de la vision de Gadamer de l’interprétation comme un processus dialogique, mais aussi de la notion de langage créatif de Merleau-Ponty, et de la compréhension de Sartre de l’auto-illusion comme mauvaise foi.
En dehors des approches psychanalytiques, la Gestalt-thérapie (Perls et al, 1951) est une forme établie de psychothérapie existentielle-expérientielle qui met l’accent sur la méthode phénoménologique, le processus dialogique, le choix personnel et la responsabilité, reconnaissant ses principales influences dans la phénoménologie et l’existentialisme européens.
Depuis la fin des années 1980, l’application de la théorie herméneutique a commencé à se répandre dans d’autres approches psychothérapeutiques (Messer et al, 1988).
Le mélange avec la phénoménologie herméneutique s’avère particulièrement bien assorti et fertile avec les perspectives postmodernes appliquées à la psychothérapie – à savoir, les constructivistes psychologiques et les constructivistes sociaux – en raison des similitudes décrites ci-dessus.
Particulièrement en ce qui concerne la théorie de la maladie, les approches herméneutiques et constructivistes/constructionnistes partagent toutes deux une position antimédicale. Les symptômes des troubles mentaux ne sont pas considérés comme l’expression d’une maladie physique, mais, en termes génériques, comme l’expression de la tentative de la personne de conserver une adaptation à l’environnement social : ils révèlent avant tout des questions ontologiques – c’est-à-dire liées à l' »être ». Elles font partie des récits personnels qui reflètent des modes de vie, des manières de vivre, même si elles peuvent impliquer la souffrance. Outre leur objection aux méthodes de traitement physique, la phénoménologie et le constructivisme/constructionnisme rejettent les psychothérapies rationalistes visant à corriger des perceptions ou des croyances erronées. En fait, la vision de la connaissance que les deux partagent implique qu’il n’y a aucun moyen d’avoir accès à une réalité ultime, mais qu’il n’y a que des interprétations personnelles ouvertes à des alternatives de sens. De telles interprétations ne peuvent pas être » correctes » ou » fausses « , puisqu’elles ne sont pas basées sur des lois ou des vérités externes et objectives qui ont été universellement établies. Il en résulte une attitude d’acceptation par le thérapeute de la vision du monde et d’eux-mêmes des clients, ainsi qu’un effort de compréhension empathique de ces derniers, comme base commune pour favoriser un processus et une relation thérapeutiques de manières qui peuvent différer selon les différentes approches théoriques.
Un apprentissage herméneutique gadamérien est clairement et explicitement présent dans le paradigme constructionniste social appliqué à la thérapie familiale. Selon Anderson et Goolishan (1992), les êtres humains sont des systèmes générateurs de langage et de sens, et le système thérapeutique lui-même est de nature linguistique. En partant d’une position de » non-savoir » – une attitude exprimant le besoin d’en savoir plus sur ce qui a été dit plutôt que de transmettre des opinions et des attentes préconçues sur le client, le problème ou ce qui doit être changé – le thérapeute devient une partie d’un système linguistique et d’une conversation thérapeutique dans laquelle le thérapeute et la famille explorent ensemble le problème de la famille par le dialogue, visant à sa dissolution et à augmenter le potentiel pour le développement narratif d’une nouvelle agence et d’une liberté personnelle.
L’approche constructiviste de la psychothérapie dérivée par la théorie des constructions personnelles de Kelly (1955), précurseur des psychothérapies constructivistes contemporaines, connaît ces dernières années un développement herméneutique narratif (Chiari et Nuzzo, 2010) à travers une comparaison avec la conversation herméneutique de Gadamer et l’herméneutique du soi narratif et de la reconnaissance de Ricœur. Même si Kelly a explicitement rejeté une comparaison avec la phénoménologie, sa théorie présente de nombreux points communs avec ses principes de base que des analyses récentes révèlent et soulignent.
Alors que les approches phénoménologiques postmodernistes-herméneutiques en psychothérapie ont commencé à contrer la suprématie des approches naturalistes-positivistes, les méthodes de recherche ont également montré un changement significatif (Polkinghorne, 1983). La recherche qualitative, autrefois confinée à la recherche anthropologique et sociologique – ou, en psychothérapie, aux études de cas de rares pionniers comme Freud, Maslow et Rogers – a revendiqué sa justification au sein d’une recherche scientifique dominée par les méthodes de recherche quantitative et les corrélations statistiques, qui avaient produit des résultats peu pertinents pour l’analyse du processus et de la relation thérapeutiques. Dans ce cas aussi, bien que la recherche qualitative visant à l’interprétation de matériel textuel, de récits parlés, de conversations thérapeutiques ou de processus de changement soit professée comme herméneutique ou interprétative, elle obéit rarement de manière adéquate aux règles de l’herméneutique philosophique. Quoi qu’il en soit, elle représente au moins une troisième voie d’investigation entre l’approche scientiste naturelle et l’approche herméneutique authentique dans le domaine complexe de la recherche en psychothérapie.