Conception de LockeEdit
John Locke considérait que l’identité personnelle (ou le moi) était fondée sur la conscience (viz. la mémoire), et non sur la substance de l’âme ou du corps. Le chapitre 27 du livre II de son Essai sur l’entendement humain (1689), intitulé « De l’identité et de la diversité », a été considéré comme l’une des premières conceptualisations modernes de la conscience en tant qu’auto-identification répétée de soi-même. Grâce à cette identification, la responsabilité morale pourrait être attribuée au sujet et la punition et la culpabilité pourraient être justifiées, comme le souligneront des critiques tels que Nietzsche.
Selon Locke, l’identité personnelle (le soi) « dépend de la conscience, et non de la substance » ni de l’âme. Nous sommes la même personne dans la mesure où nous sommes conscients des pensées et des actions passées et futures de la même manière que nous sommes conscients des pensées et des actions présentes. Si la conscience est cette » pensée » qui » va de pair avec la substance… qui fait la même personne « , alors l’identité personnelle n’est fondée que sur l’acte répété de la conscience : » Cela peut nous montrer en quoi consiste l’identité personnelle : non pas dans l’identité de la substance, mais… dans l’identité de la conscience. » Par exemple, on peut prétendre être une réincarnation de Platon, donc avoir la même substance d’âme. Cependant, on ne serait la même personne que Platon que si l’on avait la même conscience des pensées et des actions de Platon que lui-même. Par conséquent, l’identité de soi n’est pas fondée sur l’âme. Une seule âme peut avoir plusieurs personnalités.
L’identité de soi n’est pas non plus fondée sur la substance corporelle, argumente Locke, car le corps peut changer alors que la personne reste la même. Même l’identité des animaux n’est pas fondée sur leur corps : « L’identité animale est préservée dans l’identité de la vie, et non de la substance », car le corps de l’animal croît et change au cours de sa vie. En revanche, l’identité des humains est fondée sur leur conscience.
Cependant, cet intéressant cas limite conduit à cette pensée problématique que, puisque l’identité personnelle est fondée sur la conscience, et que seul soi-même peut être conscient de sa conscience, les juges humains extérieurs peuvent ne jamais savoir s’ils jugent et punissent réellement la même personne, ou simplement le même corps. En d’autres termes, Locke soutient qu’une personne ne peut être jugée que pour les actes de son corps, car c’est ce qui est apparent pour tous sauf Dieu ; cependant, nous ne sommes en vérité responsables que des actes dont nous sommes conscients. Cela constitue la base de la défense de la folie – on ne peut pas être tenu responsable des actes dont on était inconscient – et conduit donc à des questions philosophiques intéressantes :
L’identité personnelle ne consiste que dans l’identité de la conscience, où si Socrate et l’actuel maire de Queenborough sont d’accord, ils sont la même personne : si le même Socrate éveillé et endormi ne participe pas à la même conscience, Socrate éveillé et endormi n’est pas la même personne. Et punir Socrate éveillé pour ce que Socrate endormi a pensé, et Socrate éveillé n’a jamais eu conscience, ne serait pas plus juste, que de punir un jumeau pour ce que son frère-jumeau a fait, dont il ne savait rien, parce que leurs extérieurs étaient si semblables, qu’on ne pouvait les distinguer ; car de tels jumeaux ont été vus.
Or encore:
PERSONNE, comme je le prends, est le nom de ce moi. Partout où un homme trouve ce qu’il appelle lui-même, là, je pense, un autre peut dire que c’est la même personne. C’est un terme médico-légal, qui s’approprie les actions et leur mérite ; et qui n’appartient donc qu’à des agents intelligents, capables d’une loi, d’un bonheur et d’une misère. Cette personnalité s’étend au-delà de l’existence présente jusqu’à ce qui est passé, seulement par la conscience, où elle devient concernée et responsable ; elle possède et s’impute les actions passées, juste sur la même base et pour la même raison qu’elle le fait pour le présent. Tout ce qui est fondé sur le souci du bonheur, concomitant inévitable de la conscience ; ce qui est conscient du plaisir et de la douleur, désire que ce moi qui est conscient soit heureux. Et par conséquent, quelles que soient les actions passées qu’il ne peut réconcilier ou APPROPRIER à ce moi actuel par la conscience, il ne peut pas plus s’en préoccuper que si elles n’avaient jamais été faites : et recevoir du plaisir ou de la douleur, c’est-à-dire une récompense ou une punition, en raison d’une telle action, c’est tout comme être rendu heureux ou malheureux dans son premier être, sans aucun démérite. En effet, si l’on suppose qu’un HOMME est puni maintenant pour ce qu’il a fait dans une autre vie, dont on pourrait faire en sorte qu’il n’ait aucune conscience, quelle différence y a-t-il entre cette punition et le fait d’être CRÉÉ misérable ? Et c’est pourquoi, conformément à cela, l’apôtre nous dit qu’au grand jour, lorsque chacun « recevra selon ses œuvres, les secrets de tous les cœurs seront dévoilés ». La sentence sera justifiée par la conscience que toute personne aura, qu’ELLES-MÊMES, dans quelque corps qu’elles apparaissent, ou dans quelque substance que cette conscience adhère, sont les MÊMES qui ont commis ces actions, et méritent pour elles cette punition.
Dès lors, la conception de Locke de l’identité personnelle la fonde non pas sur la substance ou le corps, mais dans la « même conscience continuée », qui se distingue également de l’âme puisque celle-ci peut ne pas avoir conscience d’elle-même (comme dans la réincarnation). Il crée un troisième terme entre l’âme et le corps. Pour Locke, le corps peut changer, alors que la conscience reste la même. Par conséquent, l’identité personnelle, pour Locke, n’est pas dans le corps mais dans la conscience.
Intuition philosophiqueEdit
Bernard Williams présente une expérience de pensée faisant appel aux intuitions sur ce que c’est que d’être la même personne dans le futur. L’expérience de pensée consiste en deux approches de la même expérience.
Pour la première approche, Williams suggère de supposer qu’il existe un certain processus par lequel le fait de soumettre deux personnes à celui-ci peut aboutir à ce que les deux personnes aient « échangé » leurs corps. Le processus a mis dans le corps de la personne B les souvenirs, les dispositions comportementales et les caractéristiques psychologiques de la personne qui, avant de subir le processus, appartenait à la personne A ; et inversement avec la personne B. Pour le montrer, il faut supposer qu’avant de subir le processus, on demande aux personnes A et B à quelle personne résultante, personne-corps A ou personne-corps B, elles souhaitent recevoir une punition et laquelle une récompense. En subissant le processus et en recevant soit la punition, soit la récompense, il semble que la personne A-Corps exprime les souvenirs de choisir qui reçoit quel traitement comme si cette personne était la personne B ; inversement avec la personne B-Corps.
Cette sorte d’approche de l’expérience de pensée semble montrer que puisque la personne qui exprime les caractéristiques psychologiques de la personne A pour être la personne A, alors l’intuition est que la continuité psychologique est le critère de l’identité personnelle.
La deuxième approche consiste à supposer que l’on dit à quelqu’un que l’on va avoir des souvenirs effacés, puis que l’on va être torturé. Faut-il avoir peur d’être torturé ? L’intuition est que les gens auront peur d’être torturés, puisque ce sera toujours un malgré le fait de ne pas avoir ses souvenirs. L’intuition est que dans tous les scénarios, la personne doit avoir peur d’être torturée, car elle est toujours elle-même, même si ses souvenirs sont effacés et qu’elle en reçoit de nouveaux. Cependant, le dernier scénario est un scénario identique à celui du premier scénario.
Dans la première approche, l’intuition est de montrer que sa continuité psychologique est le critère de l’identité personnelle, mais dans la seconde approche, l’intuition est que c’est sa continuité corporelle qui est le critère de l’identité personnelle. Pour résoudre ce conflit, Williams estime que son intuition dans la seconde approche est plus forte et que si on lui donnait le choix de distribuer une punition et une récompense, il voudrait que sa personne corporelle reçoive la récompense et que l’autre personne corporelle reçoive la punition, même si cette autre personne corporelle a ses souvenirs.
Continuité psychologiqueModification
En psychologie, la continuité personnelle, également appelée persistance personnelle ou continuité de soi, est la liaison ininterrompue concernant une personne particulière de sa vie privée et de sa personnalité. La continuité personnelle est l’union affectant les facettes découlant de la personnalité afin d’éviter les discontinuités d’un moment du temps à un autre moment.
La continuité personnelle est une partie importante de l’identité ; c’est le processus qui permet de s’assurer que les qualités de l’esprit, telles que la conscience de soi, la sensibilité, la sapience et la capacité à percevoir la relation entre soi et son environnement, sont cohérentes d’un moment à l’autre. La continuité personnelle est la propriété d’une période de temps continue et connectée et est intimement liée au fait d’avoir le corps ou l’être physique d’une personne dans un même continuum quadridimensionnel. L’associationnisme, une théorie sur la façon dont les idées se combinent dans l’esprit, permet d’associer des événements ou des points de vue les uns aux autres dans l’esprit, ce qui conduit à une forme d’apprentissage. Les associations peuvent résulter de la contiguïté, de la similarité ou du contraste. Par contiguïté, on associe des idées ou des événements qui se produisent habituellement au même moment. Certains de ces événements forment une mémoire autobiographique dans laquelle chacun est une représentation personnelle des événements généraux ou spécifiques et des faits personnels.
L’intégrité du Moi est le concept psychologique de l’assurance accumulée par le Moi de sa capacité d’ordre et de sens. L’identité du moi est la confiance accumulée que la similitude et la continuité intérieures préparées dans le passé correspondent à la similitude et à la continuité de sa signification pour les autres, comme en témoigne la promesse d’une carrière. Le corps et l’ego contrôlent les expressions des organes et des autres attributs de la dynamique d’un système physique pour faire face aux émotions de la mort de l’ego dans des circonstances qui peuvent convoquer, parfois, un abandon de soi antithéonymique.
Continuum identitaireModification
Il a été soutenu, à partir de la nature des sensations et des idées, qu’il n’existe pas d’identité permanente. Daniel Shapiro affirme que l’un des quatre principaux points de vue sur l’identité ne reconnaît pas d' »identité permanente » et pense plutôt à des « pensées sans penseur » – « une coquille de conscience avec des émotions et des pensées à la dérive mais sans essence ». Selon lui, ce point de vue est fondé sur le concept bouddhiste d’anatta, « un flux de conscience en constante évolution ». Malcolm David Eckel affirme que » le soi change à chaque instant et n’a pas d’identité permanente » – c’est un » processus constant de changement ou de devenir » ; un » soi fluide en perpétuel changement « .