Le Nouveau Testament ne fournit aucune date précise pour la naissance de Jésus. Si elle s’est produite comme le raconte l’Évangile de Luc, alors que les bergers surveillaient leurs champs la nuit, elle n’aurait probablement pas eu lieu en décembre. Trop froid. Alors pourquoi la plupart des chrétiens célèbrent-ils l’anniversaire de Jésus le 25 décembre ? La réponse la plus plausible est que dans la Rome antique, alors que le christianisme émergeait comme une nouvelle foi, son calendrier a été influencé par d’autres systèmes de croyance en devenir regroupés par les adeptes de la religion romaine traditionnelle sous le nom de « religions à mystères ».
L’un d’eux était le culte de Mithra, une divinité indo-aryenne (le Mitra de la religion védique, le Mithra de l’Avesta perse) associée aux cieux et à la lumière. Son culte est entré dans l’Empire romain au premier siècle avant notre ère et, pendant les décennies de formation du mouvement chrétien, il était un rival redoutable de ce dernier, avec des temples de la Syrie à la Grande-Bretagne. Étant donné ses associations solaires, il était logique de croire qu’il était né le jour le plus sombre de l’année, le solstice d’hiver. Cette année, le solstice d’hiver tombe le 21 décembre, mais les Romains célébraient la fête de la naissance de Mithra le 25 décembre, sur ordre de l’empereur Aurélien en 274 de notre ère. Des textes chrétiens de 325 notent que l’anniversaire de Jésus en était venu à être observé le même jour, et l’Église catholique romaine a reconnu à l’époque moderne que le Noël du 25 décembre dérivait très probablement de la pratique mithriaque.
Mithras, disait-on, était né d’une vierge. Les histoires de naissances virginales étaient un denier à la douzaine dans le monde antique, donc cette similitude avec le récit évangélique n’est pas surprenante. Mais Mithra est également né dans des circonstances très modestes, dans une grotte, et lors de sa naissance miraculeuse, il s’est retrouvé à proximité immédiate du bovin. Dans son cas, il ne s’agissait pas d’une douce bête de crèche, mais d’un taureau sauvage. Dans la version perse du mythe, ce taureau avait été la première création d’Ahura Mazda, un autre dieu de la lumière, plus grand. (Ahura Mazda, dans l’histoire de la religion perse, est progressivement conceptualisé comme quelque chose comme le Dieu judéo-chrétien. Mais son culte dans la tradition zoroastrienne est probablement antérieur à la conception juive de Yahvé comme divinité universelle. Très probablement, la conception zoroastrienne de Dieu a influencé la conception juive.)
Mithras, au service d’Ahura Mazda, soumet le taureau, l’enferme dans la grotte, puis l’abat. Le sang du taureau égorgé a alors généré la végétation et toute vie. Ce mythe a sûrement quelque chose à voir avec le culte du bétail chez les anciens peuples aryens, qui survit bien sûr jusqu’à ce jour en Inde. À Rome, le culte de Mithra impliquait des rituels tels que l’immersion du dévot de Mithra dans du sang de taureau et la consommation par les croyants, lors de cérémonies secrètes, de la chair et du sang du légendaire taureau abattu, sous forme de pain et de vin. Une cérémonie de communion, si vous voulez. Mithra est mort et a été enterré, mais il est ressuscité des morts. Dans certains récits, il le fait le troisième jour.
Le culte de Mithra a été affecté par des traditions religieuses antérieures. Quiconque étudie les mythologies dans une perspective historique sait qu’un dieu particulier peut avoir de nombreux liens à travers le temps et l’espace. La déesse sumérienne de la fertilité Inana devient l’Ishtar babylonienne devient l’Aphrodite grecque et la Vénus romaine. Inana, en deuil de son mari Tammuz, mort après avoir été encorné à l’aine par un taureau, le suit dans le monde souterrain. Les récits diffèrent mais dans l’un d’eux, elle parvient à sa résurrection ; dans un autre, la résurrection des deux est accomplie par le dieu de la sagesse Enki, le troisième jour.
Les Romains étaient très familiers des mythes de naissances virginales, de naissances marquées par des signes célestes, de dieux nés dans d’humbles circonstances, de dieux nouveau-nés échappant de justesse à la mort. Le culte de Mithra, arrivé de Perse au premier siècle avant notre ère et populaire parmi les soldats romains, était accepté avec nonchalance dans une société qui avait ses dévots d’Isis, qui avait sauvé son frère-époux Osiris des enfers, d’Attis, qui, immaculé par Nana, avait été encorné par un sanglier mais ressuscité le 22 mars (notez la proximité avec Pâques), et des dieux d’autres religions à mystères. Lorsque le culte de Jésus-Christ est apparu, se propageant de la Palestine romaine aux communautés juives de tout l’empire, et attirant également les non-juifs, ils l’ont ajouté à cette collection exotique d’options de dévotion. De leur côté, les premiers chrétiens ont sûrement été influencés par les croyances et les pratiques d’autres cultes.
Beaucoup trouvent des intuitions et des vérités dans les mythes. Joseph Campbell disait que « les mythes sont des indices des potentialités spirituelles de la vie humaine. » Sigmund Freud estimait que les histoires d’Œdipe et d’Elektra éclairaient le développement psychologique humain. Mais il considérait la religion comme un délire. Ceux qui souffrent de cette illusion considèrent leurs propres mythes comme l’histoire définitive, et résistent à toute tentative d’expliquer ces mythes comme dérivés ou comparables à d’autres. Ainsi, le Père de l’Église Justin Martyr (vers 100-65), dans son Apologia (I, 66), affirmait que « de méchants démons ont imité » la cérémonie de la communion chrétienne « dans les mystères de Mithra, ordonnant de faire la même chose. En effet, que le pain et la coupe d’eau soient placés avec certaines incantations dans les rites mystiques de celui qui est initié, vous le savez ou pouvez l’apprendre. » Il notait la similitude évidente entre la pratique mithraïque et la pratique chrétienne, et se rendait probablement compte que le rite mithraïque précédait de loin le rite chrétien. Mais il ne pouvait pas reconnaître l’emprunt chrétien. La pratique mithraïque était diabolique, tandis que la chrétienne envoyée directement de Dieu et n’ayant aucun rapport avec les précédentes terrestres était sainte.
L’eucharistie est une chose. Elle est mentionnée dans les évangiles et dans la première lettre de Paul aux Corinthiens, où elle est désignée comme « le repas du Seigneur ». Donc, même si elle reflète un emprunt à Mithra, elle a au moins une autorité scripturale. Elle est fondée, le croyant le sait, sur la Parole de Dieu dictée par la puissance du Saint-Esprit dans la plume du scribe inspiré. Mais le Noël célébré le 25 décembre est une tradition totalement non biblique et, conscients de cela, divers chrétiens se sont activement opposés à son observation au cours des siècles. Les puritains qui contrôlaient le Parlement anglais dans les années 1650 l’ont proscrit, ordonnant la fermeture des églises et l’ouverture des magasins ce jour-là. À Plymouth, dans le Massachusetts, une loi adoptée en 1659 stipule : « Quiconque sera trouvé observant un jour tel que Noël et autres, soit en s’abstenant de travailler, de festoyer, ou de toute autre manière sur un tel compte comme indiqué ci-dessus, chaque personne ainsi offensée devra payer pour chaque infraction cinq shillings comme amende au pays. »
L’utilisation des arbres de Noël pour marquer l’occasion a souvent été attaquée. Qu’est-ce qu’un sapin a à voir avec la naissance de Jésus ? Rien, mais il a beaucoup à voir avec Attis, dans le temple duquel, à Rome, chaque 22 mars, un pin était porté et décoré de fleurs et de sculptures. Son entrée dans la pratique chrétienne provient probablement de coutumes païennes celtes et germaniques ; les Druides de Grande-Bretagne, par exemple, utilisaient des conifères dans le cadre des rituels du solstice d’hiver. Le dieu nordique Odin s’est pendu à l’if nommé Yggdrasil, transpercé par sa propre lance, pour acquérir la sagesse. Une légende raconte qu’au huitième siècle, saint Boniface, qui a converti les Allemands au christianisme, a trouvé des païens qui adoraient un chêne sacré à Thor, et lorsqu’il l’a fait abattre, un sapin a poussé à sa place, qu’il a pris pour un signe de Dieu. Mais la pratique consistant à apporter de tels arbres à la maison n’a commencé en Allemagne que pendant la Réforme, au XVIe siècle, avec l’encouragement, selon la légende, de Martin Luther. Les Hessois allemands ont introduit cette coutume en Amérique pendant la Révolution, mais elle n’est devenue populaire qu’au XIXe siècle et, même en 1900, seule une famille américaine sur cinq en possédait un. La majorité y est venue au cours des deux décennies suivantes.
Holly ? Utilisée dans les rituels druidiques et germaniques du solstice d’hiver. La bûche de Yule ? Encore du druidisme. Les bas de Noël ? Eh bien, pas de paganisme là-dedans. La légende veut que Saint-Nicolas (le Père Noël vient du néerlandais Sint Niklaas), évêque de Myrne (dans l’actuelle Turquie) au quatrième siècle et homme très gentil, ait discrètement laissé tomber des sacs de pièces de monnaie dans la cheminée de la maison d’un noble appauvri. Elles sont miraculeusement tombées dans les bas accrochés là pour sécher par ses plusieurs filles qui avaient besoin d’une dot pour se marier. Le fait est que toutes ces coutumes sont les produits d’une histoire humaine explicable.
Aussi, les croyances qui produisent la fête. L’enfant né d’une vierge, dans une étable, annoncé par une foule angélique, visité par les Mages (astrologues perses zoroastriens) suivant une étoile, visé par la mort par un roi maléfique. Rien de tout cela n’aurait paru tout à fait original au Romain moyen, mais la vague familiarité de ces récits a pu leur conférer une certaine crédibilité. Il semble que le mouvement chrétien, très diversifié au cours des premiers siècles, ait pu intégrer des récits et des pratiques issus d’autres traditions, ce qui lui a conféré un avantage comparatif au début du quatrième siècle. En 313, l’empereur Constantin légalisa et patronna la foi. Peu après, un appareil administratif déjà formidable à l’échelle de l’empire a fusionné avec le pouvoir de l’État, et les hérésies et les paganismes ont été proscrits et largement supprimés. Mais le christianisme a continué à intégrer de nouvelles influences, comme les pratiques de Noël mentionnées ci-dessus. Peu de chrétiens (ou autres) connaissent aujourd’hui Mithra, mais aujourd’hui, une grande partie du monde célèbre involontairement sa naissance.
Ma femme, mes enfants et moi avons comme d’habitude dressé un bel arbre, honorant non seulement ce qui vaut allégorie dans l’histoire de Jésus, mais dans la foule de paganismes innocents qui ont été victimes du christianisme officiel. J’ai toujours considéré l’arbre, qui s’immisce dans le sanctuaire de la maison chrétienne, comme une revanche tranquille du paganisme. Voici donc un verre de vin, levé en l’honneur du héros du jour, qui se transforme en eucharistie alors même que j’y prends part. Joyeux anniversaire, Mithra ! Alors que les jours s’allongent et que les nuits raccourcissent, nous te remercions, Dieu Soleil, pour le miracle de la photosynthèse que tu as accompli pour nous donner cet arbre sacré. Nous te remercions pour la promesse du printemps, qui, nous en sommes convaincus, arrivera sans faute, puisque le paysage meurt et ressuscite de manière prévisible année après année. Et nous vous remercions de briller siècle après siècle au-dessus de nos imaginations délirantes.
GARY LEUPP est professeur d’histoire à l’université Tufts, et professeur auxiliaire de religion comparée. Il est l’auteur de Servants, Shophands et Laborers in in the Cities of Tokugawa Japan ; Male Colors : The Construction of Homosexuality in Tokugawa Japan ; et Interracial Intimacy in Japan : Western Men and Japanese Women, 1543-1900. Il contribue également à la chronique impitoyable de CounterPunch sur les guerres en Irak, en Afghanistan et en Yougoslavie, Imperial Crusades.
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