Mode, moyens et rapports de production
Marx utilise le terme mode de production pour désigner l’organisation spécifique de la production économique dans une société donnée. Un mode de production comprend les moyens de production utilisés par une société donnée, tels que les usines et autres installations, les machines et les matières premières. Il comprend également le travail et l’organisation de la main-d’œuvre. Le terme « relations de production » fait référence à la relation entre ceux qui possèdent les moyens de production (les capitalistes ou la bourgeoisie) et ceux qui ne les possèdent pas (les travailleurs ou le prolétariat). Selon Marx, l’histoire évolue à travers l’interaction entre le mode de production et les relations de production. Le mode de production évolue constamment vers une réalisation de sa capacité productive maximale, mais cette évolution crée des antagonismes entre les classes de personnes définies par les relations de production – les propriétaires et les travailleurs.
Le capitalisme est un mode de production basé sur la propriété privée des moyens de production. Les capitalistes produisent des marchandises pour le marché d’échange et, pour rester compétitifs, doivent extraire le plus de travail possible des travailleurs au coût le plus bas possible. L’intérêt économique du capitaliste est de payer le travailleur le moins possible, en fait juste assez pour le maintenir en vie et le rendre productif. Les travailleurs, à leur tour, comprennent que leur intérêt économique est d’empêcher le capitaliste de les exploiter de cette manière. Comme le montre cet exemple, les rapports sociaux de production sont intrinsèquement antagonistes, donnant lieu à une lutte des classes qui, selon Marx, conduira au renversement du capitalisme par le prolétariat. Le prolétariat remplacera le mode de production capitaliste par un mode de production basé sur la propriété collective des moyens de production, qui est appelé communisme.
Aliénation
Dans ses premiers écrits, qui sont plus philosophiques qu’économiques, Marx décrit comment le travailleur sous un mode de production capitaliste s’éloigne de lui-même, de son travail et des autres travailleurs. En travaillant et en transformant la matière objective en moyens de subsistance et en objets de valeur d’usage, les êtres humains répondent aux besoins de l’existence et en viennent à se voir extériorisés dans le monde. Le travail est autant un acte de création personnelle et une projection de son identité qu’un moyen de survie. Or, le capitalisme, système de propriété privée des moyens de production, prive l’être humain de cette source essentielle d’estime de soi et d’identité. Le travailleur n’aborde le travail que comme un moyen de survie et n’en retire aucune des autres satisfactions personnelles, car les produits de son travail ne lui appartiennent pas. Ces produits sont au contraire expropriés par les capitalistes et vendus pour le profit.
Dans le capitalisme, le travailleur, qui est aliéné ou éloigné des produits qu’il crée, est également éloigné du processus de production, qu’il ne considère que comme un moyen de survie. Éloigné du processus de production, le travailleur est donc également éloigné de sa propre humanité, puisque la transformation de la nature en objets utiles est l’une des facettes fondamentales de la condition humaine. Le travailleur est donc aliéné de son « être d’espèce », de ce que c’est que d’être humain. Enfin, le mode de production capitaliste aliène les êtres humains des autres êtres humains. Privé de la satisfaction que procure la possession du produit de son travail, le travailleur considère le capitaliste comme extérieur et hostile.L’aliénation du travailleur par rapport à son travail et du travailleur par rapport aux capitalistes constitue la base de la relation sociale antagoniste qui conduira finalement au renversement du capitalisme.
Matérialisme historique
Comme nous l’avons vu précédemment, les écrits du philosophe idéaliste allemand Hegel ont eu un profond impact sur Marx et les autres philosophes de sa génération. Hegel a élaboré une vision dialectique de la conscience humaine comme un processus d’évolution de catégories de pensée simples à plus complexes. Selon Hegel, la pensée humaine a évolué depuis des tentatives très basiques de saisir la nature des objets jusqu’à des formes plus élevées de pensée abstraite et de conscience de soi. L’histoire évolue selon un processus dialectique similaire, dans lequel les contradictions d’un âge donné donnent lieu à un nouvel âge fondé sur un aplanissement de ces contradictions.Marx a développé une vision de l’histoire similaire à celle de Hegel, mais la principale différence entre Marx et Hegel est que Hegel est un idéaliste et Marx un matérialiste. En d’autres termes, Hegel pense que les idées sont le principal mode de relation des êtres humains avec le monde et que l’histoire peut être comprise en fonction des idées qui définissent chaque époque historique successive. Marx, quant à lui, pense que la vérité fondamentale d’une société ou d’une période particulière de l’histoire est la façon dont cette société est organisée pour satisfaire les besoins matériels. Alors que Hegel voyait l’histoire comme une succession d’idées et un travail sur les contradictions au niveau conceptuel, Marx voyait l’histoire comme une succession de systèmes économiques ou de modes de production, chacun étant organisé pour satisfaire les besoins matériels de l’homme mais donnant lieu à des antagonismes entre différentes classes de personnes, conduisant à la création de nouvelles sociétés dans un schéma évolutif.
La théorie de la valeur du travail
La théorie de la valeur du travail affirme que la valeur d’une marchandise est déterminée par la quantité de travail qui a servi à la produire(et non, par exemple, par la relation fluctuante de l’offre et de la demande). Marx définit une marchandise comme un objet externe qui satisfait des désirs ou des besoins et distingue deux types différents de valeur qui peuvent lui être attribués. Les marchandises ont une valeur d’usage qui consiste en leur capacité à satisfaire ces désirs et ces besoins. Aux fins de l’échange économique, elles ont une valeur d’échange, leur valeur par rapport aux autres marchandises sur le marché, qui est mesurée en termes d’argent. Marx affirme que pour déterminer la valeur relative de marchandises extrêmement différentes ayant des valeurs d’usage différentes, la valeur d’échange, ou valeur monétaire, doit être mesurable en termes d’une propriété commune à toutes ces marchandises. La seule chose que toutes les marchandises ont en commun est qu’elles sont un produit du travail. Par conséquent, la valeur d’une marchandise sur un marché représente la quantité de travail qui a été investie dans sa production.
La théorie du travail est importante dans l’œuvre de Marx non pas parce qu’elle apporte un éclairage particulier sur la nature des prix (les économistes d’aujourd’hui n’utilisent pas cette théorie pour expliquer pourquoi les marchandises sont tarifées comme elles le sont) mais parce qu’elle constitue le fondement de la notion d’exploitation de Marx. Dans la forme d’échange la plus simple, les gens produisent des marchandises et les vendent afin de pouvoir acheter d’autres marchandises pour satisfaire leurs propres besoins et désirs. Dans ces échanges, l’argent n’est que le moyen commun qui permet les transactions. Les capitalistes, en revanche, ne sont pas motivés par un besoin de marchandises mais par le désir d’accumuler de l’argent. Les capitalistes profitent de leur pouvoir de fixer les salaires et les heures de travail pour extraire la plus grande quantité de travail des ouvriers au coût le plus bas possible, en vendant les produits des ouvriers à un prix plus élevé que celui payé par les capitalistes. Plutôt que d’acheter ou de vendre les produits à leur véritable valeur d’échange, déterminée par le travail fourni pour les fabriquer, les capitalistes s’enrichissent en extrayant une « plus-value » de leurs travailleurs – en d’autres termes, en les exploitant. Marx a pointé du doigt la pauvreté abjecte des ouvriers industriels dans des endroits comme Manchester pour prouver les effets destructeurs de cette relation d’exploitation.
Fétichisme de la marchandise
Le mot fétiche fait référence à tout objet sur lequel les gens font une fixation ou qui les fascine et qui les empêche de voir la vérité. Selon Marx, lorsque les gens essaient de comprendre le monde dans lequel ils vivent, ils font une fixation sur l’argent – qui en a, comment est-il acquis, comment est-il dépensé – ou ils font une fixation sur les marchandises, en essayant de comprendre l’économie comme une question de ce qu’il en coûte pour fabriquer ou acheter un produit, quelle est la demande pour un produit, et ainsi de suite. Marx pensait que les marchandises et l’argent sont des fétiches qui empêchent les gens de voir la vérité sur l’économie et la société : une classe de personnes en exploite une autre. Dans le capitalisme, la production de marchandises est basée sur une relation économique d’exploitation entre les propriétaires d’usines et les travailleurs qui produisent les marchandises.Dans la vie quotidienne, nous ne pensons qu’à la valeur marchande d’une marchandise, c’est-à-dire à son prix. Mais cette valeur monétaire dépend et masque simultanément le fait que quelqu’un a été exploité pour fabriquer cette marchandise.
Le concept de fétichisme de la marchandise s’applique à la fois aux perceptions des personnes normales dans la vie quotidienne et à l’étude formelle de l’économie. Les économistes, d’hier et d’aujourd’hui, étudient l’économie en termes de mouvements d’argent, de biens et de prix, ce qui est essentiellement le point de vue de l’entreprise. De ce point de vue, la dimension sociale de la vie économique est considérée comme non scientifique et indigne d’être discutée. Marx soutient que ce fétichisme de la marchandise permet auxcapitalistes de poursuivre les affaires courantes d’un mode de production capitaliste sans avoir à affronter les implications réelles du système d’exploitation dont ils dépendent.