Storge – lien d’empathieEdit
Storge (storgē, grec : στοργή) est le fait d’aimer quelqu’un par affection de la familiarité, des membres de la famille ou des personnes qui ont des relations familières qui se sont retrouvées autrement liées par hasard. L’amour et l’affection naturels d’un parent pour son enfant en sont un exemple. Il est décrit comme le plus naturel, le plus émotif et le plus répandu des amours : Il est naturel en ce sens qu’il est présent sans coercition, émotif parce qu’il est le résultat d’une affection due à la familiarité, et le plus largement diffusé parce qu’il accorde le moins d’attention aux caractéristiques jugées « précieuses » ou dignes d’amour et, par conséquent, est capable de transcender la plupart des facteurs discriminants. Lewis le décrit comme un amour basé sur la dépendance qui risque de s’éteindre si les besoins cessent d’être satisfaits.
L’affection, pour Lewis, comprenait à la fois l’amour de besoin et l’amour de don. Il la considérait comme responsable des 9⁄10èmes de tout bonheur humain solide et durable.
Cependant, la force de l’affection est aussi ce qui la rend vulnérable. L’affection a l’apparence d’être « intégrée » ou « prête à l’emploi », dit Lewis, et par conséquent, les gens en viennent à l’attendre indépendamment de leur comportement et de ses conséquences naturelles. Tant sous sa forme de besoin que de don, l’affection est alors susceptible de « tourner mal », et d’être corrompue par des forces telles que la jalousie, l’ambivalence et l’étouffement.
Philia – lien d’amitiéModifié
Philia, grec : φιλία) est l’amour entre amis aussi proches que des frères et sœurs en force et en durée. L’amitié est le lien fort existant entre des personnes qui partagent des valeurs, des intérêts ou des activités communes. Lewis différencie immédiatement l’amour d’amitié des autres amours. Il décrit l’amitié comme » le moins biologique, organique, instinctif, grégaire et nécessaire… le moins naturel des amours « .Notre espèce n’a pas besoin de l’amitié pour se reproduire, mais pour les mondes classique et médiéval, c’est un amour de plus haut niveau car il est librement choisi.
Lewis explique que les vraies amitiés, comme celle entre David et Jonathan dans la Bible, sont presque un art perdu. Il exprime un fort dégoût pour la façon dont la société moderne ignore l’amitié. Il note qu’il ne se souvient d’aucun poème qui ait célébré la véritable amitié comme celle entre David et Jonathan, Oreste et Pylades, Roland et Oliver, Amis et Amiles. Lewis poursuit en disant que « pour les Anciens, l’amitié semblait le plus heureux et le plus pleinement humain de tous les amours ; la couronne de la vie et l’école de la vertu. Le monde moderne, en comparaison, l’ignore ».
Découlant du compagnonnage, l’amitié était pour Lewis un amour profondément appréciable, bien que, selon lui, peu de gens dans la société moderne puissent l’estimer à sa valeur, car si peu ont réellement fait l’expérience de la véritable amitié.
Néanmoins, Lewis n’était pas aveugle à ce qu’il considérait comme les dangers des amitiés, comme son potentiel de cliquetis, d’anti-autoritarisme et d’orgueil.
Eros – l’amour romantiqueEdit
Eros (erōs, grec : ἔρως) était pour Lewis l’amour au sens d' » être amoureux » ou d' » aimer » quelqu’un, par opposition à la sexualité brute de ce qu’il appelait Vénus : l’illustration utilisée par Lewis était la distinction entre » désirer une femme » et désirer une femme en particulier – ce qui correspondait à sa vision (classique) de l’homme comme animal rationnel, composite à la fois d’ange raisonneur et de chat de gouttière instinctif.
Eros transforme le besoin-plaisir de Vénus en le plus appréciable de tous les plaisirs ; mais néanmoins, Lewis met en garde contre la tendance moderne à ce qu’Eros devienne un dieu pour les personnes qui s’y soumettent pleinement, une justification de l’égoïsme, voire une religion phallique.
Après avoir exploré l’activité sexuelle et sa signification spirituelle dans un sens païen et chrétien, il note comment Eros (ou le fait d’être amoureux) est en soi une force indifférente, neutre : comment » Eros dans toute sa splendeur […] peut pousser au mal comme au bien « .Tout en acceptant que l’Eros puisse être une expérience extrêmement profonde, il ne néglige pas la manière sombre dont il peut conduire jusqu’à des pactes de suicide ou des meurtres, ainsi qu’à des refus furieux de se séparer, » enchaînant impitoyablement deux tourmenteurs mutuels, chacun cru de partout avec le poison de la haine amoureuse « .
Agapè – l’amour inconditionnel de « Dieu »
La charité (agápē, grec : ἀγάπη) est l’amour qui existe indépendamment des circonstances changeantes. Lewis reconnaît cet amour désintéressé comme le plus grand des quatre amours, et le considère comme une vertu spécifiquement chrétienne à atteindre. Le chapitre consacré à ce sujet met l’accent sur la nécessité de subordonner les trois autres amours naturels – comme le dit Lewis, » Les amours naturels ne se suffisent pas à eux-mêmes » – à l’amour de Dieu, qui est plein d’amour charitable, afin d’empêcher ce qu’il appelle leur auto-agrandissement » démoniaque « .