Mouvement pré-moderneEdit
La pensée critique s’est épanouie dans la Méditerranée hellénistique, dans les dépôts de savoir et de sagesse en Irlande et dans les civilisations iraniennes (par exemple à l’époque de Khayyam (1048-1131) et de ses poèmes soufis peu orthodoxes Rubaiyat), et dans d’autres civilisations, comme les Chinois (notez par exemple la renaissance maritime de la dynastie des Song du Sud de 1127-1279), puis à travers les penseurs hérétiques de l’alchimie ésotérique ou de l’astrologie, jusqu’à la Renaissance et la Réforme protestante.
Le médecin et écrivain français Rabelais célébrait la liberté « rabelaisienne » ainsi que le bon festin et la boisson (expression et symbole de la liberté de l’esprit) au mépris des hypocrisies de l’orthodoxie conformiste dans son utopique abbaye de Thelema (de θέλημα : » volonté » libre), dont le dispositif était Fais ce que tu veux :
C’est ainsi que l’avait établi Gargantua. Dans toute leur règle et le lien le plus strict de leur ordre, il n’y avait que cette seule clause à observer, Fais ce que tu veux ; car les gens libres… agissent vertueusement et évitent le vice. Ils appellent cela de l’honneur.
Lorsque Pantagruel, le héros de Rabelais, se rend à » l’Oracle de la Bouteille Div(in)e « , il apprend la leçon de vie en un simple mot : » Trinch ! « , Buvez ! Profitez de la vie simple, apprenez la sagesse et la connaissance, en tant qu’humain libre. Au-delà des jeux de mots, de l’ironie et de la satire, le prologue-métaphore de Gargantua invite le lecteur à « briser l’os et sucer la substantifique moelle », le noyau de la sagesse.
Mouvements modernesÉditer
L’année 1600 est considérée comme un jalon dans l’ère de la libre pensée moderne. C’est l’année de l’exécution en Italie de Giordano Bruno, un ancien frère dominicain, par l’Inquisition.
Edition Australie
Avant la Seconde Guerre mondiale, l’Australie avait des taux élevés de protestantisme et de catholicisme. L’Australie d’après-guerre est devenue un pays fortement sécularisé. Donald Horne, l’un des intellectuels publics australiens bien connus, pense que la prospérité croissante de l’Australie d’après-guerre a influencé le déclin de la fréquentation des églises et le désintérêt général pour la religion. « Les églises n’ont plus beaucoup d’importance pour la plupart des Australiens. S’il existe une vie éternelle heureuse, elle est pour tout le monde… ». Pour de nombreux Australiens, les plaisirs de cette vie sont suffisamment satisfaisants pour que la religion n’offre rien de très attrayant », a déclaré Horne dans son ouvrage de référence The Lucky Country (1964).
BelgiqueEdit
L’Université libre de Bruxelles et la Vrije Universiteit Brussel, ainsi que les deux Cercles de libre enquête (néerlandophones et francophones), défendent la liberté de la pensée critique, de la philosophie profane et de l’éthique, tout en rejetant l’argument d’autorité.
CanadaEdit
En 1873, une poignée de laïques fondent la première organisation laïque connue au Canada anglais, la Toronto Freethought Association. Réorganisé en 1877, puis en 1881, date à laquelle il a été rebaptisé Toronto Secular Society, le groupe a formé le noyau de l’Union laïque canadienne, créée en 1884 pour rassembler les libres penseurs de tout le pays.
Un nombre important des premiers membres semble être issu de l' » aristocratie » ouvrière éduquée, notamment Alfred F. Jury, J. Ick Evans et J. I. Livingstone, qui étaient tous des militants ouvriers et des laïques de premier plan. Le deuxième président de l’association de Toronto, T. Phillips Thompson, est devenu une figure centrale des mouvements ouvriers et de réforme sociale de la ville au cours des années 1880 et 1890, et sans doute le principal intellectuel ouvrier canadien de la fin du XIXe siècle. Au début des années 1880, des organisations éparses de libre pensée opéraient dans tout le sud de l’Ontario et dans certaines parties du Québec, suscitant un soutien tant urbain que rural.
Le principal organe du mouvement de libre pensée au Canada était Secular Thought (Toronto, 1887-1911). Fondé et édité pendant ses premières années par le libre penseur anglais Charles Watts (1835-1906), il est passé sous la direction de l’imprimeur et éditeur torontois James Spencer Ellis en 1891, lorsque Watts est retourné en Angleterre. En 1968, l’Association humaniste du Canada (AHC) s’est formée pour servir de groupe de coordination pour les humanistes, les athées et les libres penseurs, et pour défendre les questions de justice sociale et s’opposer à l’influence religieuse sur les politiques publiques – notamment dans la lutte pour rendre l’accès à l’avortement libre et légal au Canada.
Modification de l’Angleterre
Le terme libre penseur est apparu vers la fin du 17e siècle en Angleterre pour décrire ceux qui s’opposaient à l’institution de l’Église, et à la croyance littérale en la Bible. Les croyances de ces personnes étaient centrées sur le concept selon lequel les gens pouvaient comprendre le monde en considérant la nature. Ces positions ont été officiellement documentées pour la première fois en 1697 par William Molyneux dans une lettre à John Locke largement diffusée, et plus largement en 1713, lorsque Anthony Collins a écrit son Discourse of Free-thinking, qui a gagné en popularité. Cet essai attaque le clergé de toutes les églises et c’est un plaidoyer pour le déisme.
Le magazine Freethinker est publié pour la première fois en Grande-Bretagne en 1881.
FranceEdit
En France, le concept apparaît pour la première fois en publication en 1765 lorsque Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert et Voltaire incluent un article sur la Liberté de penser dans leur Encyclopédie. Le concept de la libre pensée s’est répandu si largement que même des endroits aussi reculés que le Jotunheimen, en Norvège, comptaient des libres penseurs connus comme Jo Gjende au 19e siècle.
François-Jean Lefebvre de la Barre (1745-1766) était un jeune noble français, célèbre pour avoir été torturé et décapité avant que son corps ne soit brûlé sur un bûcher avec le Dictionnaire philosophique de Voltaire. On dit souvent que La Barre a été exécuté pour ne pas avoir salué une procession religieuse catholique romaine, mais les éléments de l’affaire étaient bien plus complexes.
En France, Lefebvre de la Barre est largement considéré comme un symbole des victimes de l’intolérance religieuse chrétienne ; La Barre ainsi que Jean Calas et Pierre-Paul Sirven, était défendu par Voltaire. Une deuxième statue de remplacement à de la Barre se trouve à proximité de la basilique du Sacré-Cœur de Jésus de Paris au sommet de la butte Montmartre (elle-même nommée d’après le Temple de Mars), le point le plus élevé de Paris et une rue du 18e arrondissement proche du Sacré-Cœur porte également le nom de Lefebvre de la Barre.
Le XIXe siècle voit l’émergence d’une notion spécifique de Libre-Pensée, dont l’écrivain Victor Hugo est l’un des premiers grands défenseurs. Les Libre-Penseurs français associent liberté de pensée, anticléricalisme politique et tendances socialistes. La principale organisation se référant à cette tradition à ce jour est la Fédération nationale de la libre pensée, créée en 1890.
AllemagneEdit
En Allemagne, durant la période 1815-1848 et avant la Révolution de mars, la résistance des citoyens contre le dogme de l’église s’est accrue. En 1844, sous l’influence de Johannes Ronge et Robert Blum, la croyance dans les droits de l’homme, la tolérance entre les hommes et l’humanisme se développent et, en 1859, ils créent le Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (littéralement Union des communautés religieuses libres d’Allemagne), une association de personnes qui se considèrent comme religieuses sans adhérer à une église ou un culte sacerdotal établi et institutionnalisé. Cette union existe toujours aujourd’hui, et est incluse en tant que membre dans l’organisation faîtière des humanistes libres. En 1881, à Francfort-sur-le-Main, Ludwig Büchner a créé le Deutscher Freidenkerbund (Ligue allemande des libres penseurs), la première organisation allemande pour les athées et les agnostiques. En 1892, la Freidenker-Gesellschaft et, en 1906, le Deutscher Monistenbund ont été créés.
Les organisations de libre pensée ont développé la « Jugendweihe » (littéralement consécration de la jeunesse), une cérémonie de « confirmation » laïque, et des rites funéraires athées. L’Union des libres penseurs pour la crémation est fondée en 1905, et l’Union centrale des libres penseurs du prolétariat allemand en 1908. Les deux groupes ont fusionné en 1927, devenant l’Association allemande de libre-pensée en 1930.
Les organisations plus « bourgeoises » ont décliné après la Première Guerre mondiale, et les groupes de libre-pensée « prolétaires » ont proliféré, devenant une organisation des partis socialistes. Les groupes de libre pensée socialistes européens ont formé l’International of Proletarian Freethinkers (IPF) en 1925. Les activistes font campagne pour que les Allemands se désaffilient de leur Église respective et pour la sécularisation des écoles primaires ; entre 1919-21 et 1930-32, plus de 2,5 millions d’Allemands, pour la plupart des partisans des partis social-démocrate et communiste, renoncent à leur appartenance à l’Église. Un conflit se développe entre les forces radicales, dont la Ligue soviétique des sans-dieu militants, et les forces sociales-démocrates d’Europe occidentale dirigées par Theodor Hartwig et Max Sievers. En 1930, les délégations soviétiques et alliées, à la suite d’un débrayage, prennent le contrôle de l’IPF et en excluent les anciens dirigeants.Après l’arrivée au pouvoir d’Hitler en 1933, la plupart des organisations de libre-pensée sont interdites, même si certains groupes de droite qui travaillent avec des associations dites Völkische Bünde (littéralement « ethniques », avec une idéologie nationaliste, xénophobe et très souvent raciste) sont tolérés par les nazis jusqu’au milieu des années 1930.
Édition néerlandaise
Aux Pays-Bas, la libre pensée existe sous une forme organisée depuis la création de De Dageraad (aujourd’hui connu sous le nom de De Vrije Gedachte) en 1856. Parmi les personnes les plus notables qui y ont souscrit au 19e siècle figurent Johannes van Vloten, Multatuli, Adriaan Gerhard et Domela Nieuwenhuis.
En 2009, Frans van Dongen a créé le Parti athée-laïque, qui adopte une vision considérablement restrictive de la religion et des expressions religieuses publiques.
Depuis le 19e siècle, la libre pensée aux Pays-Bas est devenue plus connue en tant que phénomène politique à travers au moins trois courants : la libre pensée libérale, la libre pensée conservatrice et la libre pensée classique. En d’autres termes, les partis qui s’identifient comme libres penseurs ont tendance à favoriser des approches non doctrinales et rationnelles de leurs idéologies préférées, et sont apparus comme des alternatives laïques aux partis d’obédience cléricale et aux partis d’obédience ouvrière. Les thèmes communs aux partis politiques libres penseurs sont la « liberté », la « liberté » et l' »individualisme ».
SuisseEdit
Avec l’introduction des impôts cantonaux sur les églises dans les années 1870, les anticléricaux commencent à s’organiser. Vers 1870, un « club de libres penseurs » est fondé à Zurich. Lors du débat sur la loi sur l’église de Zurich en 1883, le professeur Friedrich Salomon Vögelin et le membre du conseil municipal Kunz ont proposé de séparer l’église et l’État.
TurquieEdit
Dans les dernières années de l’Empire ottoman, la libre pensée a fait entendre sa voix par les travaux de personnes distinguées comme Ahmet Rıza, Tevfik Fikret, Abdullah Cevdet, Kılıçzade Hakkı et Celal Nuri İleri. Ces intellectuels ont affecté la première période de la République turque. Mustafa Kemal Atatürk – maréchal, homme d’État révolutionnaire, auteur et fondateur de l’État-nation turc laïque, dont il fut le premier président de 1923 à sa mort en 1938 – fut le praticien de leurs idées. Il a fait de nombreuses réformes qui ont modernisé le pays. Les sources soulignent qu’Atatürk était un sceptique religieux et un libre penseur. C’était un déiste non doctrinaire ou un athée, qui était antireligieux et anti-islamique en général. Selon Atatürk, le peuple turc ne sait pas ce qu’est réellement l’Islam et ne lit pas le Coran. Les gens sont influencés par des phrases arabes qu’ils ne comprennent pas et, en raison de leurs coutumes, ils vont dans les mosquées. Lorsque les Turcs liront le Coran et y réfléchiront, ils quitteront l’Islam. Atatürk a décrit l’islam comme la religion des Arabes dans son propre ouvrage intitulé Vatandaş için Medeni Bilgiler par ses propres vues critiques et nationalistes.
L’Association de l’athéisme (Ateizm Derneği), la première organisation athée officielle du Moyen-Orient et du Caucase, a été fondée en 2014. Elle sert à soutenir les personnes irréligieuses et les libres penseurs en Turquie qui sont discriminés en raison de leurs opinions. En 2018, il a été rapporté dans certains médias que l’Ateizm Derneği allait fermer ses portes en raison de la pression exercée sur ses membres et des attaques des médias pro-gouvernementaux, mais l’association elle-même a publié une clarification indiquant que ce n’était pas le cas et qu’elle était toujours active.
Édition des États-Unis
Le mouvement de la Libre Pensée s’est organisé pour la première fois aux États-Unis sous le nom de « Free Press Association » en 1827 pour défendre George Houston, éditeur de The Correspondent, une première revue de critique biblique à une époque où les condamnations pour blasphème étaient encore possibles. Houston avait contribué à la fondation d’une communauté owenite à Haverstraw, New York, en 1826-27. L’éphémère Correspondent a été remplacé par le Free Enquirer, l’organe officiel de la communauté de Robert Owen à New Harmony dans l’Indiana, édité par Robert Dale Owen et par Fanny Wright entre 1828 et 1832 à New York. À cette époque, Robert Dale Owen cherche à introduire le scepticisme philosophique du mouvement de la Libre Pensée au sein du Workingmen’s Party de New York. Les célébrations civiques annuelles de l’anniversaire de Paine par le Free Enquirer après 1825 ont finalement abouti en 1836 à la première organisation nationale de libres penseurs, la « United States Moral and Philosophical Society for the General Diffusion of Useful Knowledge ». Elle a été fondée le 1er août 1836, lors d’une convention nationale au Lyceum de Saratoga Springs, avec Isaac S. Smith de Buffalo, New York, comme président. Smith était également le candidat du Parti de l’égalité des droits de 1836 au poste de gouverneur de New York et avait également été le candidat du Parti des travailleurs au poste de lieutenant-gouverneur de New York en 1830. La Société morale et philosophique publiait The Beacon, édité par Gilbert Vale.
Poussés par les révolutions de 1848 dans les États allemands, le XIXe siècle vit une immigration de libres penseurs et d’anticléricaux allemands vers les États-Unis (voir Quarante-huitards). Aux États-Unis, ils espéraient pouvoir vivre selon leurs principes, sans interférence des autorités gouvernementales et ecclésiastiques.
De nombreux libres penseurs se sont installés dans les bastions de l’immigration allemande, notamment à Saint-Louis, Indianapolis, dans le Wisconsin et au Texas, où ils ont fondé la ville de Comfort, Texas, ainsi que d’autres.
Ces groupes de libres penseurs allemands désignaient leurs organisations sous le nom de Freie Gemeinden, ou « congrégations libres ». La première Freie Gemeinde a été créée à Saint-Louis en 1850. D’autres ont suivi en Pennsylvanie, en Californie, à Washington, à New York, dans l’Illinois, au Wisconsin, au Texas et dans d’autres États.
Les libres penseurs avaient tendance à être libéraux, épousant des idéaux tels que l’égalité raciale, sociale et sexuelle, et l’abolition de l’esclavage.
L’âge d’or de la libre pensée aux États-Unis est arrivé à la fin des années 1800. L’organisation dominante était la Ligue libérale nationale qui s’est formée en 1876 à Philadelphie. Ce groupe s’est reformé en 1885 sous le nom d’American Secular Union, sous la direction de l’éminent orateur agnostique Robert G. Ingersoll. Après la mort d’Ingersoll en 1899, l’organisation a décliné, en partie à cause du manque de leadership efficace.
La libre pensée aux États-Unis a décliné au début du vingtième siècle. Au début du XXe siècle, la plupart des congrégations de libre pensée s’étaient dissoutes ou avaient rejoint d’autres églises traditionnelles. La plus ancienne congrégation de libre pensée en activité en Amérique est la Free Congregation of Sauk County, Wisconsin, qui a été fondée en 1852 et est toujours active en 2020. Elle s’est affiliée à l’American Unitarian Association (aujourd’hui l’Unitarian Universalist Association) en 1955. D. M. Bennett est le fondateur et l’éditeur de The Truth Seeker en 1873, un périodique américain radical de libre pensée et de réforme.
Les colonies allemandes de libres penseurs étaient situées à :
- Burlington, comté de Racine, Wisconsin
- Belleville, St. Clair County, Illinois
- Cell, Llano County, Texas
- Comfort, Kendall County, Texas
- Davenport, Scott County, Iowa
- Fond du Lac, Fond du Lac County, Wisconsin
- Frelsburg, Colorado County, Texas
- Hermann, Gasconade County, Missouri
- Jefferson, Jefferson County, Wisconsin
- Indiapolis, Indiana
- Latium, Washington County, Texas
- Manitowoc, comté de Manitowoc, Wisconsin
- Meyersville, comté de DeWitt, Texas
- Milwaukee, Wisconsin
- Millheim, comté d’Austin, Texas
- Oshkosh, comté de Winnebago, Wisconsin
- Ratcliffe, DeWitt County, Texas
- Sauk City, Sauk County, Wisconsin
- Shelby, Austin County, Texas
- Sisterdale, Kendall County, Texas
- St. Louis, Missouri
- Tusculum, comté de Kendall, Texas
- Deux Rivers, comté de Manitowoc, Wisconsin
- Watertown, comté de Dodge, Wisconsin
AnarchismeEdit
Aux États-Unis d’Amérique,
« la libre pensée était un mouvement fondamentalement antichrétien et anticlérical, dont le but était de rendre l’individu politiquement et spirituellement libre de décider lui-même des questions religieuses. Un certain nombre de contributeurs à Liberty étaient des figures de proue de la libre pensée et de l’anarchisme. L’anarchiste individualiste George MacDonald était coéditeur de Freethought et, pendant un temps, de The Truth Seeker. E.C. Walker était coéditeur de la revue de libre pensée/libre amour Lucifer, the Light-Bearer. »
« Beaucoup d’anarchistes étaient d’ardents libres penseurs ; des réimpressions de journaux de libre pensée tels que Lucifer, the Light-Bearer, Freethought et The Truth Seeker apparaissaient dans Liberty.(…) L’église était considérée comme un allié commun de l’État et comme une force répressive en soi. « En Europe, une évolution similaire s’est produite dans les cercles anarchistes individualistes français et espagnols :
« L’anticléricalisme, tout comme dans le reste du mouvement libertaire, dans un autre des éléments fréquents qui gagnera en pertinence liée à la mesure dans laquelle la République (française) commence à avoir des conflits avec l’église…Le discours anticlérical, fréquemment appelé par l’individualiste français André Lorulot, aura ses impacts dans Estudios (une publication anarchiste individualiste espagnole). Il y aura une attaque de la religion institutionnalisée pour la responsabilité qu’elle a eu dans le passé sur les développements négatifs, pour son irrationalité qui en fait un contrepoint du progrès philosophique et scientifique. Il y aura une critique du prosélytisme et de la manipulation idéologique qui se produit sur les croyants et les agnostiques ».
Ces tendances se poursuivront dans l’anarchisme individualiste français dans l’œuvre et l’activisme de Charles-Auguste Bontemps (1893-1981) et d’autres. Dans les revues anarchistes individualistes espagnoles Ética et Iniciales
« il y a un fort intérêt pour la publication de nouvelles scientifiques, généralement liées à une certaine obsession athée et antithéiste, philosophie qui travaillera aussi pour signaler l’incompatibilité entre science et religion, foi et raison. Ainsi, on parlera beaucoup des théories de Darwin ou de la négation de l’existence de l’âme ».
En 1901, l’anarchiste et libre penseur catalan Francesc Ferrer i Guàrdia a créé des écoles « modernes » ou progressistes à Barcelone, au mépris d’un système éducatif contrôlé par l’Église catholique. Ces écoles avaient pour objectif déclaré d' »éduquer la classe ouvrière dans un cadre rationnel, laïque et non coercitif ». Farouchement anticlérical, Ferrer croyait en la « liberté de l’éducation », une éducation libérée de l’autorité de l’Église et de l’État.Les idées de Ferrer, en général, ont inspiré une série d’écoles modernes aux États-Unis, à Cuba, en Amérique du Sud et à Londres. La première d’entre elles a vu le jour à New York en 1911. Ferrer a également inspiré le journal italien Università popolare, fondé en 1901.