Guinguette Marais Poitevin

Résumé du livre des Psaumes

Ce résumé du livre des Psaumes fournit des informations sur le titre, le ou les auteurs, la date de rédaction, la chronologie, le thème, la théologie, le plan, un bref aperçu et les chapitres du livre des Psaumes.

Titre

Les titres « Psaumes » et « Psautier » proviennent de la Septante (traduction grecque pré-chrétienne de l’AT), où ils désignaient à l’origine les instruments à cordes (tels que la harpe, la lyre et le luth), puis les chansons chantées avec leur accompagnement. Le titre hébreu traditionnel est tehillim (qui signifie « louanges » ; voir la note sur le titre du Ps 145), même si de nombreux psaumes sont des tephillot (qui signifient « prières »). En fait, l’un des premiers recueils inclus dans le livre était intitulé « les prières de David fils de Jessé » (72:20).

Collection, arrangement et date

Le Psautier est une collection de collections et représente l’étape finale d’un processus qui s’est étendu sur des siècles. Il a été mis dans sa forme finale par le personnel du temple postexilique, qui l’a achevé probablement au troisième siècle avant J.-C. En tant que tel, il a souvent été appelé le livre de prières du « deuxième » temple (celui de Zorobabel et d’Hérode) et était également utilisé dans les synagogues. Mais il est plus qu’un trésor de prières et d’hymnes à usage liturgique et privé pour des occasions choisies. L’étendue de son sujet et la disposition de l’ensemble suggèrent fortement que ce recueil était considéré par ses rédacteurs finaux comme un livre d’instruction dans la foi et dans la piété à part entière – donc un guide pour la vie de foi en accord avec la Loi, les Prophètes et la littérature de sagesse canonique. Au premier siècle de notre ère, on l’appelait le « Livre des Psaumes » (Lc 20,42 ; Ac 1,20). À cette époque, Psaumes semble également avoir été utilisé comme titre pour toute la section du canon hébreu de l’AT plus communément appelée les « Écrits » (voir Lc 24,44 et note).

D’autres preuves indiquent d’autres compilations. Les Ps 1-41 (livre I) font un usage fréquent du nom divin Yahvé (« le Seigneur »), tandis que les Ps 42-72 (livre II) font un usage fréquent d’Elohim (« Dieu »). La raison pour laquelle la collection Elohim se distingue de la collection Yahvé reste un sujet de spéculation. De plus, les Ps 93-100 semblent constituer une collection traditionnelle (voir « Le Seigneur règne » en 93,1 ; 96,10 ; 97,1 ; 99,1). D’autres regroupements apparents incluent les Ps 111-118 (une série de psaumes d’Alléluia ; voir l’introduction au Ps 113), les Ps 138-145 (qui incluent tous « de David » dans leurs titres) et les Ps 146-150 (avec leurs fréquents « Louez le Seigneur » ; voir la note du texte de la NIV sur 111:1). On ne sait pas si le « Grand Hallel » (Ps 120-136) était déjà une unité reconnue.

Dans son édition finale, le psautier contenait 150 psaumes. Sur ce point, les Septante (la traduction grecque pré-chrétienne de l’AT) et les textes hébreux s’accordent, bien qu’ils arrivent à ce nombre différemment. La Septante a un psaume supplémentaire à la fin (mais il n’est pas numéroté séparément comme le Ps 151) ; elle réunit également les Ps 9-10 (voir la note du texte de la NIV sur le Ps 9) et les Ps 114-115 et divise le Ps 116 et le Ps 147 en deux psaumes chacun. Curieusement, les textes de la Septante et de l’hébreu numérotent les Ps 42-43 comme deux psaumes alors qu’ils n’en formaient manifestement qu’un seul à l’origine (voir la note de texte de la NIV sur le Ps 42).

Dans sa forme finale, le Psautier était divisé en cinq Livres (Ps 1-41 ; 42-72 ; 73-89 ; 90-106 ; 107-150), dont chacun était pourvu d’une doxologie de conclusion (voir 41:13 ; 72:18-19 ; 89:52 ; 106:48 ; 150). Les deux premiers de ces Livres, comme nous l’avons déjà noté, étaient probablement préexistants. La division des psaumes restants en trois Livres, atteignant ainsi le nombre de cinq, était peut-être une imitation des cinq livres de Moïse (autrement connus simplement comme la Loi). Au moins une de ces divisions (entre les Ps 106-107) semble arbitraire (voir l’introduction au Ps 107). Malgré cette division en cinq livres, il est clair que le Psautier était pensé comme un tout, avec une introduction (Ps 1-2) et une conclusion (Ps 146-150). Des notes tout au long des Psaumes donnent des indications supplémentaires sur l’agencement conscient (voir aussi le tableau, p. 1048-1051).

Les auteurs et les titres (ou superscriptions)

Le contenu des superscriptions varie mais se répartit en quelques grandes catégories : (1) auteur, (2) nom de la collection, (3) type de psaume, (4) notations musicales, (5) notations liturgiques et (6) brèves indications de l’occasion de la composition. Pour plus de détails, voir les notes sur les titres des différents psaumes.

Les étudiants des Psaumes ne sont pas d’accord sur l’ancienneté et la fiabilité de ces superscriptions. Que beaucoup d’entre elles soient au moins pré-exiliques semble évident du fait que les traducteurs des Septante n’étaient parfois pas clairs quant à leur signification. En outre, la pratique consistant à joindre des titres, y compris le nom de l’auteur, est ancienne. D’autre part, la comparaison entre la Septante et les textes hébreux montre que le contenu de certains titres était encore sujet à des changements pendant la période postxilique. La plupart des discussions sont centrées sur les catégories 1 et 6 ci-dessus.

Pour ce qui est des superscriptions concernant l’occasion de la composition, beaucoup de ces brèves notations d’événements se lisent comme si elles avaient été tirées de 1,2 Samuel. De plus, elles ne sont parfois pas facilement corrélées avec le contenu des psaumes qu’elles chapeautent. On peut donc soupçonner qu’il s’agit de tentatives ultérieures de faire correspondre les psaumes aux événements réels de l’histoire. Mais alors pourquoi le nombre limité de ces notations, et pourquoi ces apparentes discordances ? Les arguments tranchent dans les deux sens.

En ce qui concerne la paternité, les avis sont encore plus partagés. Les notations elles-mêmes sont ambiguës puisque la phraséologie hébraïque utilisée, signifiant en général « appartenant à », peut aussi être prise dans le sens de « concernant » ou « à l’usage de » ou « dédié à ». Le nom peut faire référence au titre d’une collection de psaumes qui avait été rassemblée sous un certain nom (comme « d’Asaph » ou « des fils de Koré »). Pour compliquer les choses, il existe des preuves dans le Psautier qu’au moins certains des psaumes ont été soumis à une révision éditoriale au cours de leur transmission. Quant à la paternité davidique, il ne fait guère de doute que le Psautier contient des psaumes composés par le célèbre chanteur et musicien et qu’il existait à une certaine époque un psautier « davidique ». Cependant, il se peut que ce psautier ait également inclus des psaumes écrits au sujet de David, ou de l’un des rois davidiques ultérieurs, ou même des psaumes écrits à la manière de ceux dont il était l’auteur. Il est également vrai que la tradition concernant les psaumes « davidiques » reste quelque peu indéfinie, et certains psaumes « davidiques » semblent clairement refléter des situations ultérieures (voir, par exemple, le titre du Ps 30 – mais voir aussi la note à ce sujet ; et voir l’introduction au Ps 69 et la note sur le titre du Ps 122). De plus, « David » est parfois utilisé ailleurs comme un collectif pour les rois de sa dynastie, et cela pourrait aussi être vrai dans les titres des psaumes.

Le mot Selah se trouve dans 39 psaumes, dont tous sauf deux (Ps 140 ; 143, tous deux « davidiques ») sont dans les livres I-III. On le trouve également dans Hab 3, un poème ressemblant à un psaume. Les suggestions quant à sa signification abondent, mais l’honnêteté doit avouer son ignorance. Le plus probable est qu’il s’agit d’une notation liturgique. Les suggestions courantes selon lesquelles il s’agit d’un bref interlude musical ou d’une brève réponse liturgique de la part de l’assemblée sont plausibles mais non prouvées (la première suggestion peut être soutenue par le rendu des Septante). Dans certains cas, son emplacement actuel dans le texte hébreu est très discutable.

Types de psaumes

Cette classification implique également certains chevauchements. Par exemple, les  » prières de l’individu  » peuvent inclure les prières du roi (en sa qualité particulière de roi) ou même les prières de la communauté s’exprimant à la première personne du singulier collective. Néanmoins, il est utile d’étudier un psaume en conjonction avec d’autres du même type. Les tentatives de fixer des cadres liturgiques spécifiques pour chaque type n’ont pas été très convaincantes. Pour les psaumes sur lesquels on peut dire quelque chose à cet égard, voir les introductions aux différents psaumes.

Bien qu’ils n’apparaissent pas tous dans chaque prière, ils appartiennent tous aux conventions de la prière dans le Psautier, la pétition elle-même n’étant qu’un élément (généralement bref) parmi les autres. Dans l’ensemble, elles reflètent les conventions alors en vigueur d’un procès, les psalmistes présentant leur cas devant le Roi/Juge céleste. Lorsqu’ils sont confrontés à de méchants adversaires, les requérants demandent à Dieu de les entendre, décrivent leur situation, plaident leur innocence (« droiture »), portent des accusations contre leurs adversaires et demandent la délivrance et la réparation judiciaire. Lorsqu’ils souffrent aux mains de Dieu (lorsque Dieu est leur adversaire), ils confessent leur culpabilité et demandent la clémence. L’attention portée à ces diverses fonctions de parole et à leur rôle dans les appels judiciaires des psalmistes au Juge céleste aidera de manière significative le lecteur à comprendre ces psaumes.

Il convient de noter que la référence aux psaumes « pénitentiels » et « imprécatoires » en tant que « types » distincts de psaumes n’a aucun fondement dans la collection du Psautier elle-même. Le premier (« pénitentiel ») fait référence à une sélection paléochrétienne de sept psaumes (6 ; 32 ; 38 ; 51 ; 102 ; 130 ; 143) pour des expressions liturgiques de pénitence ; le second (« imprécatoire ») est basé sur une mauvaise interprétation de l’une des fonctions du discours que l’on trouve dans les prières. Ce qui est en fait un appel au Juge céleste pour une réparation judiciaire (fonction 8 notée ci-dessus) est pris pour des malédictions ( » imprécation  » signifie  » malédiction « ) prononcées par les psalmistes sur leurs adversaires. Voir la note sur 5:10.

Caractéristiques littéraires

Le Psautier est d’abord et avant tout de la poésie, même s’il contient de nombreuses prières et que toutes les prières de l’AT n’étaient pas poétiques (voir 1R 8:23-53 ; Ezr 9:6-15 ; Ne 9:5-37 ; Da 9:4-19) — pas plus, d’ailleurs, que toutes les louanges n’étaient poétiques (voir 1R 8:15-21). Les Psaumes sont passionnés, vivants et concrets ; ils sont riches en images, en simulations et en métaphores. Les assonances, les allitérations et les jeux de mots abondent dans le texte hébreu. L’utilisation efficace de la répétition et l’accumulation de synonymes et de compléments pour compléter le tableau sont caractéristiques. Les mots clés soulignent fréquemment les thèmes majeurs de la prière ou du chant. La clôture (répétition à la fin d’un mot ou d’une phrase importante qui se trouve au début) conclut souvent une composition ou une unité de celle-ci. Les notes sur la structure des différents psaumes attirent souvent l’attention sur les cadres littéraires dans lesquels le psaume s’inscrit.

La poésie hébraïque est dépourvue de rimes et de mètre régulier. Son trait le plus distinctif et le plus omniprésent est le parallélisme. La plupart des lignes poétiques sont composées de deux (parfois trois) segments équilibrés (l’équilibre est souvent lâche, le deuxième segment étant couramment un peu plus court que le premier). Le deuxième segment fait écho (parallélisme synonyme), contraste (parallélisme antithétique) ou complète syntaxiquement (parallélisme synthétique) le premier. Ces trois types sont des généralisations et ne sont pas entièrement adéquats pour décrire la riche variété que la créativité des poètes a atteint dans la structure de base du vers à deux segments. Lorsque le deuxième ou le troisième segment d’une ligne poétique répète, fait écho ou chevauche le contenu du segment précédent, il intensifie généralement la pensée ou son expression ou la concentre plus nettement. Ils peuvent cependant servir de distinctions grossières qui aideront le lecteur. Dans la NIV, les deuxième et troisième segments d’une ligne sont légèrement en retrait par rapport au premier.

Déterminer où les lignes poétiques hébraïques ou les segments de ligne commencent ou se terminent (balayage) est parfois une question incertaine. Même la Septante (la traduction grecque pré-chrétienne de l’AT) scande parfois les lignes différemment de la façon dont le font les textes hébreux dont nous disposons actuellement. Il n’est donc pas surprenant que les traductions modernes diffèrent occasionnellement.

Un problème connexe est le style d’écriture extrêmement concis, souvent elliptique, des poètes hébreux. La connexion syntaxique des mots doit parfois être déduite simplement du contexte. Lorsque plus d’une possibilité se présente, les traducteurs sont confrontés à l’ambiguïté. Ils ne savent pas toujours avec quel segment de ligne il faut lire un mot ou une phrase de bordure.

La structure en strophes de la poésie hébraïque est également sujette à controverse. Parfois, des refrains récurrents délimitent des strophes, comme dans les Ps 42-43 ; 57. Dans le Ps 110, deux strophes équilibrées sont divisées par leurs oracles introductifs (voir aussi l’introduction du Ps 132), tandis que le Ps 119 consacre huit lignes à chaque lettre de l’alphabet hébreu. Dans la plupart des cas, cependant, il n’y a pas d’indicateurs aussi évidents. La NIV a utilisé des espaces pour délimiter les paragraphes poétiques (appelés « strophes » dans les notes). En général, cela peut être fait avec une certaine confiance, et le lecteur est invité à se laisser guider par ces espaces. Mais il y a quelques endroits où ces divisions sont douteuses — et sont contestées dans les notes.

Une étude attentive des Psaumes révèle que les auteurs ont souvent composé en ayant à l’esprit une conception globale. C’est le cas des acrostiches alphabétiques, dans lesquels le poète consacre à chaque lettre de l’alphabet hébreu un segment de ligne (comme dans les Ps 111-112), ou une seule ligne (comme dans les Ps 25 ; 34 ; 145), ou deux lignes (comme dans le Ps 37), ou huit lignes (comme dans le Ps 119). En outre, les Ps 33, 38 et 103 comptent chacun 22 lignes, sans doute en raison du nombre de lettres de l’alphabet hébreu (voir Introduction aux Lamentations : caractéristiques littéraires). L’idée souvent évoquée que ce dispositif a été utilisé comme aide-mémoire semble être un préjugé culturel et est tout à fait injustifiée. En fait, les gens de cette époque étaient capables de mémoriser bien plus facilement que la plupart des gens aujourd’hui. Il est beaucoup plus probable que l’alphabet — qui a été inventé relativement récemment en tant que système simple de symboles capables de représenter par écrit les modèles riches et complexes de la parole humaine et donc d’inscrire tout ce qui peut être mis en mots (l’une des plus grandes réalisations intellectuelles de tous les temps) — s’est recommandé comme un cadre sur lequel accrocher des phrases significatives.

D’autres formes étaient également utilisées. Le Ps 44 est une prière façonnée d’après le dessin d’une ziggourat (une pyramide à degrés babylonienne ; voir la note sur Ge 11, 4). Le sens de la symétrie est omniprésent. Il y a des psaumes qui consacrent le même nombre de lignes à chaque strophe (comme les Ps 12 ; 41), ou qui le font avec une variation uniquement dans la strophe d’introduction ou de conclusion (comme les Ps 38 ; 83 ; 94). D’autres font correspondre les strophes d’ouverture et de clôture et équilibrent celles qui les séparent (comme Ps 33 ; 86). Un dispositif particulièrement intéressant consiste à placer une ligne thématique clé en plein centre, construisant parfois l’ensemble ou une partie du poème autour de ce centre (voir la note sur 6:6). D’autres caractéristiques de conception sont signalées dans les notes. Les auteurs des psaumes ont élaboré leurs compositions avec beaucoup de soin. Ils étaient les héritiers d’un art ancien (de nombreux détails montrent qu’ils avaient hérité d’une tradition poétique vieille de plusieurs centaines d’années), et ils l’ont développé jusqu’à un haut degré de sophistication. Leurs œuvres sont mieux appréciées lorsqu’elles sont soigneusement étudiées et méditées.

Théologie : Introduction

Le Psautier est pour l’essentiel un livre de prière et de louange. La foi y parle à Dieu dans la prière et de Dieu dans la louange. Mais il y a aussi des psaumes qui sont explicitement didactiques (instructifs) dans leur forme et leur but (enseigner la voie de la piété). Comme nous l’avons noté plus haut (Collecte, disposition et date), la manière dont l’ensemble du recueil a été disposé suggère que l’un de ses principaux objectifs était l’instruction dans la vie de foi, une foi formée et nourrie par la Loi, les Prophètes et la littérature de sagesse canonique. En conséquence, le Psautier est riche sur le plan théologique. Sa théologie n’est cependant pas abstraite ou systématique, mais doxologique, confessionnelle et pratique. Ainsi, un résumé de cette  » théologie  » l’appauvrit en la traduisant sur un mode objectif.

En outre, tout résumé se heurte à un problème encore plus grand. Le Psautier est une grande collection de pièces indépendantes de plusieurs sortes, servant des objectifs différents et composées au cours de plusieurs siècles. Non seulement un bref résumé de sa « théologie » doit être sélectif et incomplet, mais il sera aussi, par nécessité, quelque peu artificiel. Il suggérera que chaque psaume reflète ou du moins présuppose la « théologie » exposée, qu’il n’y a pas de tension ou de progression « théologique » au sein du Psautier. Manifestement, il n’en est rien.

Pour autant, les rédacteurs finaux du Psautier n’étaient évidemment pas éclectiques dans leur sélection. Ils savaient que de nombreuses voix de plusieurs époques s’exprimaient ici, mais aucune qui, selon leur jugement, était incompatible avec la Loi et les Prophètes. Sans doute supposaient-ils aussi que chaque psaume devait être compris à la lumière de l’ensemble du recueil. Nous pouvons partager ce point de vue. Dès lors, on peut dire quelque chose, après tout, concernant sept grands thèmes théologiques qui, certes, sont un peu artificiels, mais qui ne doivent pas déformer sérieusement et peuvent être utiles à l’étudiant des Psaumes.

Théologie : Thèmes majeurs

1. Au cœur de la théologie du Psautier se trouve la conviction que le centre gravitationnel de la vie (de la juste compréhension humaine, de la confiance, de l’espérance, du service, de la moralité, de l’adoration), mais aussi de l’histoire et de la création tout entière (ciel et terre), est Dieu (Yahweh,  » le Seigneur  » ; voir Dt 6, 4 et note). Il est le Grand Roi sur tout, celui à qui tout est soumis. Il a créé toutes choses et les conserve ; elles sont la robe de gloire dont il s’est revêtu. Parce qu’il les a ordonnées, elles ont une identité bien définie et « vraie » (pas de chaos ici). Parce qu’il les maintient, elles sont soutenues et préservées de toute perturbation, confusion ou anéantissement. Parce que lui seul est le Dieu souverain, elles sont gouvernées par une seule main et tenues au service d’un seul but divin. Sous Dieu, la création est un cosmos – un ensemble ordonné et systématique. Ce que nous distinguons comme « nature » et histoire avait pour les psalmistes un seul Seigneur, sous la domination duquel toutes les choses fonctionnent ensemble. À travers la création, la gloire majestueuse du Grand Roi se déploie. Il est bon (sage, juste, fidèle, étonnamment bienveillant et miséricordieux – ce qui évoque la confiance), et il est grand (sa connaissance, ses pensées et ses œuvres dépassent l’entendement humain – ce qui évoque une crainte respectueuse). Par son règne bon et seigneurial, il est montré comme étant le Saint.
2. En tant que Grand Roi par droit de création et souveraineté absolue durable, il ne tolérera finalement aucun pouvoir mondain qui s’oppose à lui ou le renie ou l’ignore. Il viendra régner sur les nations afin que toutes soient contraintes de le reconnaître. Cette attente est sans doute la racine et la portée la plus large de la longue vision de l’avenir des psalmistes. Parce que le Seigneur est le Grand Roi au-delà de tout défi, son royaume juste et pacifique viendra, écrasant toute opposition et purgeant la création de toute rébellion contre son règne – tel sera le résultat ultime de l’histoire.
3. En tant que Grand Roi dont dépendent toutes les créatures, il s’oppose aux « orgueilleux », ceux qui comptent sur leurs propres ressources (et/ou les dieux qu’ils ont inventés) pour accomplir leur propre destin. Ce sont ceux qui exercent impitoyablement tout pouvoir qu’ils possèdent pour atteindre la richesse, le statut et la sécurité dans le monde ; qui sont une loi pour eux-mêmes et exploitent les autres comme ils le veulent. Dans le Psautier, ce type d' »orgueil » est la racine de tous les maux. Ceux qui l’embrassent, même s’ils semblent prospérer, seront amenés à la mort, leur fin ultime. Les « humbles », les « pauvres et les nécessiteux », ceux qui reconnaissent leur dépendance à l’égard du Seigneur en toutes choses – ce sont ceux-là qui font la joie de Dieu. C’est pourquoi la « crainte du Seigneur » – c’est-à-dire l’humble confiance dans le Seigneur et l’obéissance à celui-ci – est le « commencement » de toute sagesse (111:10). En fin de compte, ceux qui l’embrassent hériteront de la terre. Pas même la mort ne pourra les empêcher de voir la face de Dieu.
   L’espoir des psalmistes pour l’avenir — l’avenir de Dieu et de son royaume et l’avenir des pieux — était ferme, bien que quelque peu généralisé. Aucun des psalmistes ne donne l’expression d’une vision de l’avenir en deux âges (l’âge mauvais actuel faisant place à un nouvel âge de justice et de paix de l’autre côté d’un grand fossé eschatologique). Cette vision a commencé à apparaître dans la littérature intertestamentaire – une vision qui avait été annoncée par Daniel (voir en particulier Dn 12,2-3) et par Isaïe (voir Is 65,17-25 ; 66,22-24) – et elle a ensuite trouvé sa pleine expression dans l’enseignement de Jésus et des apôtres. Mais cette révélation n’était qu’un développement plus complet conforme aux espoirs dont vivaient les psalmistes.
4. Parce que Dieu est le Grand Roi, il est l’Exécuteur ultime de la justice parmi les humains (se venger est un acte d' »orgueilleux »). Dieu est la cour d’appel lorsque des personnes sont menacées ou lésées — notamment lorsqu’aucun tribunal terrestre qu’il a établi n’est compétent (comme dans le cas des conflits internationaux) ou n’est en mesure de juger (comme lorsqu’une personne est lésée par une calomnie publique) ou n’est disposé à agir (par peur ou par corruption). Il est le puissant et fidèle Défenseur des sans défense et des lésés. Il connaît chaque acte et les secrets de chaque cœur. On ne peut échapper à son examen minutieux. Aucun faux témoignage ne le trompera dans son jugement. Et il entend les plaidoyers qui lui sont présentés. En tant que Juge bon et fidèle, il délivre ceux qui sont opprimés ou injustement attaqués et répare les torts commis contre eux (voir note sur 5,10). C’est cette conviction inébranlable qui explique les plaintes impatientes des psalmistes lorsqu’ils lui crient hardiment, mais en tant que  » pauvres et indigents  » :  » Pourquoi, Seigneur, (ne m’as-tu pas encore délivré) ? « . « Combien de temps, ô Seigneur (avant que tu n’agisses) ? »
5. En tant que Grand Roi sur toute la terre, le Seigneur a choisi Israël pour être son peuple serviteur, son « héritage » parmi les nations. Il les a délivrés par des actes puissants des mains des puissances mondiales, il leur a donné une terre à eux (territoire qu’il a pris à d’autres nations pour en faire son propre « héritage » sur la terre), et il les a unis à lui dans l’alliance comme l’incarnation initiale de son royaume racheté. Ainsi, leur destin et son honneur ont été liés à cette relation. Il leur a également donné sa parole de révélation, qui témoigne de lui, précise ses promesses et proclame sa volonté. Par l’alliance de Dieu, Israël devait vivre parmi les nations, fidèle uniquement à son Roi céleste. Il devait se fier uniquement à sa protection, espérer en ses promesses, vivre conformément à sa volonté et l’adorer exclusivement. Elle devait chanter ses louanges au monde entier – ce qui, dans un sens particulier, révélait le rôle anticipateur d’Israël dans l’évangélisation des nations.
6. En tant que Grand Roi, Seigneur de l’alliance d’Israël, Dieu a choisi David pour être son représentant royal sur terre. À ce titre, David était le  » serviteur  » du Seigneur — c’est-à-dire un membre de l’administration du Grand Roi. Le Seigneur lui-même l’a oint et l’a adopté comme son « fils » royal pour régner en son nom. Par lui, Dieu a assuré la sécurité de son peuple dans la terre promise et a soumis toutes les puissances qui le menaçaient. De plus, il s’est engagé à préserver la dynastie davidique. Désormais, le royaume de Dieu sur terre, sans dépendre de la maison de David, lui est lié par la décision et l’engagement de Dieu. C’est dans sa continuité et sa force que réside la sécurité et l’espoir d’Israël face à un monde hostile. Et puisque les rois davidiques étaient les représentants royaux de Dieu sur la terre, en concept assis à la droite de Dieu (110, 1), la portée de leur règne était potentiellement mondiale (voir Ps 2).
   L’oint du Seigneur, cependant, était plus qu’un roi guerrier. Il devait être doté par Dieu pour gouverner son peuple avec une justice divine : délivrer les opprimés, défendre les sans-défense, supprimer les méchants, et ainsi bénir la nation avec une paix et une prospérité internes. Il était également un intercesseur auprès de Dieu au nom de la nation, le bâtisseur et le gardien du temple (en tant que palais terrestre de Dieu et maison de prière de la nation) et la première voix appelant la nation à adorer le Seigneur. C’est peut-être en vue de ces dernières fonctions qu’il est déclaré non seulement roi, mais aussi « prêtre » (voir Ps 110 et notes).
7. En tant que Grand Roi, Seigneur de l’alliance d’Israël, Dieu (qui avait choisi David et sa dynastie pour être ses représentants royaux) a également choisi Jérusalem (la Cité de David) comme sa propre ville royale, siège terrestre de son trône. Ainsi, Jérusalem (Sion) devint la capitale terrestre (et le symbole) du royaume de Dieu. Là, dans son palais (le temple), il trônait au milieu de son peuple. C’est là que son peuple pouvait le rencontrer pour lui apporter ses prières et ses louanges, et pour voir sa puissance et sa gloire. De là, il apportait le salut, dispensait les bénédictions et jugeait les nations. Et avec lui comme grand Défenseur de la ville, Jérusalem était la citadelle sûre du royaume de Dieu, l’espoir et la joie du peuple de Dieu.
   La bonne volonté et la fidélité de Dieu à l’égard de son peuple étaient symbolisées de la manière la plus frappante par sa présence promise parmi eux dans son temple de Jérusalem, la « ville du grand roi » (48, 2). Mais aucune manifestation de sa bienveillance n’était plus grande que sa disposition à pardonner les péchés de ceux qui les confessaient humblement et dont le cœur lui montrait que leur repentir était authentique et que leurs professions de loyauté envers lui étaient intègres. Alors qu’ils étaient angoissés par leur propre péché, les psalmistes se sont souvenus de l’ancien témoignage de leur Seigneur d’alliance : Je suis Yahvé (« le Seigneur »), « le Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère, abondant en amour et en fidélité, gardant l’amour pour des milliers de personnes, pardonnant la méchanceté, la rébellion et le péché » (Ex 34, 6-7). C’est seulement ainsi qu’ils ont osé se soumettre à lui en tant que son peuple, le  » craindre  » (voir 130, 3-4).

Théologie : Résumé, importance messianique et conclusion

Indiscutablement, la royauté suprême de Yahvé (dans laquelle il manifeste sa grandeur et sa bonté transcendantes) est la métaphore la plus fondamentale et le concept théologique le plus omniprésent dans le Psautier — comme dans l’AT en général. Elle fournit la perspective fondamentale dans laquelle les gens doivent se considérer eux-mêmes, la création entière, les événements de la « nature » et de l’histoire, et l’avenir. Toute la création est le royaume unique de Yahvé. Être une créature dans le monde, c’est faire partie de son royaume et être sous sa domination. Être un être humain dans le monde, c’est dépendre de lui et en être responsable. Nier fièrement ce fait est la racine de toute méchanceté — la méchanceté qui envahit maintenant le monde.

L’élection par Dieu d’Israël et, par la suite, de David et de Sion, ainsi que le don de sa parole, représentent l’effraction renouvelée du royaume juste de Dieu dans ce monde de rébellion et de mal. Elle amorce la grande division entre la nation juste et les nations méchantes, et à un niveau plus profond entre les justes et les méchants, une distinction plus significative qui traverse même Israël. À la fin, cette entreprise divine triomphera. L’orgueil humain sera humilié, et les torts seront réparés. Les humbles recevront la terre entière en propriété, et le royaume de Dieu, juste et pacifique, se réalisera pleinement. Ces thèmes théologiques ont, bien sûr, de profondes implications religieuses et morales. De celles-ci aussi, les psalmistes ont parlé.

Une question qui devrait encore être abordée est la suivante : les psaumes parlent-ils du Christ ? Oui, de diverses manières — mais pas comme le font les prophètes. Le Psautier n’a jamais été compté parmi les livres « prophétiques ». En revanche, lorsque le Psautier a reçu sa forme définitive, ce que les psaumes disaient du Seigneur et de ses voies avec son peuple, du Seigneur et de ses voies avec les nations, du Seigneur et de ses voies avec les justes et les méchants, et ce que les psalmistes disaient de l’oint du Seigneur, de son temple et de sa ville sainte, tout cela était compris à la lumière de la littérature prophétique (les anciens et les derniers prophètes). Relativement à ces questions, le Psautier et les Prophètes se renforçaient et s’interprétaient mutuellement.

Lorsque les Psaumes parlent du roi sur le trône de David, ils parlent du roi qui est en train d’être couronné (comme dans les Ps 2 ; 72 ; 110 — bien que certains pensent que 110 est une exception) ou qui règne (comme dans le Ps 45) à ce moment-là. Ils proclament son statut d’oint du Seigneur et déclarent ce que le Seigneur accomplira à travers lui et sa dynastie. Ils parlent donc aussi des fils de David à venir – et pendant l’exil et l’ère postexilique, lorsqu’il n’y avait pas de roi régnant, ils ne parlaient à Israël que du grand Fils de David que les prophètes avaient annoncé comme celui en qui l’alliance de Dieu avec David serait encore accomplie. Le NT cite donc ces psaumes comme des témoignages du Christ, ce qu’ils sont à leur manière unique. En lui, ils sont véritablement accomplis.

Lorsque, dans les Psaumes, les justes qui souffrent — qui sont  » justes  » parce qu’ils sont innocents, n’ayant pas provoqué ou lésé leurs adversaires, et parce qu’ils font partie des  » humbles  » qui se confient au Seigneur — crient à Dieu dans leur détresse (comme dans Ps 22 ; 69), ils donnent une voix aux souffrances des serviteurs de Dieu dans un monde hostile et mauvais.

Ces cris sont devenus les prières des  » saints  » opprimés de Dieu, et en tant que tels, ils ont été repris dans le livre de prières d’Israël. Lorsque le Christ est venu dans la chair, il s’est identifié au peuple « humble » de Dieu dans le monde. Il est devenu pour eux le serviteur juste par excellence de Dieu, et il a partagé leurs souffrances aux mains des méchants. Ainsi, ces prières sont devenues ses prières à lui aussi – uniquement ses prières. En lui, la souffrance et la délivrance dont parlent ces prières sont accomplies (bien qu’elles continuent d’être les prières aussi de ceux qui prennent leur croix et le suivent).

De même, en parlant du peuple de l’alliance de Dieu, de la cité de Dieu et du temple dans lequel Dieu habite, les Psaumes parlent en fin de compte de l’église du Christ. Le Psautier n’est pas seulement le livre de prières du second temple, il est aussi le livre de prières permanent du peuple de Dieu. Aujourd’hui, cependant, il doit être utilisé à la lumière de la nouvelle ère de rédemption qui s’est ouverte avec la première venue du Messie et qui sera consommée lors de sa seconde venue.