BouddhismeEdit
Le concept de nihilisme a été discuté par le Bouddha (563 av. J.-C. à 483 av. J.-C.), comme le rapportent les Tripiṭaka Theravada et Mahayana. Le Tripiṭaka, écrit à l’origine en pali, désigne le nihilisme par le terme natthikavāda et la vision nihiliste par le terme micchādiṭṭhi. Divers sutras y décrivent une multiplicité de points de vue défendus par différentes sectes d’ascètes du vivant du Bouddha, dont certains étaient considérés par lui comme moralement nihilistes. Dans la « Doctrine du nihilisme » de l’Apannaka Sutta, le Bouddha décrit les nihilistes moraux comme ayant les opinions suivantes :
- Le don ne produit aucun résultat bénéfique;
- Les bonnes et les mauvaises actions ne produisent aucun résultat;
- Après la mort, les êtres ne renaissent pas dans le monde actuel ou dans un autre monde ; et
- Il n’y a personne dans le monde qui, par une connaissance directe, puisse confirmer que les êtres renaissent dans ce monde ou dans un autre monde
Le Bouddha déclare en outre que ceux qui ont ces opinions ne verront pas la vertu d’une bonne conduite mentale, verbale et corporelle et les dangers correspondants d’une mauvaise conduite, et tendront donc vers cette dernière.
Nirvana et nihilismeEdit
L’aboutissement de la voie que le Bouddha a enseignée est le nirvana, » un lieu de néant… de non-possession et… de non-attachement… la fin totale de la mort et de la décomposition. » Ajahn Amaro, moine bouddhiste ordonné depuis plus de 40 ans, observe qu’en anglais le néant peut sonner comme du nihilisme. Cependant, le mot pourrait être accentué d’une manière différente, de sorte qu’il devienne no-thingness, indiquant que le nirvana n’est pas une chose que l’on peut trouver, mais plutôt un état où l’on fait l’expérience de la réalité de la non-prise en charge.
Dans l’Alagaddupama Sutta, le Bouddha décrit comment certains individus craignent son enseignement parce qu’ils croient que leur moi serait détruit s’ils le suivent. Il décrit cela comme une anxiété causée par la fausse croyance en un soi immuable et éternel. Toutes les choses sont sujettes au changement et prendre tout phénomène impermanent pour un soi provoque la souffrance. Néanmoins, ses détracteurs l’ont traité de nihiliste qui enseigne l’annihilation et l’extermination d’un être existant. La réponse du Bouddha a été qu’il n’enseigne que la cessation de la souffrance. Lorsqu’un individu a renoncé au désir ardent et à la conception du » je suis « , son esprit est libéré, il n’entre plus dans aucun état d' » être » et ne renaît plus.
L’Aggi-Vacchagotta Sutta rapporte une conversation entre le Bouddha et un individu nommé Vaccha qui développe davantage ce point. Dans le sutta, Vaccha demande au Bouddha de confirmer l’un des points suivants, en ce qui concerne l’existence du Bouddha après la mort :
- Après la mort, un Bouddha réapparaît ailleurs
- Après la mort, un Bouddha ne réapparaît pas
- Après la mort, un Bouddha réapparaît et ne réapparaît pas
- Après la mort, un Bouddha ne réapparaît ni ne réapparaît
A ces quatre questions, le Bouddha répond que les termes » apparaît « , » n’apparaît pas « , » réapparaît et ne réapparaît pas » et » ni ne réapparaît ni ne réapparaît » ne s’appliquent pas. Lorsque Vaccha exprime sa perplexité, le Bouddha lui pose une contre question du type : si un feu s’éteignait et que quelqu’un vous demandait si le feu allait vers le nord, le sud, l’est ou l’ouest, que répondriez-vous ? Vaccha répond que la question ne s’applique pas et qu’un feu éteint ne peut être classé que comme » éteint « .
Ṭhānissaro Bhikkhu développe le problème de classification autour des mots » réapparaître « , etc. en ce qui concerne le Bouddha et le Nirvana en affirmant qu’une » personne qui a atteint le but est donc indescriptible parce qu’abandonnée toutes les choses par lesquelles on pourrait la décrire. » Les Suttas eux-mêmes décrivent l’esprit libéré comme » introuvable » ou comme » une conscience sans caractéristique « , ne faisant aucune distinction entre l’esprit d’un être libéré qui est vivant et l’esprit de celui qui n’est plus vivant.
Malgré les explications contraires du Bouddha, les pratiquants bouddhistes peuvent, parfois, encore aborder le bouddhisme de manière nihiliste. Ajahn Amaro illustre cela en relatant l’histoire d’un moine bouddhiste, Ajahn Sumedho, qui, dans ses premières années, a adopté une approche nihiliste du Nirvana. Une caractéristique distincte du Nirvana dans le bouddhisme est que l’individu qui l’atteint n’est plus sujet à la renaissance. Ajahn Sumedho, lors d’une conversation avec son maître Ajahn Chah, commente qu’il est « déterminé par-dessus tout à réaliser pleinement le Nirvana dans cette vie… profondément las de la condition humaine et… déterminé à ne pas renaître ». A cela, Ajahn Chah répond : « Qu’en est-il du reste d’entre nous, Sumedho ? Ne te soucies-tu pas de ceux qui seront laissés pour compte ? « . Ajahn Amaro commente qu’Ajahn Chah pouvait détecter que son élève avait une aversion nihiliste pour la vie plutôt qu’un véritable détachement.
JacobiEdit
Le terme nihilisme a été introduit pour la première fois par Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), qui l’a utilisé pour caractériser le rationalisme, et en particulier le déterminisme de Spinoza et l’Aufklärung, afin de réaliser une reductio ad absurdum selon laquelle tout rationalisme (la philosophie comme critique) se réduit au nihilisme – et donc il devrait être évité et remplacé par un retour à un certain type de foi et de révélation. Bret W. Davis écrit, par exemple :
Le premier développement philosophique de l’idée de nihilisme est généralement attribué à Friedrich Jacobi, qui dans une lettre célèbre a critiqué l’idéalisme de Fichte comme tombant dans le nihilisme. Selon Jacobi, l’absolutisation de l’ego par Fichte (le » moi absolu » qui pose le » non-moi « ) est une inflation de la subjectivité qui nie la transcendance absolue de Dieu.
Une notion voisine mais opposée est le fidéisme, qui considère la raison comme hostile et inférieure à la foi.
KierkegaardEdit
Søren Kierkegaard (1813-1855) a posé une forme précoce de nihilisme, qu’il appelait le nivellement. Il voyait le nivellement comme le processus de suppression de l’individualité à un point tel que l’unicité d’un individu devient inexistante et que rien de significatif dans son existence ne peut être affirmé :
Le nivellement à son maximum est comme le calme de la mort, où l’on peut entendre les battements de son propre cœur, un calme comme la mort, dans lequel rien ne peut pénétrer, dans lequel tout sombre, impuissant. Une personne peut prendre la tête d’une rébellion, mais une personne ne peut pas prendre la tête de ce processus de nivellement, car cela ferait d’elle un chef et elle éviterait d’être nivelée. Chaque individu peut dans son petit cercle participer à ce nivellement, mais c’est un processus abstrait, et le nivellement, c’est l’abstraction qui conquiert l’individualité.
– L’âge présent, traduit par Alexandre Dru, avec un avant-propos de Walter Kaufmann, 1962, pp. 51-53
Kierkegaard, partisan d’une philosophie de la vie, s’est généralement prononcé contre le nivellement et ses conséquences nihilistes, même s’il pensait qu’il serait « véritablement éducatif de vivre à l’âge du nivellement les gens seront obligés de faire face au jugement de seul. » George Cotkin affirme que Kierkegaard était contre « la standardisation et le nivellement des croyances, tant spirituelles que politiques, au XIXe siècle », et que Kierkegaard « s’opposait aux tendances de la culture de masse à réduire l’individu à un chiffre de conformité et de déférence à l’opinion dominante. » À son époque, les tabloïds (comme le magazine danois Corsaren) et le christianisme apostat étaient des instruments de nivellement et ont contribué à « l’âge apathique réfléchi » de l’Europe du XIXe siècle. Kierkegaard affirme que les individus qui parviennent à surmonter le processus de nivellement en sortent plus forts, et que cela représente un pas dans la bonne direction pour « devenir un vrai moi ». Comme nous devons surmonter le nivellement, Hubert Dreyfus et Jane Rubin soutiennent que l’intérêt de Kierkegaard, » dans une époque de plus en plus nihiliste, est de savoir comment nous pouvons retrouver le sentiment que nos vies ont un sens. «
Nihilisme russeModifier
Pendant la période 1860-1917, le nihilisme russe était à la fois une forme naissante de philosophie nihiliste et un vaste mouvement culturel qui se superposait à certaines tendances révolutionnaires de l’époque, pour lesquelles il a souvent été qualifié à tort de forme de terrorisme politique. Le nihilisme russe était centré sur la dissolution des valeurs et des idéaux existants, incorporant des théories de déterminisme dur, d’athéisme, de matérialisme, de positivisme et d’égoïsme rationnel, tout en rejetant la métaphysique, le sentimentalisme et l’esthétisme. Les principaux philosophes de cette école de pensée comprenaient Nikolay Chernyshevsky et Dmitry Pisarev.
Les origines intellectuelles du mouvement nihiliste russe remontent à 1855 et peut-être même avant, où il s’agissait principalement d’une philosophie d’un scepticisme moral et épistémologique extrême. Toutefois, ce n’est qu’en 1862 que le nom de nihilisme a été popularisé pour la première fois, lorsqu’Ivan Turgenev a utilisé le terme dans son célèbre roman Pères et fils pour décrire la désillusion de la jeune génération à l’égard des progressistes et des traditionalistes qui l’ont précédée, ainsi que sa manifestation dans l’opinion selon laquelle la négation et la destruction des valeurs étaient plus que nécessaires dans les conditions actuelles. Le mouvement a très vite adopté ce nom, malgré l’accueil initial sévère du roman tant chez les conservateurs que dans la jeune génération.
Bien que philosophiquement à la fois nihiliste et sceptique, le nihilisme russe n’a pas unilatéralement nié l’éthique et la connaissance comme on pourrait le supposer, ni épousé le non-sens de manière univoque. Malgré cela, les chercheurs contemporains ont contesté l’assimilation du nihilisme russe à un simple scepticisme, l’identifiant plutôt comme un mouvement fondamentalement prométhéen. En tant que défenseurs passionnés de la négation, les nihilistes cherchaient à libérer la puissance prométhéenne du peuple russe qu’ils voyaient incarnée dans une classe d’individus prototypiques, ou nouveaux types selon leurs propres termes. Ces individus, selon Pisarev, en s’affranchissant de toute autorité deviennent également exempts d’autorité morale, et se distinguent au-dessus de la populace ou des masses communes.
Les interprétations ultérieures du nihilisme ont été fortement influencées par les œuvres de la littérature anti-nihiliste, comme celles de Fiodor Dostoïevski, qui sont nées en réaction au nihilisme russe. « Contrairement aux nihilistes corrompus, qui tentaient d’engourdir leur sensibilité nihiliste et de s’oublier par l’auto-indulgence, les personnages de Dostoïevski se jettent volontairement dans le nihilisme et tentent d’être eux-mêmes à l’intérieur de ses limites », écrit le spécialiste contemporain Nishitani. « Le nihilisme exprimé dans ‘s’il n’y a pas de Dieu, tout est permis’, ou ‘après moi, le déluge’, fournit un principe dont ils essaient de vivre la sincérité jusqu’au bout. Ils cherchent et expérimentent des moyens pour le moi de se justifier après la disparition de Dieu. »
NietzscheEdit
Le nihilisme est souvent associé au philosophe allemand Friedrich Nietzsche, qui a fourni un diagnostic détaillé du nihilisme comme phénomène répandu de la culture occidentale. Bien que la notion apparaisse fréquemment tout au long de l’œuvre de Nietzsche, il utilise le terme de diverses manières, avec des significations et des connotations différentes.
Karen L. Carr décrit la caractérisation du nihilisme par Nietzsche » comme une condition de tension, comme une disproportion entre ce que nous voulons valoriser (ou dont nous avons besoin) et la façon dont le monde semble fonctionner » :25 Lorsque nous découvrons que le monde ne possède pas la valeur ou le sens objectif que nous voulons qu’il ait ou que nous croyons depuis longtemps, nous nous trouvons en crise. Nietzsche affirme qu’avec le déclin du christianisme et la montée de la décadence physiologique, le nihilisme est en fait caractéristique de l’âge moderne, bien qu’il laisse entendre que la montée du nihilisme est encore incomplète et qu’elle doit encore être surmontée. Bien que le problème du nihilisme devienne particulièrement explicite dans les carnets de Nietzsche (publiés à titre posthume), il est mentionné à plusieurs reprises dans ses œuvres publiées et est étroitement lié à de nombreux problèmes qui y sont mentionnés.
Nietzsche caractérise le nihilisme comme vidant le monde et surtout l’existence humaine de tout sens, but, vérité compréhensible ou valeur essentielle. Cette observation découle en partie du perspectivisme de Nietzsche, ou de sa notion que la « connaissance » est toujours par quelqu’un de quelque chose : elle est toujours liée par la perspective, et elle n’est jamais un simple fait. Il y a plutôt des interprétations à travers lesquelles nous comprenons le monde et lui donnons un sens. L’interprétation est quelque chose dont nous ne pouvons nous passer ; en fait, elle est une condition de la subjectivité. L’une des façons d’interpréter le monde est la morale, qui est l’un des moyens fondamentaux par lesquels les gens donnent un sens au monde, en particulier en ce qui concerne leurs propres pensées et actions. Nietzsche distingue une morale forte ou saine, c’est-à-dire que la personne en question est consciente de la construire elle-même, d’une morale faible, où l’interprétation est projetée sur quelque chose d’extérieur.
Nietzsche discute longuement du christianisme, l’un des sujets majeurs de son œuvre, dans le contexte du problème du nihilisme dans ses carnets, dans un chapitre intitulé « Le nihilisme européen. » Il y affirme que la doctrine morale chrétienne fournit aux gens une valeur intrinsèque, une croyance en Dieu (qui justifie le mal dans le monde) et une base pour une connaissance objective. En ce sens, en construisant un monde où la connaissance objective est possible, le christianisme est un antidote contre une forme primitive de nihilisme, contre le désespoir de l’absence de sens. Cependant, c’est exactement l’élément de véracité de la doctrine chrétienne qui cause sa perte : dans son élan vers la vérité, le christianisme finit par se découvrir comme une construction, qui mène à sa propre dissolution. C’est pourquoi Nietzsche affirme que nous avons dépassé le christianisme « non pas parce que nous avons vécu trop loin de lui, mais plutôt parce que nous avons vécu trop près ». En tant que telle, l’auto-dissolution du christianisme constitue une autre forme de nihilisme. Parce que le christianisme était une interprétation qui se posait elle-même comme l’interprétation, Nietzsche affirme que cette dissolution conduit, au-delà du scepticisme, à une méfiance à l’égard de toute signification :41-2
Stanley Rosen identifie le concept de nihilisme de Nietzsche à une situation de non-sens, dans laquelle » tout est permis. » Selon lui, la perte des valeurs métaphysiques supérieures qui existent en contraste avec la réalité de base du monde, ou des idées simplement humaines, donne lieu à l’idée que toutes les idées humaines sont donc sans valeur. Le rejet de l’idéalisme aboutit donc au nihilisme, car seuls des idéaux aussi transcendants sont à la hauteur des normes antérieures que le nihiliste conserve implicitement. L’incapacité du christianisme à servir de source d’évaluation du monde se reflète dans le célèbre aphorisme du fou de Nietzsche dans La Science gaie. La mort de Dieu, en particulier l’affirmation selon laquelle » nous l’avons tué « , s’apparente à l’autodissolution de la doctrine chrétienne : en raison des avancées des sciences, qui pour Nietzsche montrent que l’homme est le produit de l’évolution, que la Terre n’a pas de place particulière parmi les étoiles et que l’histoire n’est pas progressive, la notion chrétienne de Dieu ne peut plus servir de base à une morale.
Une de ces réactions à la perte de sens est ce que Nietzsche appelle le nihilisme passif, qu’il reconnaît dans la philosophie pessimiste de Schopenhauer. La doctrine de Schopenhauer, que Nietzsche qualifie également de bouddhisme occidental, préconise de se séparer de la volonté et des désirs afin de réduire la souffrance. Nietzsche caractérise cette attitude ascétique comme une « volonté de néant », par laquelle la vie se détourne d’elle-même, puisqu’il n’y a rien de valable à trouver dans le monde. Cette suppression de toute valeur dans le monde est caractéristique du nihiliste, bien qu’en cela, le nihiliste semble incohérent : cette « volonté de néant » est encore une forme d’évaluation ou de volonté. Il décrit cela comme » une incohérence de la part des nihilistes » :
Un nihiliste est un homme qui juge du monde tel qu’il est qu’il ne devrait pas être, et du monde tel qu’il devrait être qu’il n’existe pas. Selon ce point de vue, notre existence (action, souffrance, volonté, sentiment) n’a aucun sens : le pathos du » en vain » est le pathos des nihilistes – en même temps, en tant que pathos, une incohérence de la part des nihilistes.
– Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 , extrait de La volonté de puissance, section 585, traduit par Walter Kaufmann
La relation de Nietzsche au problème du nihilisme est complexe. Il aborde le problème du nihilisme comme profondément personnel, affirmant que cette situation difficile du monde moderne est un problème qui est « devenu conscient » en lui. Selon Nietzsche, ce n’est que lorsque le nihilisme est surmonté qu’une culture peut avoir une véritable base sur laquelle s’épanouir. Il a souhaité hâter sa venue uniquement pour pouvoir également hâter son départ ultime.
Il affirme qu’il existe au moins la possibilité d’un autre type de nihiliste dans le sillage de l’autodissolution du christianisme, un nihiliste qui ne s’arrête pas après la destruction de toute valeur et de tout sens pour succomber au néant qui suit. Ce nihilisme alternatif, « actif », détruit pour niveler le terrain et construire quelque chose de nouveau. Cette forme de nihilisme est caractérisée par Nietzsche comme « un signe de force », une destruction volontaire des anciennes valeurs pour faire table rase du passé et établir ses propres croyances et interprétations, contrairement au nihilisme passif qui se résigne à la décomposition des anciennes valeurs. Cette destruction volontaire des valeurs et le dépassement de la condition de nihilisme par la construction d’un nouveau sens, ce nihilisme actif, pourrait être rapproché de ce que Nietzsche appelle ailleurs l’esprit libre43-50 ou l’Übermensch de Ainsi parlait Zarathoustra et de L’Antéchrist, le modèle de l’individu fort qui pose ses propres valeurs et vit sa vie comme s’il s’agissait de sa propre œuvre d’art. On peut toutefois se demander si le « nihilisme actif » est bien le terme correct pour cette position, et certains se demandent si Nietzsche prend suffisamment au sérieux les problèmes que pose le nihilisme.
Interprétation heideggérienne de NietzscheModifié
L’interprétation de Nietzsche par Martin Heidegger a influencé de nombreux penseurs postmodernes qui ont étudié le problème du nihilisme tel qu’il est mis en avant par Nietzsche. Ce n’est que récemment que l’influence de Heidegger sur la recherche sur le nihilisme nietzschéen s’est estompée. Dès les années 1930, Heidegger donnait des conférences sur la pensée de Nietzsche. Compte tenu de l’importance de la contribution de Nietzsche au thème du nihilisme, l’interprétation influente qu’en fait Heidegger est importante pour le développement historique du terme nihilisme.
La méthode de Heidegger pour rechercher et enseigner Nietzsche est explicitement la sienne. Il ne cherche pas spécifiquement à présenter Nietzsche comme Nietzsche. Il essaie plutôt d’incorporer les pensées de Nietzsche dans son propre système philosophique de l’Être, du Temps et du Dasein. Dans son Nihilisme comme déterminé par l’histoire de l’être (1944-46), Heidegger essaie de comprendre le nihilisme de Nietzsche comme une tentative de victoire par la dévaluation des valeurs jusqu’alors les plus élevées. Le principe de cette dévalorisation est, selon Heidegger, la volonté de puissance. La volonté de puissance est également le principe de toute évaluation antérieure des valeurs. Comment cette dévalorisation se produit-elle et pourquoi est-elle nihiliste ? L’une des principales critiques de Heidegger à l’égard de la philosophie est que celle-ci, et plus particulièrement la métaphysique, a oublié de faire la distinction entre l’investigation de la notion d’être (seiende) et l’Être (Sein). Selon Heidegger, l’histoire de la pensée occidentale peut être considérée comme l’histoire de la métaphysique. De plus, parce que la métaphysique a oublié de s’interroger sur la notion d’Être (ce que Heidegger appelle Seinsvergessenheit), elle est une histoire de la destruction de l’Être. C’est pourquoi Heidegger qualifie la métaphysique de nihiliste. Cela fait de la métaphysique de Nietzsche non pas une victoire sur le nihilisme, mais une perfection de celui-ci.
Heidegger, dans son interprétation de Nietzsche, s’est inspiré d’Ernst Jünger. On trouve de nombreuses références à Jünger dans les conférences de Heidegger sur Nietzsche. Par exemple, dans une lettre au recteur de l’université de Fribourg du 4 novembre 1945, Heidegger, inspiré par Jünger, tente d’expliquer la notion de » Dieu est mort » comme la » réalité de la volonté de puissance. » Heidegger fait également l’éloge de Jünger pour avoir défendu Nietzsche contre une lecture trop biologique ou anthropologique à l’époque nazie.
L’interprétation de Nietzsche par Heidegger a influencé un certain nombre de penseurs postmodernes importants. Gianni Vattimo pointe du doigt un mouvement de va-et-vient dans la pensée européenne, entre Nietzsche et Heidegger. Dans les années 1960, une « renaissance » nietzschéenne s’est amorcée, culminant avec les travaux de Mazzino Montinari et Giorgio Colli. Ils ont commencé à travailler sur une nouvelle édition complète des œuvres rassemblées de Nietzsche, rendant Nietzsche plus accessible à la recherche universitaire. Vattimo explique qu’avec cette nouvelle édition de Colli et Montinari, une réception critique de l’interprétation de Nietzsche par Heidegger a commencé à prendre forme. Comme d’autres philosophes français et italiens contemporains, Vattimo ne veut pas, ou veut seulement partiellement, s’appuyer sur Heidegger pour comprendre Nietzsche. D’un autre côté, Vattimo juge les intentions de Heidegger suffisamment authentiques pour continuer à les poursuivre. Les philosophes que Vattimo cite en exemple comme faisant partie de ce mouvement de va-et-vient sont les philosophes français Deleuze, Foucault et Derrida. Les philosophes italiens de ce même mouvement sont Cacciari, Severino et lui-même. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard et Richard Rorty sont également des philosophes influencés par l’interprétation de Heidegger de Nietzsche.
Interprétation deleuzienne de NietzscheModification
L’interprétation de Gilles Deleuze du concept de nihilisme de Nietzsche est différente – en quelque sorte diamétralement opposée – à la définition habituelle (telle qu’exposée dans la suite de cet article). Le nihilisme est l’un des principaux sujets du premier livre de Deleuze, Nietzsche et la philosophie (1962). Deleuze y interprète à plusieurs reprises le nihilisme de Nietzsche comme » l’entreprise de nier la vie et de déprécier l’existence « . Le nihilisme ainsi défini n’est donc pas la négation des valeurs supérieures, ou la négation du sens, mais plutôt la dépréciation de la vie au nom de ces valeurs supérieures ou du sens. Deleuze affirme donc (avec, dit-il, Nietzsche) que le christianisme et le platonisme, et avec eux toute la métaphysique, sont intrinsèquement nihilistes.
PostmodernismeEdit
La pensée postmoderne et poststructuraliste a remis en question les fondements mêmes sur lesquels les cultures occidentales ont basé leurs » vérités » : la connaissance et le sens absolus, une » décentralisation » de la paternité, l’accumulation de connaissances positives, le progrès historique, et certains idéaux et pratiques de l’humanisme et des Lumières.
DerridaEdit
Jacques Derrida, dont la déconstruction est peut-être le plus souvent qualifiée de nihiliste, n’a pas fait lui-même la démarche nihiliste que d’autres ont revendiquée. Les déconstructionnistes derridiens soutiennent que cette approche libère plutôt les textes, les individus ou les organisations d’une vérité restrictive, et que la déconstruction ouvre la possibilité d’autres manières d’être. Gayatri Chakravorty Spivak, par exemple, utilise la déconstruction pour créer une éthique de l’ouverture des études occidentales à la voix du subalterne et aux philosophies extérieures au canon des textes occidentaux. Derrida lui-même a construit une philosophie basée sur une « responsabilité envers l’autre ». La déconstruction peut donc être considérée non pas comme un déni de la vérité, mais comme un déni de notre capacité à connaître la vérité. C’est-à-dire qu’elle fait une revendication épistémologique, comparée à la revendication ontologique du nihilisme.
LyotardEdit
Lyotard soutient que, plutôt que de s’appuyer sur une vérité objective ou une méthode pour prouver leurs revendications, les philosophes légitiment leurs vérités en se référant à une histoire sur le monde qui ne peut être séparée de l’époque et du système auxquels les histoires appartiennent – désignées par Lyotard comme des méta-narratifs. Il définit ensuite la condition postmoderne comme étant caractérisée par un rejet à la fois de ces méta-récits et du processus de légitimation par les méta-récits. Ce concept d’instabilité de la vérité et du sens mène dans la direction du nihilisme, bien que Lyotard s’arrête avant d’embrasser ce dernier.
A la place des méta-récits, nous avons créé de nouveaux jeux de langage afin de légitimer nos revendications qui reposent sur des relations changeantes et des vérités mutables, dont aucune n’est privilégiée par rapport à l’autre pour parler de la vérité ultime.
BaudrillardEdit
Le théoricien postmoderne Jean Baudrillard a écrit brièvement sur le nihilisme du point de vue postmoderne dans Simulacra et Simulation. Il s’en est tenu principalement aux thèmes des interprétations du monde réel par rapport aux simulations dont le monde réel est composé. Les usages du sens étaient un sujet important dans la discussion de Baudrillard sur le nihilisme :
L’apocalypse est terminée, aujourd’hui c’est la précession du neutre, des formes du neutre et de l’indifférence…il ne reste plus que la fascination pour les formes désertiques et indifférentes, pour le fonctionnement même du système qui nous anéantit. Or, la fascination (contrairement à la séduction, qui s’attachait aux apparences, et à la raison dialectique, qui s’attachait au sens) est une passion nihiliste par excellence, c’est la passion propre au mode de disparition. Nous sommes fascinés par toutes les formes de disparition, de notre disparition. Mélancoliques et fascinés, telle est notre situation générale à l’ère de la transparence involontaire.
– Jean Baudrillard, Simulacre et simulation, « Sur le nihilisme », trad. 1995