Guinguette Marais Poitevin

Dharma is een ordenend beginsel in het hindoeïsme dat van toepassing is op de mens in eenzaamheid, in zijn interactie met de mens en de natuur, alsook tussen levenloze voorwerpen onderling, op de gehele kosmos en zijn onderdelen. Het verwijst naar de orde en gewoonten die het leven en het universum mogelijk maken, en omvat gedragingen, rituelen, regels die de samenleving besturen, en ethiek. Hindoeïstisch dharma omvat de religieuze plichten, morele rechten en plichten van ieder individu, alsmede gedragingen die sociale orde mogelijk maken, juist gedrag, en gedragingen die deugdzaam zijn. Dharma is, volgens Van Buitenen, datgene wat alle bestaande wezens moeten aanvaarden en respecteren om harmonie en orde in de wereld te handhaven. Het is noch de daad noch het resultaat, maar de natuurwetten die de daad leiden en het resultaat scheppen om chaos in de wereld te voorkomen. Het is een aangeboren eigenschap, die het wezen maakt tot wat het is. Het is, beweert Van Buitenen, het nastreven en uitvoeren van iemands aard en ware roeping, en zo zijn rol spelen in het kosmische concert. In het hindoeïsme is het dharma van de bij om honing te maken, van de koe om melk te geven, van de zon om zonneschijn uit te stralen, van de rivier om te stromen. In termen van de mensheid is dharma de behoefte aan, het effect van en de essentie van dienstbaarheid en onderlinge verbondenheid van al het leven.

In zijn ware essentie betekent dharma voor een Hindoe “het verruimen van de geest”. Bovendien vertegenwoordigt het de directe verbinding tussen het individu en de maatschappelijke verschijnselen die de samenleving samenbinden. Zoals maatschappelijke fenomenen het geweten van het individu beïnvloeden, zo kunnen ook de daden van een individu de loop van de samenleving veranderen, ten goede of ten kwade. Dit wordt subtiel weerspiegeld in het credo धर्मो धारयति प्रजा: wat betekent dat dharma datgene is wat de sociale constructie vasthoudt en ondersteunt.

In het hindoeïsme omvat dharma twee aspecten – sanātana dharma, dat wil zeggen de algemene, onveranderlijke en blijvende beginselen van dharma die niet aan verandering onderhevig zijn, en yuga dharma, dat geldt voor een yuga, een tijdperk of tijdperk zoals vastgesteld in de hindoetraditie en dat dus aan het einde van zijn tijd kan veranderen.

In Veda’s en UpanishadsEdit

Het geschiedenisgedeelte van dit artikel bespreekt de ontwikkeling van het dharma-concept in de Veda’s. Deze ontwikkeling zette zich voort in de Upanishads en latere oude geschriften van het Hindoeïsme. In de Upanishads gaat het concept van dharma verder als universeel principe van wet, orde, harmonie, en waarheid. Het fungeert als het regulerende morele principe van het universum. Het wordt uitgelegd als wet van rechtschapenheid en gelijkgesteld aan satya (Sanskriet: सत्यं, waarheid), in hymn 1.4.14 van de Brhadaranyaka Upanishad, als volgt:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

Niets is hoger dan dharma. De zwakke overwint de sterkere door dharma, als over een koning. Waarlijk, dat dharma is de Waarheid (Satya); daarom, als een man de Waarheid spreekt, zegt men: “Hij spreekt het Dharma”; en als hij het Dharma spreekt, zegt men: “Hij spreekt de Waarheid!” Want beiden zijn één.

– Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

In de EpicsEdit

De Hindoe religie en filosofie, beweert Daniel Ingalls, legt grote nadruk op individuele praktische moraliteit. In de Sanskriet-epos is deze zorg alomtegenwoordig.

In het Tweede Boek van de Ramayana, bijvoorbeeld, vraagt een boer de koning te doen wat dharma moreel van hem verlangt, de koning stemt toe en doet dat ook al kost het hem veel geld dat hij zich aan de wet van dharma houdt. Op dezelfde manier staat dharma centraal in alle belangrijke gebeurtenissen in het leven van Rama, Sita, en Lakshman in Ramayana, beweert Daniel Ingalls. Elke episode van Ramayana presenteert levenssituaties en ethische vragen in symbolische termen. De personages debatteren over de kwestie, en uiteindelijk wint het recht het van het onrecht, het goede van het kwade. Daarom wordt in de Hindoe-epossen de goede, moreel oprechte, gezagsgetrouwe koning “dharmaraja” genoemd.

In Mahabharata, het andere grote Indiase epos, staat dharma eveneens centraal, en wordt het gepresenteerd met symboliek en metaforen. Aan het eind van het epos wordt de god Yama, in de tekst dharma genoemd, afgebeeld in de gedaante van een hond om het mededogen van Yudhishthira op de proef te stellen. Yudhishthira krijgt te horen dat hij met zo’n dier het paradijs niet mag betreden, maar hij weigert zijn metgezel in de steek te laten, voor welk besluit hij vervolgens door dharma wordt geprezen. De waarde en aantrekkingskracht van het Mahabharata ligt niet zozeer in de complexe en haastige presentatie van de metafysica in het 12e boek, beweert Ingalls, omdat de Indiase metafysica welsprekender wordt gepresenteerd in andere Sanskriet geschriften; de aantrekkingskracht van het Mahabharata ligt, net als bij de Ramayana, in de presentatie van een reeks morele problemen en levenssituaties, waarop volgens Ingalls gewoonlijk drie antwoorden worden gegeven: Het ene antwoord is dat van Bhima, dat het antwoord is van de brute kracht, een individuele invalshoek die materialisme, egoïsme en zelf vertegenwoordigt; het tweede antwoord is dat van Yudhishthira, dat altijd een beroep doet op vroomheid en goden, op sociale deugdzaamheid en op traditie; het derde antwoord is dat van de in zichzelf gekeerde Arjuna, die tussen de twee uitersten in valt, en die, beweert Ingalls, symbolisch de fijnste morele kwaliteiten van de mens onthult. De Epieken van het Hindoeïsme zijn een symbolische verhandeling over het leven, de deugden, gewoonten, moraal, ethiek, wet, en andere aspecten van dharma. Ingalls merkt op dat er in de heldendichten van het hindoeïsme uitvoerig wordt gesproken over dharma op individueel niveau; bijvoorbeeld over vrije wil versus lotsbestemming, wanneer en waarom mensen in een van beide geloven, waarbij uiteindelijk wordt geconcludeerd dat de sterken en welvarenden van nature de vrije wil hooghouden, terwijl degenen die met verdriet of frustratie worden geconfronteerd van nature neigen naar het lot. De heldendichten van het hindoeïsme illustreren verschillende aspecten van het dharma, zij zijn een middel om het dharma met metaforen over te brengen.

Volgens Vatsyayana uit de 4e eeuw

Volgens Klaus Klostermaier legde de 4e eeuwse hindoe geleerde Vātsyāyana het dharma uit door het te contrasteren met adharma. Vātsyāyana stelde dat dharma niet alleen in iemands daden zit, maar ook in woorden die iemand spreekt of schrijft, en in gedachten. Volgens Vātsyāyana:

1. Adharma van het lichaam: hinsa (geweld), steya (stelen, diefstal), pratisiddha maithuna (seksuele uitspattingen met iemand anders dan iemands partner)
2. Dharma van het lichaam: dana (liefdadigheid), paritrana (bijstand verlenen aan de noodlijdenden) en paricarana (dienst verlenen aan anderen)
3. Dharma van woorden die men spreekt of schrijft: mithya (leugenachtigheid), parusa (bijtende praat), sucana (laster) en asambaddha (absurde praat)
4. Dharma van woorden die men spreekt of schrijft: satya (waarheid en feiten), hitavacana (praten met goede intentie), priyavacana (zachtaardig, vriendelijk praten), svadhyaya (zelfstudie)
5. Adharma van geest: paradroha (kwade wil jegens wie dan ook), paradravyabhipsa (hebzucht), nastikya (ontkenning van het bestaan van moraal en religiositeit)
6. Dharma van geest: daya (mededogen), asprha (belangeloosheid), en sraddha (vertrouwen in anderen)

Volgens Patanjali YogaEdit

In de Yoga Sutra’s van Patanjali is het dharma echt; in de Vedanta is het onecht.

Dharma maakt deel uit van yoga, suggereert Patanjali; de elementen van het Hindoe dharma zijn de attributen, kwaliteiten en aspecten van yoga. Patanjali legde dharma uit in twee categorieën: yama’s (beperkingen) en niyama’s (voorschriften).

De vijf yama’s zijn volgens Patanjali: onthoud je van het verwonden van alle levende wezens, onthoud je van leugenachtigheid (satya), onthoud je van het ongeoorloofd toe-eigenen van dingen van waarde van een ander (acastrapurvaka), onthoud je van het begeren of seksueel bedriegen van je partner, en onthoud je van het verwachten of aannemen van geschenken van anderen. De vijf yama gelden voor handeling, spraak en geest. Bij de uitleg van yama verduidelijkt Patanjali dat bepaalde beroepen en situaties kwalificaties in gedrag kunnen vereisen. Bijvoorbeeld, een visser moet een vis verwonden, maar hij moet proberen dit te doen met zo min mogelijk trauma voor de vis en de visser moet proberen geen ander schepsel te verwonden terwijl hij vist.

De vijf niyama’s (voorschriften) zijn reinheid door het eten van zuiver voedsel en het verwijderen van onzuivere gedachten (zoals arrogantie of jaloezie of trots), tevredenheid in zijn middelen, meditatie en stille reflectie ongeacht de omstandigheden waarmee men wordt geconfronteerd, studie en nastreven van historische kennis, en toewijding van alle handelingen aan de Hoogste Leraar om volmaaktheid van concentratie te bereiken.

BronnenEdit

Dharma is een empirisch en ervaringsgericht onderzoek voor iedere man en vrouw, volgens sommige teksten van het Hindoeïsme. De Apastamba Dharmasutra stelt bijvoorbeeld:

Dharma en Adharma gaan niet rond en zeggen: “Dat zijn wij.” Noch goden, noch gandharva’s, noch voorouders verklaren wat Dharma is en wat Adharma.

– Apastamba Dharmasutra

In andere teksten worden drie bronnen en middelen beschreven om dharma in het Hindoeïsme te ontdekken. Deze, volgens Paul Hacker, zijn: Ten eerste, het leren van historische kennis zoals Veda’s, Upanishads, de Epieken en andere Sanskriet literatuur met de hulp van iemands leraar. Ten tweede, het observeren van het gedrag en het voorbeeld van goede mensen. De derde bron is van toepassing wanneer men noch zijn opvoeding, noch zijn voorbeeldig gedrag kent. In dit geval is “atmatusti” de bron van dharma in het Hindoeïsme, dat wil zeggen dat de goede mens nadenkt en volgt wat zijn hart bevredigt, zijn eigen innerlijke gevoel, waartoe hij zich gedreven voelt.

Dharma, levensfasen en sociale gelaagdheidEdit

Een aantal teksten van het hindoeïsme schetst de dharma voor de samenleving en op individueel niveau. De meest geciteerde daarvan is Manusmriti, waarin de vier Varnas, hun rechten en plichten worden beschreven. De meeste teksten van het Hindoeïsme bespreken echter het dharma zonder Varna (kaste) te vermelden. Andere dharma teksten en Smritis verschillen van Manusmriti over de aard en structuur van Varnas. Weer andere teksten trekken het bestaan van varna in twijfel. Bhrigu, bijvoorbeeld, poneert in de Epics de theorie dat dharma geen varnas vereist. In de praktijk wordt algemeen aangenomen dat het middeleeuwse India een sociaal gelaagde maatschappij was, waarbij elke sociale laag een beroep erfde en endogaam was. Varna was niet absoluut in het Hindoe dharma; individuen hadden het recht om afstand te doen van hun Varna en hun asramas te verlaten, op zoek naar moksa. Hoewel noch Manusmriti noch de daaropvolgende Smritis van het Hindoeïsme ooit het woord varnadharma (d.w.z. het dharma van de varna’s), of varnasramadharma (d.w.z. het dharma van de varna’s en de asra’s) gebruiken, gebruiken de geleerde commentaren op Manusmriti deze woorden, en associëren zij dharma dus met het varna-systeem van India. In het India van de 6e eeuw noemden zelfs boeddhistische koningen zich “beschermers van het varnasramadharma” – dat wil zeggen, dharma van de varna en asra’s van het leven.

Op individueel niveau schetsen sommige teksten van het Hindoeïsme vier āśramas, of levensfasen als het dharma van het individu. Deze zijn: (1) brahmacārya, het leven van voorbereiding als student, (2) gṛhastha, het leven van de huishouder met familie en andere sociale rollen, (3) vānprastha of aranyaka, het leven van de bosbewoner, waarbij de overgang wordt gemaakt van wereldse bezigheden naar bezinning en verzaking, en (4) sannyāsa, het leven van het weggeven van alle bezittingen, kluizenaar worden en toewijding aan moksa, spirituele zaken.

De vier levensfasen completeren de vier menselijke strevingen in het leven, volgens het hindoeïsme. Dharma stelt het individu in staat te voldoen aan het streven naar stabiliteit en orde, een leven dat wettig en harmonieus is, het streven om het juiste te doen, goed te zijn, deugdzaam te zijn, religieuze verdienste te verdienen, behulpzaam te zijn voor anderen, succesvol om te gaan met de samenleving. De andere drie strevingen zijn Artha – het streven naar middelen van bestaan zoals voedsel, onderdak, macht, veiligheid, materiële rijkdom, enzovoort; Kama – het streven naar seks, begeerte, genot, liefde, emotionele vervulling, enzovoort; en Moksa – het streven naar spirituele betekenis, bevrijding uit de leven-geboortecyclus, zelfverwerkelijking in dit leven, enzovoort. De vier stadia zijn in het Hindoe dharma noch onafhankelijk, noch uitsluitend.

Dharma en armoedeEdit

Dharma is noodzakelijk voor individu en samenleving en is volgens de Hindoe dharma-geschriften afhankelijk van armoede en welvaart in een samenleving. Bijvoorbeeld, volgens Adam Bowles, verbindt Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 sociale welvaart en dharma door middel van water. Water komt van regens, beweert het; wanneer regens overvloedig zijn is er voorspoed op aarde, en deze voorspoed stelt mensen in staat Dharma te volgen – moreel en wettig leven. In tijden van nood, van droogte, van armoede, lijdt alles eronder, ook de relaties tussen mensen en het menselijk vermogen om te leven volgens de dharma.

In Rajadharmaparvan 91.34-8, bereikt de relatie tussen armoede en dharma een volledige cirkel. Een land met minder moreel en wettig leven lijdt leed, en als de leed toeneemt veroorzaakt dat meer immoreel en onwettig leven, waardoor de leed verder toeneemt. Machthebbers moeten het raja dharma (dat is dharma van de heersers) volgen, omdat dit de samenleving en het individu in staat stelt dharma te volgen en welvaart te bereiken.

Dharma en wetEdit

Het begrip dharma als plicht of gepastheid komt voor in de oude juridische en religieuze teksten van India. Veel voorkomende voorbeelden hiervan zijn Pitri Dharma (de plicht van een persoon als vader), Putra Dharma (de plicht van een persoon als zoon), Raj Dharma (de plicht van een persoon als koning) enzovoort. In de Hindoeïstische filosofie vereisen rechtvaardigheid, sociale harmonie en geluk dat mensen leven volgens het dharma. De Dharmashastra is een verslag van deze richtlijnen en regels. Het beschikbare bewijs suggereert dat India ooit een grote verzameling had van dharma-gerelateerde literatuur (sutras, shastras); vier van de sutras zijn bewaard gebleven en deze worden nu aangeduid als Dharmasutras. Naast de wetten van Manu in de Dharmasutras bestaan er parallelle en verschillende compendiums van wetten, zoals de wetten van Narada en andere oude geleerden. Deze verschillende en tegenstrijdige wetboeken zijn niet exclusief, noch vervangen zij andere bronnen van dharma in het Hindoeïsme. Deze Dharmasutras bevatten instructies over de opvoeding van de jeugd, hun overgangsrituelen, gewoonten, religieuze riten en rituelen, huwelijksrechten en -plichten, dood en voorouderlijke riten, wetten en rechtspraak, misdaden, straffen, regels en soorten bewijs, plichten van een koning, evenals moraal.