Het Nieuwe Testament geeft geen specifieke datum voor de geboorte van Jezus. Als de geboorte plaatsvond zoals het evangelie van Lucas ons vertelt, toen herders ’s nachts over hun velden waakten, zou deze waarschijnlijk niet in december hebben plaatsgevonden. Te koud. Waarom houden de meeste christenen dan 25 december aan als de geboortedag van Jezus? Het meest waarschijnlijke antwoord is dat in het oude Rome, toen het christendom als nieuw geloof in opkomst was, de kalender werd beïnvloed door andere opkomende geloofssystemen die door aanhangers van de traditionele Romeinse religie werden samengebracht onder de noemer “mysteriegodsdiensten”.
Eén daarvan was de verering van Mithras, een Indo-Arische godheid (de Mitra van de Vedische religie, de Mithra van de Perzische Avesta) die werd geassocieerd met de hemelen en het licht. Zijn cultus deed in de eerste eeuw v. Chr. zijn intrede in het Romeinse Rijk en was gedurende de eerste decennia van de christelijke beweging een geduchte rivaal van deze laatste, met tempels van Syrië tot Engeland. Gezien zijn associaties met de zon, was het logisch te geloven dat hij geboren was op de donkerste dag van het jaar, de winterzonnewende. Die valt dit jaar op 21 december, maar de Romeinen vierden het geboortefeest van Mithras op 25 december, op bevel van keizer Aurelianus in 274 CE. In christelijke teksten uit 325 staat dat de geboortedag van Jezus op dezelfde dag werd gevierd, en de Rooms-Katholieke Kerk heeft in de moderne tijd erkend dat het kerstfeest van 25 december zeer waarschijnlijk is afgeleid van Mithraïsche gebruiken.
Mithras, zo ging het verhaal, was geboren uit een maagd. Verhalen over de geboorte van een maagd waren in de antieke wereld een denarius in een dozijn, dus deze gelijkenis met het evangelieverhaal is niet verwonderlijk. Maar Mithras werd ook in zeer nederige omstandigheden in een grot geboren, en bevond zich na zijn wonderbaarlijke geboorte in de onmiddellijke nabijheid van het rund. In zijn geval, geen zachtaardige kribbebeesten maar een wilde stier. In de Perzische versie van de mythe was deze stier de eerste schepping geweest van Ahura Mazda, een andere, grotere god van het licht. (Ahura Mazda wordt in de geschiedenis van de Perzische religie geleidelijk aan geconceptualiseerd als zoiets als de Joods-christelijke God. Maar zijn verering in de Zoroastrische traditie dateert waarschijnlijk van vóór de Joodse opvatting van Jahweh als universele godheid. Zeer waarschijnlijk heeft de Zoroastrische opvatting van God de Joodse beïnvloed.)
Mithras in dienst van Ahura Mazda onderwierp de stier, sloot hem op in de grot, en slachtte hem later. Het bloed van de geslachte stier bracht vervolgens vegetatie en al het leven voort. Deze mythe heeft zeker iets te maken met de verering van vee onder de oude Arische volkeren, die natuurlijk tot op de dag van vandaag voortleeft in India. In Rome hield de Mithras-cultus rituelen in zoals het onderdompelen van de Mithras-gelovige in stierenbloed, en het door gelovigen in geheime ceremonies nuttigen in de vorm van brood en wijn van het vlees en bloed van de fabelachtig geslachte stier. Een communie ceremonie, zo je wilt. Mithras stierf en werd begraven, maar herrees uit de dood. In sommige verslagen doet hij dat op de derde dag.
De Mithras-cultus werd beïnvloed door eerdere religieuze tradities. Iedereen die mythologieën in historisch perspectief bestudeert, weet dat een bepaalde god talrijke connecties in tijd en ruimte kan hebben. De Sumerische vruchtbaarheidsgodin Inana wordt de Babylonische Ishtar, de Griekse Aphrodite en de Romeinse Venus. Inana rouwt om haar echtgenoot Tammuz, die stierf nadat hij in zijn lies was gestoken door een stier, en volgt hem naar de onderwereld. Er zijn verschillende verhalen, maar in het ene verhaal bewerkstelligt zij zijn wederopstanding; in het andere wordt de wederopstanding van beiden bewerkstelligd door de god van de wijsheid Enki, op de derde dag.
De Romeinen waren zeer vertrouwd met mythen over maagdelijke geboorten, geboorten gemarkeerd door hemelse tekens, goden geboren in nederige omstandigheden, pasgeboren goden die ternauwernood aan de dood ontsnapten. De Mithras-cultus, die in de eerste eeuw v. Chr. uit Perzië kwam en populair was onder de Romeinse soldaten, werd nonchalant aanvaard in een samenleving die ook aanhangers had van Isis, die haar broer-echtgenoot Osiris uit de onderwereld had gered; Attis, die onbevlekt werd verwekt door Nana, doorboord werd door een wild zwijn maar op 22 maart herrees (let op de nabijheid van Pasen); en de goden van andere mysteriegodsdiensten. Toen de verering van Jezus Christus opkwam en zich vanuit Romeins Palestina verspreidde naar joodse gemeenschappen in het hele rijk, en ook niet-joden aantrok, voegden zij dit toe aan deze exotische verzameling van devotionele opties. De vroege christenen van hun kant werden zeker beïnvloed door overtuigingen en praktijken van andere sektes.
Velen vinden inzichten en waarheden in mythen. Joseph Campbell zei: “Mythen zijn aanwijzingen voor de spirituele mogelijkheden van het menselijk leven.” Sigmund Freud vond dat de verhalen van Oedipus en Elektra de menselijke psychologische ontwikkeling verhelderden. Maar hij beschouwde religie als een waanvoorstelling. Zij die aan deze waan lijden zien hun eigen mythen als het definitieve verhaal, en verzetten zich tegen elke poging om deze mythen uit te leggen als afgeleid van of vergelijkbaar met andere. Zo beweerde de kerkvader Justin Martyr (ca. 100-65) in zijn Apologia (I, 66) dat “goddeloze duivels” de christelijke communieceremonie hebben nagebootst “in de mysteriën van Mithras, door te bevelen hetzelfde te doen. Want dat brood en een beker water met bepaalde bezweringen worden geplaatst in de mystieke riten van iemand die wordt ingewijd, weet u of kunt u leren.” Hij merkte de duidelijke overeenkomst op tussen de Mithraïsche en de Christelijke praktijk, en besefte waarschijnlijk dat de Mithraïsche rite lang voorafging aan de Christelijke. Maar hij kon niet erkennen dat het christendom hem geleend had. De Mithraïsche praktijk was duivels, terwijl de Christelijke, rechtstreeks van God gezonden en geen relatie hebbend met eerdere aardse rituelen, heilig was.
De Eucharistie is één ding. Hij wordt genoemd in de evangeliën en in de eerste brief van Paulus aan de Korintiërs, waar hij “het avondmaal van de Heer” wordt genoemd. Dus zelfs als het Mithraïsch geleend is, heeft het tenminste Schriftuurlijke autoriteit. Het is gebaseerd, weet de gelovige, op Gods Woord dat door de kracht van de Heilige Geest in de pen van de geïnspireerde schrijver is gedicteerd. Maar Kerstmis dat op 25 december wordt gevierd is een volstrekt onbijbelse traditie, en dat beseffende hebben verschillende christenen zich door de eeuwen heen actief verzet tegen de viering ervan. De puriteinen die in de jaren 1650 het Engelse parlement controleerden, verboden het en bevalen kerken te sluiten en winkels open te houden op deze dag. In Plymouth, Massachusetts, werd in 1659 een wet aangenomen waarin stond: “Wie zal worden aangetroffen op een dergelijke dag als Kerstmis en dergelijke, hetzij door het verzuimen van arbeid, feesten, of enige andere manier op dergelijke rekening als voornoemd, moet elke persoon die aldus in overtreding is betalen voor elke overtreding vijf shillings als boete aan het land.”
Het gebruik van kerstbomen om de gelegenheid te markeren is vaak onder vuur komen te liggen. Wat heeft een dennenboom met de geboorte van Jezus te maken? Niets, maar het heeft veel te maken met Attis, in wiens tempel in Rome elke 22 maart een dennenboom werd binnengedragen en versierd met bloemen en houtsnijwerk. De intrede van de den in de christelijke praktijk is waarschijnlijk te danken aan Keltische en Germaanse heidense gebruiken; de Druïden in Groot-Brittannië, bijvoorbeeld, gebruikten evergreens in verband met rituelen rond de winterzonnewende. De Noorse god Odin hing zichzelf op aan de taxusboom Yggdrasil, doorboord door zijn eigen speer, om wijsheid te vergaren. Volgens een legende zou Bonifatius, die in de achtste eeuw de Duitsers tot het christendom bekeerde, heidenen hebben aangetroffen die een eik vereerden die aan Thor was gewijd. Toen hij de eik liet omhakken, groeide er een dennenboom voor in de plaats, die hij opvatte als een teken van God. Maar de gewoonte om dergelijke bomen in huis te halen begon in Duitsland pas tijdens de Reformatie in de zestiende eeuw, volgens de overlevering aangemoedigd door Maarten Luther. Duitse Hessiërs brachten het gebruik naar Amerika tijdens de Revolutie, maar het werd pas populair in de negentiende eeuw en zelfs tegen 1900 had slechts één op de vijf Amerikaanse gezinnen er een. De meerderheid deed dat in de volgende twee decennia.
Holly? Gebruikt in Druïdische en Germaanse winterzonnewende rituelen. Yule log? Meer Druïdisme. Kerstkousen? Nou, geen heidendom daar. Volgens de legende liet Sinterklaas (Santa Claus komt van het Nederlandse Sint Niklaas), bisschop van Myrna (in wat nu Turkije is) in de vierde eeuw en een zeer vriendelijk man, discreet zakjes munten door de schoorsteen van het huis van een verarmde edelman vallen. Ze vielen op wonderbaarlijke wijze in kousen die daar te drogen werden gehangen door zijn verschillende dochters die bruidsschatten nodig hadden om te kunnen trouwen. Al deze gebruiken zijn het product van een verklaarbare menselijke geschiedenis.
Zo ook de overtuigingen die de feestdag voortbrengen. De baby, geboren uit een maagd, in een stal, aangekondigd door een engelachtige schare, bezocht door Wijzen (Perzische Zoroastrische astrologen) die een ster volgden, het doelwit van de dood door een boze koning. Dit alles zou de gemiddelde Romein niet als geheel origineel hebben opgevat, maar de vage bekendheid van de verhalen zou ze geloofwaardig hebben gemaakt. Het lijkt erop dat de christelijke beweging, die in de eerste eeuwen zeer divers was, in staat was verhalen en praktijken uit andere tradities in zich op te nemen, waardoor zij aan het begin van de vierde eeuw een comparatief voordeel had. In 313 legaliseerde en begunstigde keizer Constantijn het geloof. Spoedig daarna versmolt een reeds formidabel bestuursapparaat in het hele rijk met de staatsmacht, en werden ketterijen en heidendom verboden en grotendeels onderdrukt. Maar het christendom bleef nieuwe invloeden in zich opnemen, zoals de bovenvermelde kerstpraktijken. Weinig christenen (of anderen) weten tegenwoordig van Mithras, maar vandaag de dag viert een groot deel van de wereld onbewust zijn geboorte.
Mijn vrouw en kinderen en ik hebben zoals gewoonlijk een prachtige boom opgezet, die niet alleen eer betoont aan wat allegorisch gezien de moeite waard is in het Jezus-verhaal, maar ook aan de vele onschuldige heidense praktijken die het slachtoffer zijn geworden van het officiële christendom. Ik heb de boom, die binnendringt in het binnenste van het christelijke huis, altijd gezien als de stille wraak van het heidendom. Dus hier is een glas wijn, geheven ter ere van de held van de dag, eucharistisch transformerend zelfs als ik deelneem. Gelukkige verjaardag, Mithras! Nu de dagen langer worden en de nachten korter, danken wij U, Zonnegod, voor het wonder van fotosynthese dat U verrichtte om ons deze heilige boom te brengen. Wij danken U voor de belofte van de lente, waarvan wij geloven dat die zonder mankeren zal aanbreken, aangezien het landschap voorspelbaar jaar na jaar sterft en weer herrijst. En we danken U dat U eeuw na eeuw over onze waanvoorstellingen heen schijnt.
GARY LEUPP is hoogleraar geschiedenis aan de Tufts University, en adjunct-hoogleraar vergelijkende godsdienstwetenschap. Hij is de auteur van Servants, Shophands and Laborers in in the Cities of Tokugawa Japan; Male Colors: The Construction of Homosexuality in Tokugawa Japan; en Interracial Intimacy in Japan: Westerse mannen en Japanse vrouwen, 1543-1900. Hij werkt ook mee aan CounterPunch’s genadeloze kroniek van de oorlogen in Irak, Afghanistan en Joegoslavië, Imperial Crusades.
Hij is te bereiken op: [email protected]