Flavius Josephus: Antiquities of the Jews, Book 18, Chapter 3, 3 Voor Griekse tekst zie
Het Testimonium Flavianum (wat het getuigenis van Flavius Josephus betekent) is een passage die gevonden wordt in Book 18, Chapter 3, 3 (of zie Griekse tekst) van de Antiquities en die de veroordeling en kruisiging van Jezus door toedoen van de Romeinse autoriteiten beschrijft. Het Testimonium is waarschijnlijk de meest besproken passage in Josephus.
De vroegste zekere verwijzing naar deze passage wordt gevonden in de geschriften van de vierde-eeuwse Christelijke apologeet en historicus Eusebius, die de werken van Josephus uitvoerig gebruikte als bron voor zijn eigen Historia Ecclesiastica. Eusebius schrijft niet later dan 324 en citeert de passage in wezen in dezelfde vorm als die welke in overgebleven manuscripten wordt bewaard. Er is daarom gesuggereerd dat een deel of het geheel van de passage Eusebius’ eigen uitvinding zou kunnen zijn geweest, om een externe Joodse autoriteit te verschaffen voor het leven van Christus. Sommigen beweren dat de formulering in het Testimonium afwijkt van Josephus’ gebruikelijke schrijfstijl en dat hij als Jood een woord als Christos (Χριστός) niet zou hebben gebruikt, in Josephus’ tijd de Griekse term voor “Messias”. Zie ook Argumenten voor Authenticiteit.
Van de drie passages die in Josephus’ Oudheden zijn gevonden, zou deze passage, indien authentiek, de meest directe steun bieden voor de kruisiging van Jezus. Men is het er in het algemeen over eens dat, hoewel het Testimonium Flavianum niet in zijn geheel authentiek kan zijn, het oorspronkelijk bestond uit een authentieke kern met een verwijzing naar de executie van Jezus door Pilatus, die vervolgens werd geïnterpoleerd. James Dunn stelt dat er een “brede consensus” bestaat onder de geleerden over de aard van een authentieke verwijzing naar Jezus in het Testimonium en hoe de passage eruit zou zien zonder de interpolaties. De authenticiteit van deze passage zou onder andere helpen om de latere verwijzing in Josephus’ Antiquities of the Jews Book 20, Chapter 9, 1 te verklaren, waar Josephus verwijst naar de steniging van “Jacobus de broer van Jezus”.
Drie perspectieven op authenticiteitEdit
Paul L. Maier en Zvi Baras stellen dat er drie mogelijke perspectieven zijn op de authenticiteit van het Testimonium:
- Het is volledig authentiek.
- Het is volledig een christelijke vervalsing.
- Het bevat christelijke interpolaties in wat het authentieke materiaal van Josephus over Jezus was.
Paul Maier stelt dat het eerste geval over het algemeen als hopeloos wordt beschouwd, omdat Josephus als Jood Jezus niet als de Messias zou hebben geclaimd, en dat de tweede optie nauwelijks houdbaar is gezien de aanwezigheid van de passage in alle overgebleven Griekse manuscripten; daarom accepteert een grote meerderheid van de moderne geleerden het derde alternatief, d.w.z. gedeeltelijke authenticiteit. Baras voegt daaraan toe dat het derde standpunt aannemelijker is omdat het delen van de passage als echt aanvaardt, maar andere delen als interpolaties afdoet. Craig Evans (en afzonderlijk Robert Van Voorst) stellen dat de meeste moderne geleerden het standpunt aanvaarden dat het Testimonium gedeeltelijk authentiek is, een kern had met een authentieke verwijzing naar Jezus, en dat de analyse van de inhoud en de stijl deze conclusie ondersteunen.
Vóór de komst van de literaire kritiek beschouwden de meeste geleerden het Testimonium als volledig authentiek, maar daarna nam het aantal aanhangers van volledige authenticiteit af. De meeste geleerden accepteren nu echter gedeeltelijke authenticiteit en velen proberen hun eigen versie van de authentieke kern te reconstrueren, en geleerden als Geza Vermes hebben betoogd dat de algemene karakteriseringen van Jezus in het Testimonium in overeenstemming zijn met de stijl en benadering van Josephus.
Argumenten voor volledige authenticiteitEdit
Pre-moderne kritiekEdit
Tot de opkomst van de moderne kritiek geloofden veel geleerden dat het Testimonium bijna of volledig authentiek was met weinig of geen christelijke interpolaties. Sommige van deze argumenten waren gebaseerd op de taal die in het Testimonium wordt gebruikt. Zo wordt Jezus bijvoorbeeld “een wijze man” genoemd (en Josephus beschreef anderen zoals Salomo, Daniël en Johannes de Doper op dezelfde manier), wat in die tijd geen gangbaar christelijk etiket voor Christus zou zijn geweest. Hij noemde Jezus slechts “een werker van verbazingwekkende daden” en niets meer dan dat, waarmee hij het weer niet eens was met hoe de christenen Christus zagen. Naar Jezus verwijzen als “een leraar van mensen die de waarheid met plezier aanvaarden”, waarbij “plezier” (ἡδονή) hedonistische waarde betekent, is niet in overeenstemming met hoe de christenen het nut van Jezus’ leer zagen. Beweren dat Jezus “zowel Joden als Grieken” voor zich gewonnen heeft, is een misverstand dat een christelijke schriftgeleerde waarschijnlijk niet zou hebben gemaakt, omdat hij wist dat Jezus vooral de Joden diende. Ook de zinsnede “Zij die hem het eerst liefhadden, hield daarmee niet op” is Josephiaans van stijl, en de christenen een “stam” noemen zou voor een christelijke schrijver niet logisch zijn geweest.
Argumenten voor de aanwezigheid van christelijke interpolatiesEdit
Het Testimonium is het onderwerp geweest van veel onderzoek en debat onder geleerden, en is een van de meest besproken passages onder alle antiquiteiten. Louis Feldman heeft verklaard dat in de periode van 1937 tot 1980 tenminste 87 artikelen over het onderwerp zijn verschenen, waarvan de overgrote meerderheid de gehele of gedeeltelijke authenticiteit van het Testimonium in twijfel trok. Terwijl vroege schriftgeleerden het Testimonium als een totale vervalsing beschouwden, beschouwt de meerderheid van de moderne schriftgeleerden het als gedeeltelijk authentiek, ondanks enkele duidelijke christelijke interpolaties in de tekst.
De argumenten rond de authenticiteit van het Testimonium vallen in twee categorieën uiteen: interne argumenten die berusten op tekstuele analyse en de passage vergelijken met de rest van Josephus’ werk; en externe argumenten, die de bredere culturele en historische context beschouwen. Sommige van de externe argumenten zijn “argumenten van stilte” die de authenticiteit van de hele passage in twijfel trekken, niet om wat er staat, maar vanwege het ontbreken van verwijzingen ernaar in andere antieke bronnen.
De externe analyses van het Testimonium hebben zelfs gebruik gemaakt van computer-gebaseerde methoden, bijvoorbeeld het matchen van de tekst van het Testimonium met het Evangelie van Lucas, uitgevoerd door Gary Goldberg in 1995. Goldberg vond enkele gedeeltelijke overeenkomsten tussen het Testimonium en Lucas 24:19-21, 26-27 en stelde dat “het Emmaüs verhaal meer lijkt op het Testimonium in zijn zinsopbouw van inhoud en volgorde dan enige andere bekende tekst van vergelijkbare ouderdom”. Goldberg’s analyses suggereerden drie mogelijkheden: dat de overeenkomsten willekeurig waren, dat het Testimonium een christelijke interpolatie was gebaseerd op Lucas, of dat zowel het Testimonium als Lucas gebaseerd waren op dezelfde bronnen.
Interne argumentenEdit
Christelijke fraseologieEdit
Eén van de belangrijkste interne argumenten tegen de volledige authenticiteit van het Testimonium is dat de duidelijke opname van christelijke fraseologie sterk wijst op de aanwezigheid van enkele interpolaties. Bijvoorbeeld, de zinsnede “indien het geoorloofd is hem een mens te noemen” suggereert dat Jezus meer dan menselijk was en is waarschijnlijk een christelijke interpolatie. Sommige geleerden hebben geprobeerd het originele Testimonium te reconstrueren, maar anderen beweren dat pogingen om de passage te onderscheiden in Josephaanse en niet-Josephaanse elementen inherent cirkelvormig zijn.
Eusebiaanse fraseologieEdit
Een ander voorbeeld van de tekstuele argumenten tegen het Testimonium is dat het de Griekse term poietes gebruikt om “doener” te betekenen (als onderdeel van de uitdrukking “doener van wonderbaarlijke werken”), maar elders in zijn werken gebruikt Josephus de term poietes alleen om “dichter” te betekenen, terwijl dit gebruik van “poietes” consistent lijkt met het Grieks van Eusebius.
Externe argumentenEdit
Origenes verwijzingen naar JosephusEdit
Volgens Wataru Mizugaki noemt Origenes de naam van Josephus 11 keer expliciet, terwijl hij het Testimonium nooit noemt, zowel in het Grieks als in het Latijn. Bovendien wordt de uitspraak van Origenes in zijn Commentaar op Matteüs (Boek X, Hoofdstuk 17) dat Josephus “Jezus niet als Christus aanvaardde”, gewoonlijk gezien als een bevestiging van het algemeen aanvaarde feit dat Josephus niet geloofde dat Jezus de Messias was. Dit vormt een belangrijk extern argument tegen de totale authenticiteit van het Testimonium in die zin dat Josephus, als Jood, Jezus niet als de Messias zou hebben geclaimd, en dat de verwijzing naar “hij was de Christus” in het Testimonium een Christelijke interpolatie moet zijn. Alleen al op basis van deze observatie noemt Paul L. Maier de zaak voor de totale authenticiteit van het Testimonium “hopeloos”. Bijna alle moderne geleerden verwerpen de totale authenticiteit van het Testimonium, terwijl de meerderheid van de geleerden nog steeds van mening is dat het een authentieke kern bevat.
Argumenten uit stilteEdit
Een andere reeks externe argumenten tegen de authenticiteit van het Testimonium (gedeeltelijk of volledig) zijn “argumenten uit stilte”, b.v. dat, hoewel twaalf Christelijke auteurs vóór Eusebius in 324 CE naar Josephus verwijzen, geen van hen het Testimonium vermeldt. Gezien eerdere debatten van Christelijke auteurs over het bestaan van Jezus, b.v. in de 2e eeuwse Dialoog van Justin Martyr met Trypho, zou men hebben verwacht dat de passage uit Josephus zou zijn gebruikt als een onderdeel van de argumenten.
Zelfs na Eusebius’ 324 CE verwijzing, wordt pas in Jerome’s De Viris Illustribus (c. 392 CE) weer naar de passage uit Josephus verwezen, hoewel de verwijzing van het Testimonium naar Jezus in het werk van veel tussenliggende patristische auteurs op zijn plaats lijkt te zijn. Geleerden wijzen ook op het zwijgen van Photios tot in de 9e eeuw, en het feit dat hij het Testimonium helemaal niet noemt in zijn brede bespreking van Josephus.
Inhoudsopgave van Josephus sluit het Testimonium uitEdit
Een apart argument van het zwijgen tegen de gehele of gedeeltelijke authenticiteit van het Testimonium is dat een 5e of 6e eeuwse inhoudsopgave van Josephus (zij het selectief) er geen melding van maakt.
Arabisch Testimonium mist christelijke terminologieEdit
Andreas Köstenberger betoogt dat het feit dat in de 10e-eeuwse Arabische versie van het Testimonium (ontdekt in de jaren zeventig van de 20e eeuw) duidelijke christelijke terminologie ontbreekt, terwijl de essentiële elementen van de passage wel worden gedeeld, erop wijst dat het Griekse Testimonium aan interpolatie onderhevig is geweest.
Geen parallel in andere werkenEdit
Een laatste argument van stilzwijgen heeft betrekking op Josephus’ eigen geschriften en trekt de authenticiteit van het Testimonium in twijfel op grond van het feit dat het geen parallel heeft in de Joodse Oorlog, die een bespreking van Pontius Pilatus bevat op ongeveer hetzelfde niveau van detail.
In The Witness To The Historicity of Jesus stelt Arthur Drews dat “in de zestiende eeuw Vossius een manuscript had van de tekst van Josephus waarin geen woord over Jezus stond.”
Timing van de interpolatiesEdit
Zvi Baras gelooft dat het Testimonium onderhevig was aan interpolatie voordat Eusebius schreef. Baras meent dat Origenes het originele Testimonium had gezien, maar dat het Testimonium dat Origenes zag geen negatieve verwijzing naar Jezus had, anders zou Origenes ertegen gereageerd hebben. Baras stelt dat de interpolatie in het Testimonium plaatsvond tussen Origenes en Eusebius.
Paul Maier stelt dat een vergelijking van Eusebius’ verwijzing met de 10e-eeuwse Arabische versie van het Testimonium door Agapius van Hierapolis aangeeft dat de christelijke interpolatie die in het Testimonium aanwezig is, vroeg moet zijn gekomen, vóór Eusebius. Ook Robert E. Van Voorst stelt dat de interpolatie waarschijnlijk ergens tussen Origenes en Eusebius heeft plaatsgevonden.
Argumenten voor gedeeltelijke authenticiteitEdit
Argumenten vanuit stijl en inhoudEdit
Ontbreken van Joodse doodslagEdit
Craig Evans stelt dat een argument ten gunste van de gedeeltelijke authenticiteit van het Testimonium is dat in de passage niet de nadruk wordt gelegd op de rol die de Joodse leiders hebben gespeeld bij de dood van Jezus. Als de passage een interpolatie zou zijn geweest na het ontstaan van conflicten tussen Joden en Christenen, zou zij volgens Evans een meer beschuldigende toon hebben gehad, maar in haar huidige vorm leest zij zoals men zou verwachten dat zij zou lezen voor een passage die Josephus tegen het einde van de eerste eeuw heeft geschreven. Geza Vermes is het daarmee eens en stelt dat als het Testimonium het werk was geweest van een christelijke vervalser, het de schuld zou hebben gelegd bij de Joodse leiders, maar zoals het nu is, is het “volkomen in overeenstemming” met de houding van Josephus tegenover Pilatus. Vermes stelt ook dat de afstandelijke weergave van de volgelingen van Jezus niet het werk is van een christelijke interpolator. Vermes noemt het Jezus-bericht in het Testimonium een “ware tour de force” waarin Josephus de rol van neutrale getuige speelt.
Josephaans vocabulaire en stijlEdit
Andreas Köstenberger betoogt dat het Testimonium vocabulaire bevat dat typisch Josephaans is, en dat de stijl consistent is met die van Josephus. Köstenberger (en afzonderlijk Van Voorst) stellen dat de verwijzing van Josephus naar het grote aantal volgelingen van Jezus tijdens zijn openbare bediening waarschijnlijk niet te danken is aan een christelijke scribent die bekend was met de verslagen uit het Nieuwe Testament, en dus waarschijnlijk geen interpolatie is.
Josephaanse overtuigingen over JezusEdit
Claudia Setzer stelt dat, hoewel “stam een vreemde manier is om christenen te beschrijven”, dit niet noodzakelijkerwijs een negatieve connotatie hoeft te hebben. Setzer pleit voor het bestaan van een authentieke kern omdat “de stijl en de woordenschat Josephaans zijn” en specifieke onderdelen (b.v. het gebruik van “wijze man”) niet zijn wat men zou verwachten van een Christelijke vervalser. Setzer betoogt dat het Testimonium aangeeft dat Josephus van Jezus en de basiselementen rond zijn dood had gehoord, en dat hij Jezus vooral als een wonderdoener zag. Van Voorst stelt ook dat de christenen een “stam” noemen zeer ongewoon zou zijn geweest voor een christelijke scribent, terwijl Josephus het heeft gebruikt om zowel Joodse als christelijke groepen aan te duiden.
Argumenten van externe attestatieEdit
Origenes klacht over Josephus die naar Jezus verwijstEdit
Lester L. Grabbe merkt op dat Origenes in twee werken (Commentaar op Mattheüs 10.17 en Contra Celsum 1.47; zie § Vroege verwijzingen) juist had geklaagd dat Josephus Jezus had genoemd, terwijl hij Jezus niet als de messias erkende, en dit leverde een vroege onafhankelijke ondersteuning op van het gedeeltelijke Testimonium in een meer neutrale vorm. Zvi Baras redeneert hieruit dat Origenes een versie van het Testimonium had gezien die geen interpolaties bevatte. Baras beweert dat een Testimonium dat Origenes gezien heeft een neutrale toon moet hebben gehad, en geen denigrerende verwijzingen naar christenen bevatte, en dus geen reactie van Origenes behoefde. Hij beweert dat de neutrale toon van het Testimonium vervolgens werd gewijzigd tussen de tijd van Origenes en Eusebius.
Arabisch Testimonium authentiekere versieEdit
Andreas Köstenberger betoogt dat een vergelijking van de Griekse manuscripten met het Arabische citaat dat in de jaren zeventig door Shlomo Pines werd ontdekt, een indicatie geeft van de oorspronkelijke Josephaanse tekst. Köstenberger stelt dat veel moderne geleerden geloven dat de Arabische versie de staat van Josephus’ oorspronkelijke tekst weergeeft voordat deze werd onderworpen aan christelijke interpolatie.
Andere argumentenEdit
Vergelijking met de werken van PhiloEdit
Steve Mason heeft gepleit voor gedeeltelijke authenticiteit van het “Testimonium”, omdat van geen enkel ander deel van de werken van Josephus is betwist dat het door de schrijvers is getemperd, Christelijke kopiisten waren gewoonlijk conservatief bij het overbrengen van teksten in het algemeen, en het feit dat de werken van Philo door de eeuwen heen door Christelijke kopiisten ongewijzigd zijn overgeleverd, ondersteunt sterk dat het zeer onwaarschijnlijk is dat de passage door een Christelijke kopiist uit het niets is verzonnen. Philo schreef vaak op een manier die gunstig was voor Christelijke ideeën en toch maakten geen Christelijke schriftgeleerden daar gebruik van om Jezus of Christelijke geloofsovertuigingen in Philo’s tekst in te voegen.
Authenticiteit van de Jakobus passageEdit
Chilton en Evans stellen dat de algemene acceptatie van de authenticiteit van de Jakobus passage steun geeft aan de gedeeltelijke authenticiteit van het Testimonium in die zin dat de korte verwijzing naar “Jezus, die Christus werd genoemd” in Antiquiteiten XX, 9, 1 “duidelijk een voorafgaande verwijzing impliceert” en dat “naar alle waarschijnlijkheid het Testimonium die voorafgaande verwijzing is”. Paul L. Maier sluit zich aan bij de analyse van Chilton en Evans en stelt dat Josephus’ eerste verwijzing het Testimonium was. Geza Vermes beschouwt ook de “die Christus werd genoemd” verwijzing in de Jacobus passage als de tweede verwijzing naar Jezus in de Oudheden en stelt dat de eerste verwijzing waarschijnlijk het Testimonium is.
Reconstructie van een authentieke kernEdit
Robert Van Voorst stelt dat de meeste moderne geleerden geloven dat het Testimonium gedeeltelijk authentiek is, en een verwijzing naar Jezus bevat. Hij stelt echter dat de geleerden verdeeld zijn over de toon van de oorspronkelijke verwijzing. Sommige geleerden menen dat de verwijzing een negatieve toon had die door christelijke interpolators is afgezwakt, terwijl anderen menen dat de verwijzing een neutrale toon had, in overeenstemming met de stijl en benadering van Josephus ten aanzien van deze kwestie. Volgens Van Voorst beweren de geleerden die de negatieve reconstructie ondersteunen dat de verwijzing zoiets luidde als “bron van verdere moeilijkheden in Jezus een wijze” en dat er stond “hij was de zogenaamde Christus”. Van Voorst stelt dat de meeste geleerden voorstander zijn van een neutrale reconstructie waarin staat “Rond deze tijd leefde Jezus, een wijze man” en waarin geen sprake is van “hij was de Christus”. Van Voorst stelt dat als de oorspronkelijke verwijzingen naar Jezus een negatieve toon hadden gehad, de christelijke schriftgeleerden die waarschijnlijk helemaal zouden hebben geschrapt. Van Voorst stelt ook dat de neutrale reconstructie beter past bij het Arabische Testimonium dat door Pines in de jaren ’70 werd ontdekt. Van Voorst stelt dat de neutrale reconstructie door de meerderheid van de schriftgeleerden wordt gesteund omdat deze veel minder gissingen bevat en beter past bij de stijl van Josephus.
Uitsluiting van drie splijtzwammen
Craig Blomberg stelt dat als de drie elementen “geoorloofd hem een mens te noemen”, “hij was de Christus” en de verwijzing naar de opstanding uit het Testimonium worden verwijderd, de rest van de passage vloeiend binnen de context vloeit, past in de stijl van Josephus en waarschijnlijk authentiek is. Blomberg voegt hieraan toe dat na het verwijderen van deze drie elementen (die waarschijnlijk interpolaties zijn) uit de Griekse versies, de overgebleven passage goed past in de Arabische versie en de authenticiteit van de verwijzing naar de executie van Jezus door Pilatus ondersteunt. Joel B. Green stelt ook dat het verwijderen van enkele elementen uit het Testimonium een passage oplevert die waarschijnlijk een authentieke verwijzing is naar de dood van Jezus.
In de schatting van James Dunn is er “brede consensus” onder de geleerden over hoe het Testimonium er uit zou zien zonder de interpolaties. Volgens Dunn’s reconstructie zou de oorspronkelijke passage waarschijnlijk luiden:
In deze passage, die is gebaseerd op Meiers reconstructie, wordt Jezus een “wijze man” genoemd, maar “geoorloofd hem een man te noemen” en “hij was de Christus” zijn verwijderd, evenals de verwijzing naar de opstanding.
Geza Vermes heeft een gedetailleerde analyse van het Testimonium uitgevoerd en het gewijzigd om de interpolaties die hij als interpolaties beschouwt te verwijderen. In Vermes’ reconstructie blijft “er was Jezus, een wijze man” behouden, maar de verwijzing naar “hij was de Christus” wordt veranderd in “hij werd de Christus genoemd” en de verwijzing naar de opstanding wordt weggelaten. Vermes stelt dat het Testimonium Josephus’ authentieke portret van Jezus geeft, waarin hij hem afschildert als een wijze leraar en wonderdoener met een enthousiaste groep volgelingen die hem trouw bleven na zijn kruisiging door Pilatus, tot aan de tijd van Josephus.
Argumenten voor volledige vervalsingEdit
Tekstuele overeenkomsten met Eusebische werkenEdit
Naast de hierboven opgesomde argumenten heeft een minderheid van geleerden argumenten naar voren gebracht die erop neerkomen dat het hele Testimonium een christelijke interpolatie is. Kenneth Olson heeft bijvoorbeeld betoogd dat het hele Testimonium door Eusebius zelf moet zijn vervalst, waarbij hij zich baseert op tekstuele overeenkomsten tussen het Testimonium en Eusebius’ geschriften in de Demonstraties van de Evangeliën.
Drie Eusebius zinnenEdit
In 2012 draaide Josephus geleerde Louis Feldman zijn eerdere steun voor de gedeeltelijke authenticiteit van het Testimonium terug, door voor te stellen dat de passage in zijn geheel door Eusebius was geïnterpoleerd. Ter ondersteuning van dit standpunt wijst Feldman er, in navolging van Olson, op dat het Testimonium drie zinnen bevat (“iemand die verrassende daden verrichtte”, “de stam van de Christenen”, en “tot op de dag van vandaag”) die nergens anders in de hele Griekse literatuur worden gebruikt, behalve in Eusebius. Aan de andere kant hebben zowel J. Carleton Paget als Alice Whealey gereageerd op Olson’s betoog, en de argumenten en conclusie ervan verworpen.
4e eeuwse christelijke geloofsuitsprakenEdit
In 2014 schreef Carnegie Mellon linguïstiekprofessor Paul Hopper een boekhoofdstuk waarin hij betoogde dat de stijl en de narratieve structuur van het Testimonium in schril contrast staan met de rest van Josephus’ werk. Volgens Hopper heeft de taal van het Testimonium meer gemeen met christelijke geloofsbelijdenissen uit de vierde eeuw dan met het historiografische werk van schrijvers uit de eerste eeuw, waaronder Josephus. Hij concludeerde dat de meest waarschijnlijke verklaring is dat de passage eenvoudigweg in zijn geheel is geïnterpoleerd door een Christelijke scribent.
De concordantie van de taal die in het Testimonium wordt gebruikt, het verloop ervan binnen de tekst, en de lengte ervan zijn onderdelen geweest van de interne argumenten tegen de authenticiteit ervan, bijvoorbeeld dat het korte en compacte karakter van het Testimonium in schril contrast staat met de uitgebreidere verslagen die Josephus elders in zijn werken presenteert. Josephus’ beschrijving van de dood van Johannes de Doper omvat bijvoorbeeld beschouwingen over zijn deugden, de theologie die verbonden is met zijn dooppraktijken, zijn redenaarstalent, zijn invloed, de omstandigheden van zijn dood, en de overtuiging dat de vernietiging van het leger van Herodes een goddelijke straf was voor de afslachting van Johannes door Herodes. G. A. Wells heeft tegen de authenticiteit van het Testimonium gepleit door te stellen dat de passage merkbaar korter en beknopter is dan dergelijke mededelingen die Josephus in het algemeen in de Oudheden gebruikt, en dat als het authentiek was geweest, het meer details en een langere inleiding zou hebben bevat.
Intrusion that breaks the narrativeEdit
Een ander intern argument tegen de authenticiteit van het Testimonium is de context van de passage in de Oudheden van de Joden. Sommige schriftgeleerden beweren dat de passage een inmenging is in de voortgang van Josephus’ tekst op het punt waar hij in de Oudheden verschijnt en de draad van het verhaal doorbreekt.