Mode, middelen en productieverhoudingen
Marx gebruikte de term productiewijze om de specifieke organisatie van de economische productie in een bepaalde samenleving aan te duiden. Een productiewijze omvat de productiemiddelen die door een bepaalde maatschappij worden gebruikt, zoals fabrieken en andere faciliteiten, machines en grondstoffen. Hij omvat ook arbeid en de organisatie van de beroepsbevolking. De term productieverhoudingen verwijst naar de relatie tussen degenen die de productiemiddelen bezitten (de kapitalisten of bourgeoisie) en degenen die dat niet bezitten (de arbeiders of het proletariaat). Volgens Marx ontwikkelt de geschiedenis zich door de wisselwerking tussen de productiewijze en de productieverhoudingen. De productiewijze evolueert voortdurend in de richting van de verwezenlijking van haar maximale productiecapaciteit, maar deze evolutie schept tegenstellingen tussen de klassen van mensen die worden gedefinieerd door de productieverhoudingen – eigenaren en arbeiders.
Kapitalisme is een productiewijze die is gebaseerd op particulier eigendom van de productiemiddelen. Kapitalisten produceren goederen voor de wisselmarkt en moeten, om concurrerend te blijven, zoveel mogelijk arbeid van de arbeiders zien te krijgen tegen zo laag mogelijke kosten. Het economische belang van de kapitalist is de arbeider zo weinig mogelijk te betalen, in feite net genoeg om hem in leven en productief te houden. De arbeiders op hun beurt begrijpen dat hun economisch belang erin bestaat te voorkomen dat de kapitalist hen op deze manier uitbuit. Zoals uit dit voorbeeld blijkt, zijn de sociale productieverhoudingen van nature tegenstrijdig, waardoor een klassenstrijd ontstaat die volgens Marx zal leiden tot de omverwerping van het kapitalisme door het proletariaat. Het proletariaat zal de kapitalistische productiewijze vervangen door een productiewijze die gebaseerd is op collectief eigendom van de productiemiddelen en die communisme wordt genoemd.
Vervreemding
In zijn vroege geschriften, die meer filosofisch dan economisch van aard zijn, beschrijft Marx hoe de arbeider onder een kapitalistische productiewijze vervreemd raakt van zichzelf, van zijn werk en van andere arbeiders. Op grond van Hegel betoogt Marx dat arbeid centraal staat in het zelfbeeld en het gevoel van welzijn van de mens. Door objectieve materie te bewerken en om te zetten in levensonderhoud en gebruiksvoorwerpen voorziet de mens in de behoeften van het bestaan en ziet hij zichzelf veruiterlijkt in de wereld. Arbeid is evenzeer een daad van persoonlijke schepping en een projectie van iemands identiteit als een middel om te overleven. Het kapitalisme, het systeem van particulier eigendom van de productiemiddelen, berooft de mens echter van deze essentiële bron van eigenwaarde en identiteit. De arbeider benadert werk alleen als een middel om te overleven en ontleent geen van de andere persoonlijke bevredigingen aan werk, omdat de producten van zijn arbeid niet van hem zijn. Deze producten worden in plaats daarvan door kapitalisten onteigend en met winst verkocht.
In het kapitalisme is de arbeider, die vervreemd of vervreemd is van de producten die hij maakt, ook vervreemd van het productieproces, dat hij slechts beschouwt als een middel om te overleven. Vervreemd van het productieproces, is de arbeider dus ook vervreemd van zijn of haar eigen menselijkheid, aangezien de transformatie van de natuur in nuttige voorwerpen een van de fundamentele facetten is van de menselijke conditie. De arbeider is dus vervreemd van zijn of haar “soort-zijn” – van wat het is mens te zijn. Tenslotte vervreemdt de kapitalistische productiewijze mensen van andere mensen. De vervreemding van de arbeider van zijn werk en van de arbeider van de kapitalisten vormt de basis van de antagonistische sociale relatie die uiteindelijk zal leiden tot de omverwerping van het kapitalisme.
Historisch Materialisme
Zoals eerder opgemerkt, hadden de geschriften van de Duitse idealistische filosoof Hegel een diepgaande invloed op Marx en andere filosofen van zijn generatie. Hegel werkte een dialectische kijk uit op het menselijk bewustzijn als een evolutieproces van eenvoudige naar meer complexe denkcategorieën. Volgens Hegel is het menselijk denken geëvolueerd van zeer basale pogingen om de aard van objecten te vatten tot hogere vormen van abstract denken en zelfbewustzijn. De geschiedenis ontwikkelt zich via een soortgelijk dialectisch proces, waarbij de tegenstellingen van een bepaald tijdperk overgaan in een nieuw tijdperk, gebaseerd op een afvlakking van deze tegenstellingen. Marx ontwikkelde een opvatting over de geschiedenis die vergelijkbaar is met die van Hegel, maar het grootste verschil tussen Marx en Hegel is dat Hegel een idealist is en Marx een materialist. Met andere woorden, Hegel geloofde dat ideeën de primaire wijze zijn waarop de mens zich tot de wereld verhoudt en dat de geschiedenis kan worden begrepen in termen van de ideeën die elk opeenvolgend historisch tijdperk definiëren. Marx daarentegen meende dat de fundamentele waarheid over een bepaalde maatschappij of periode in de geschiedenis is hoe die maatschappij is georganiseerd om in materiële behoeften te voorzien. Terwijl Hegel de geschiedenis zag als een opeenvolging van ideeën en het uitwerken van tegenstellingen op conceptueel niveau, zag Marx de geschiedenis als een opeenvolging van economische systemen of productiewijzen, die elk waren georganiseerd om in de materiële behoeften van de mens te voorzien, maar die aanleiding gaven tot tegenstellingen tussen verschillende klassen van mensen, wat leidde tot het ontstaan van nieuwe samenlevingen in een zich ontwikkelend patroon.
De arbeidstheorie
De arbeidstheorie stelt dat de waarde van een goed wordt bepaald door de hoeveelheid arbeid die in de productie ervan is gaan zitten (en niet, bijvoorbeeld, door de fluctuerende verhouding tussen vraag en aanbod). Marx definieert een goed als een extern voorwerp dat beantwoordt aan wensen of behoeften en maakt onderscheid tussen twee verschillende soorten waarde die eraan kunnen worden toegekend. Goederen hebben een gebruikswaarde die bestaat uit hun vermogen om aan dergelijke wensen en behoeften te voldoen. Voor de economische uitwisseling hebben ze een ruilwaarde, hun waarde ten opzichte van andere goederen op de markt, die wordt gemeten in termen van geld. Marx stelt dat, om de relatieve waarde van zeer verschillende goederen met verschillende gebruikswaarden te bepalen, de ruilwaarde, of monetaire waarde, meetbaar moet zijn in termen van een eigenschap van al deze goederen. Het enige wat alle goederen gemeen hebben is dat ze een product van arbeid zijn. Daarom vertegenwoordigt de waarde van een goed op een markt de hoeveelheid arbeid die in de produktie ervan is gaan zitten.
De arbeidstheorie is belangrijk in Marx’ werk, niet omdat zij een speciaal inzicht geeft in de aard van prijzen (economen gebruiken deze theorie tegenwoordig niet om te verklaren waarom de prijzen van goederen zijn zoals ze zijn), maar omdat zij de basis vormt van Marx’ idee van uitbuiting. In de eenvoudigste vorm van ruil produceren mensen goederen en verkopen ze die, zodat ze andere goederen kunnen kopen om in hun eigen behoeften en wensen te voorzien. Bij dergelijke uitwisselingen is geld slechts het gemeenschappelijke medium dat transacties mogelijk maakt. Kapitalisten daarentegen worden niet gemotiveerd door een behoefte aan goederen, maar door een verlangen om geld te vergaren. Kapitalisten maken gebruik van hun macht om lonen en werktijden vast te stellen om zo veel mogelijk arbeid uit arbeiders te halen tegen zo laag mogelijke kosten, en verkopen de producten van de arbeiders tegen een hogere prijs dan de kapitalisten ervoor hebben betaald. In plaats van producten te kopen of te verkopen tegen hun werkelijke ruilwaarde, die wordt bepaald door de arbeid die erin is gestoken, verrijken kapitalisten zich door een “meerwaarde” te onttrekken aan hun arbeiders – met andere woorden, door hen uit te buiten. Marx wees op de schrijnende armoede van industriearbeiders in plaatsen als Manchester als bewijs van de destructieve effecten van deze uitbuitingsrelatie.
Goederenfetisjisme
Het woord fetisj verwijst naar elk object waar mensen zich op fixeren of door gefascineerd zijn en dat hen ervan weerhoudt de waarheid te zien. Volgens Marx fixeren mensen zich, wanneer zij proberen de wereld waarin zij leven te begrijpen, op geld – wie het heeft, hoe het wordt verkregen, hoe het wordt uitgegeven – of zij fixeren zich op goederen, waarbij zij proberen de economie te begrijpen als een kwestie van wat het kost om een produkt te maken of te kopen, wat de vraag naar een produkt is, enzovoort. Marx geloofde dat goederen en geld fetisjen zijn die de mensen verhinderen de waarheid over economie en maatschappij te zien: dat de ene klasse van mensen de andere uitbuit. In het kapitalisme is de productie van goederen gebaseerd op een uitbuitende economische relatie tussen de eigenaren van fabrieken en de arbeiders die de goederen produceren. In het dagelijks leven denken we alleen aan de marktwaarde van een goed – met andere woorden, de prijs ervan. In het dagelijks leven denken we alleen aan de marktwaarde van een goed – met andere woorden, de prijs ervan. Maar deze geldwaarde is tegelijkertijd afhankelijk van en verhult het feit dat iemand is uitgebuit om dat goed te maken.
Het concept van warenfetisjisme is zowel van toepassing op de perceptie van normale mensen in het dagelijks leven als op de formele bestudering van de economie. Economen, zowel toen als nu, bestuderen de economie in termen van de bewegingen van geld, goederen en prijzen, wat in wezen het gezichtspunt van de onderneming is. Vanuit dit gezichtspunt wordt de sociale dimensie van het economische leven als onwetenschappelijk beschouwd en onwaardig om te bespreken. Marx stelt dat dit warenfetisjisme de kapitalisten in staat stelt door te gaan met de dagelijkse gang van zaken van een kapitalistische productiewijze zonder de werkelijke implicaties onder ogen te hoeven zien van het systeem van uitbuiting waarvan zij afhankelijk zijn.