MOABITE RELIGIE . In de oudheid bestond het land Moab uit een smalle strook bebouwbaar land op het Transjordaanse plateau ten oosten van de Dode Zee, tussen de bergwand en de Arabische woestijn. Dit was een gebied van ongeveer vijfentwintig kilometer breed en, in de perioden van zijn grootste kracht, ongeveer negentig kilometer lang, dat zich uitstrekte over de lengte van de Dode Zee. Het belangrijkste Moabitische plateau strekte zich uit van de Wādī al-Ḥesā (de bijbelse rivier Zered) aan het zuidelijke uiteinde van de Dode Zee tot de Wādī el-Mūjib (de bijbelse rivier Arnon) in het midden. Het noordelijke deel van Moab vanaf de Wādī el-Mūjib tot ongeveer Tell Ḥesbān (het bijbelse Heshbon) was historisch gezien echter niet zo veilig en lijkt open te hebben gestaan voor invallen, een feit dat wordt geïllustreerd door de Moabitische Inscriptie (MI), de grootste bewaard gebleven Moabitische tekst. Er zijn niet veel details bekend over de geschiedenis van Moab, maar Moab als onafhankelijk koninkrijk ontstond waarschijnlijk in de laatste eeuwen van het tweede millennium v. Chr. en viel uiteen in het midden van het eerste millennium v. Chr. (dat wil zeggen, ca. 1300-600 v. Chr.), eerst ten prooi aan de Assyriërs en vervolgens aan latere veroveraars.
De Moabitische godsdienst lijkt een aantal kenmerken te hebben gedeeld met die van andere IJzertijd koninkrijken in de regio, zoals Israël, Edom, en Ammon, en al deze koninkrijken hebben waarschijnlijk veel geërfd van hun “Kanaänitische” voorgangers uit de Bronstijd. Hoewel het vroeger gebruikelijk was om te beweren dat alle vier koninkrijken hun eigen nationale god hadden (Kemosh voor Moab, Jahweh voor Israël, Qaws voor Edom, en Milkom voor Ammon), is het misschien beter om voorzichtiger te zijn gezien het magere bewijs buiten de Bijbel. In elk geval blijkt uit de MI dat koning Mesha van de Moabieten een beschermgodheid (Kemosh) vereerde, in wiens naam Mesha oorlog voerde, offers bracht en heiligdommen en zelfs de volkeren die hij had verslagen, wijdde (vergelijk het bijbelse ḥerem, of “heilige ban”). De Moabitische godsdienst verdween waarschijnlijk langzaam toen nieuwe godsdiensten, zoals die van de Nabateeërs, aan het eind van het eerste millenium v. Chr. de regio binnendrongen.
Bronnen
De belangrijkste van de schaarse tekstuele bronnen met betrekking tot Moab en de Moabieten zijn de Mesha Inscriptie (Donner en Röllig, 1966-1969) en de Hebreeuwse Bijbel (Oude Testament). Ander relevant schriftelijk bewijsmateriaal is bewaard gebleven in enkele andere fragmentarische Moabitische inscripties, verscheidene Moabitische zegels met ingegraveerde persoonsnamen, en een handvol verwijzingen naar Moabitische plaats- of persoonsnamen in Assyrische en Egyptische teksten. Archeologische overblijfselen zijn ook blootgelegd; naast verschillende regionale onderzoeken van de Transjordanië, zijn er opgravingen zoals Dhībān en Tell Ḥesbān om te analyseren.
Godheden
Kemosh (of Chemosh) was waarschijnlijk de belangrijkste godheid van de Moabieten, hoewel zij ongetwijfeld ook andere goden vereerden. Kemosh is bekend uit vroegere tijden in Syrië-Palestina, met de medeklinkers kmš of km ṯ op verschillende manieren uitgesproken, met de fonologische vormen kam(m)i ṯ of kam(m)u ṯ. Bijvoorbeeld, te Ebla in het derde millennium stond de godheid bekend als Kamish (dGa-mi-iš of dGa-me-iš ), en hij speelde een belangrijke rol; hij ontving offers, bezat een heiligdom, en er was zelfs een maand naar hem genoemd. De godheid kan zelfs de oppergod zijn geweest van de stad Carchemish/Kār-Kamiš in Noord-Syrië, aangezien de naam zelf “kade of haven van Kamiš” betekent. In Akkadische teksten vanaf het tweede millennium verschijnt de goddelijke naam als Kam(m)ush (dKa-am-muš of dKa-mu-uš ). In alfabetische teksten uit het veertiende-eeuwse Ugarit wordt km ṯ bewaard in combinatie met een andere goddelijke naam ẓẓ (ẓẓ.w km ṯ ), en de resulterende samenstelling (misschien uitgesproken als Ẓiẓẓu-wa-Kamā ṯ u ), kan al dan niet in verband staan met de latere Moabitische godheid. In Moabitische teksten (ook geschreven zonder klinkers) wordt de naam gegeven als kmš en werd hij mogelijk uitgesproken als Kam(m)ash of Kam(m)ush (let op de twee Moabitische koningsnamen die in het Akkadisch voorkomen als mKa-ma-aš-ḫal-ta-a en mKam-mu-su-na-ad-bi ). Tenslotte wordt de naam in de Bijbel eenmaal geschreven als Kĕmîš (Jer. 48:7) maar verder als Kĕmôš, wat sindsdien de conventionele manier is geworden om de naam van deze godheid uit te spreken.
De betekenis van de naam Kemosh in zijn niet-Bijbelse vormen kan zijn “overwinnaar, onderwerper,” van verschillend een bijvoeglijk naamwoord (qaṭṭil -patroon), een oorzakelijk werkwoordelijk bijvoeglijk naamwoord (qaṭṭul), of een nomen agentis (qaṭṭāl), van dezelfde wortel als het Akkadische kamāšu of kamāsu, wat “buigen of knielen” betekent. De Masoretische uitspraak Kemosh (Kĕmôš ) zoals die het vaakst in de Bijbel voorkomt, is moeilijk te verklaren. De Griekse Septuagint en de Latijnse Vulgaat van de Bijbel hebben in plaats daarvan Khamós/Chamos, wat erop wijst dat de correcte uitspraak van het Hebreeuwse Kemosh kāmôš zou moeten zijn, van een oorspronkelijke kam(m)âš. Een suggestie voor de Masoretische draai in de uitspraak is dat het dezelfde klinkers kreeg als bĕʾôš, “stank”. Een soortgelijke behandeling werd gegeven aan andere goddelijke namen in de Bijbel; bijvoorbeeld Baʿal, dat soms wordt weergegeven als bōšet, “schande,” of de uitspraak ʿAštōret (ʿAshtoreth, voor de godin Astarte), waarvan de twee laatste klinkers ook die van bōšet weerspiegelen.
Karakteristieken van Kemosh
In de MI wordt Kemosh afgeschilderd als een oorlogsgod die zijn volk, de Moabieten, uitlevert aan hun vijanden als hij boos is en hen vervolgens “bevrijdt” en hun land “teruggeeft”. Geleerden zo ver terug als Eusebius (c. 260-330 ce) hebben Kemosh gelijkgesteld met de Griekse god van de oorlog, Ares, vooral gebaseerd op het feit dat er een stad was met de naam Areopolis in het centrum van de Moabitische regio (hoewel dit een volkse etymologie kan zijn). De zogenaamde Shīḥān Krijger Stele, met zijn speer-zwaaiende figuur, is ook geïnterpreteerd als een afbeelding van een krijgersgod, misschien Kemosh.
Ook in de MI aanvaardt Kemosh de wijding van de afgeslachte bevolking onder de naam “ʿ Ashtar-Kemosh” (ʿštr.kmš, MI, regel 17). Het element “ʿ Ashtar” is hoogstwaarschijnlijk de naam van een bekende West-Semitische astrale godheid ʿ Ashtar/ʿ Athtar, gecombineerd met Kemosh in een samengestelde naam, zoals niet ongebruikelijk is bij West-Semitische godinnamen (zie hierboven ẓẓ.w km ṯ bij Ugarit). Een andere minder waarschijnlijke optie is dat de naam die is van Kemosh’ gemalin, een godin – bijvoorbeeld de godin Ishtar of Astarte. In het West-Semitisch zou de naam van de godin echter een laatste -t moeten hebben, en de samenstelling zou dus eerder als ʿštrt.kmš gespeld moeten zijn. In ieder geval is de basis voor de associatie van Kemosh met ʿAshtar onbekend, omdat de samenstelling alleen in deze ene inscriptie voorkomt.
Omdat Kemosh in heel Syrië-Palestina werd vereerd, kan men voor relevante informatie ook kijken naar niet-Moabietische bronnen. Kemosh kan bijvoorbeeld een chthonisch karakter hebben gehad. In een Midden-Assyrische kopie van een Mesopotamische godenlijst (spijkerschriftteksten van Babylonische tabletten in het British Museum 24, 36:66) wordt de Akkadische naam dKa-am-muš gelijkgesteld met Nergal (god van de oorlog, de dood, en de onderwereld). In een Mesopotamische lexicale lijst komt Kamush (dKa-mu-uš of dKa-muš ) voor als een van de verschillende mogelijke lezingen van het Soemerogram GUD, dat soms staat voor het Akkadische eṭemmu, “geest, spook” (Ea IV 142 = Materialen voor het Soemerisch Lexicon, vol. 14, blz. 361). In drie Oegaritische aanroepingen van goden (KTU 1.100:36; 1.107:41′; en 1.123:5-de laatste twee zijn bezweringen tegen slangenbeten) is er een godheid met een dubbele goddelijke naam die kan verwijzen naar Kemosh: ẓẓ.w km ṯ (Ẓiẓẓu-wa-Kam āṯ u ). Het element ẓẓ betekent wellicht “modder, klei” (vergelijk Akkadisch ṭîṭu, Hebreeuws ṭîṭ ), een substantie waarvan in teksten uit het oude Nabije Oosten vaak wordt gezegd dat deze overvloedig aanwezig is in de onderwereld. De locatie van de belangrijkste cultusplaats van ẓẓ.w km ṯ zou ḥryt(h) zijn (zie KTU 1.100:36), misschien een van de twee of drie steden bekend onder de naam Hurriya in Syrië en Noord Mesopotamië.
Andere Moabitische godheden
Op basis van Moabitische plaats- en persoonsnamen is het wellicht mogelijk om naast Kemosh nog andere godheden te identificeren die bekend waren of werden aanbeden door de Moabieten. De verschillende keren dat Baʿal (bʿl ) voorkomt als theoforisch element in persoonsnamen (bijv. bʿlntn, “Baʿal heeft gegeven”) en in plaatsnamen (Baʿal-peʿor, Bamoth-baʿal, Baʿal-meʿon) kunnen twee dingen betekenen: ofwel zij geven aan dat de godheid Baʿal werd aanbeden door Moabieten, ofwel het woord baʿal werd gebruikt om louter “heer” te betekenen en kan hebben verwezen naar Kemosh zelf. Er zijn ook combinaties met ʾEl in Moabitische persoonsnamen, zoals in mšpṭ ʾl of Mishpaṭʾel, “El (of de god) is rechtvaardigheid.” Maar ook in deze gevallen weet men niet of de Kanaänitische godheid ʾEl bedoeld wordt of gewoon de algemene definitie “god”. De Moabitische plaatsnaam Nebo in het MI (nbh ) en de Bijbel kan erop wijzen dat de Mesopotamische god Nabu werd vereerd. De naam Shalamanu (Sa-la-ma-nu ) voor een Moabitische koning in een tribuulijst van Tiglat-Pileser kan wijzen op de verering van de god Shalman, en andere Moabitische persoonsnamen in gepubliceerde zegels kunnen misschien wijzen op de kennis van andere godheden in Moab. De naam van de god Ḥoron kan voorkomen in de plaatsnaam Ḥawronen (ḥwrnn ) in de Mesha Inscriptie (regel 32, vergelijk het bijbelse Ḥōrōnayim, Jer. 48:34). Ḥoron stond bekend als een godheid van magie en exorcisme in met name Ugaritische en Egyptische teksten. Tenslotte getuigt de stele van Bālūʿa iconografisch van wat waarschijnlijk een god en godin zijn voor een aanbidder. De stele, die Egyptiserende artistieke elementen heeft, kan al dan niet Kemosh en een vrouwelijke gemalin voorstellen.
Sanctuaria of Tempels
Volgens de MI bouwde Koning Mesha een “hoge plaats” (bmt, vergelijk het Hebreeuwse bāmāh ) voor Kemosh te Qarḥoh (misschien een naam voor de acropolis of koninklijke wijk van de stad Dibon, het moderne Dhībân). In een andere inscriptie, ook gevonden in Dhībân, wordt een heiligdom genoemd dat ook gewijd kan zijn geweest aan Kemosh (alleen de k van de naam van de god is bewaard gebleven). Opgravingen in Dhībân in 1955 deden vermoeden dat de structuur uit de IJzertijd II in sectie L het paleiscomplex van Mesha was, aan de oostzijde waarvan zich mogelijk een heiligdom bevond. In deze omgeving werd een wierookstandaard van terra-cotta gevonden, samen met twee vrouwenfiguurtjes. Het feit dat er veel later op die plaats een Nabateeër-Romeinse tempel werd gebouwd, kan wijzen op een voortdurende heilige traditie. Er kan ook een heiligdom van Kemosh in Kir-hareseth (het huidige Kerak) zijn geweest, en de Bijbel bewaart een traditie dat Salomo een hoge plaats voor Kemosh in Jeruzalem maakte (1 Kgs. 11:7-8; 2 Kgs. 23:13).
Cultische gebruiken
Informatie over offers en rituelen is schaars. In de Bijbel wordt echter van Moabieten gezegd dat zij offers brengen (vermoedelijk aan Baʿal) in Numeri 22:40-23:30 en dat zij offers brengen en wierook branden in Jeremia 48:35. Numeri 25:1-5 vermeldt opnieuw offers, evenals orgiastische praktijken uitgevoerd door Israëlieten met Moabitische vrouwen ter ere van Baʿal of Peʿor. Het meest schokkende van alles is dat in 2 Koningen 3:4-27 van de Moabitische koning Mesha wordt gezegd dat hij een mensenoffer bracht. Bij deze gelegenheid eindigt een veldtocht van koning Jehoram van Israël (zoon van Ahaziah, zoon van Achab) tegen Mesha met een belegering van Kir-hareseth, de stad waar Mesha zijn toevlucht had gezocht. De Israëlieten zouden zich hebben teruggetrokken nadat Mesja zijn oudste zoon op de stadsmuur had geofferd. Hoewel men kan betwijfelen of dit verhaal niet slechts een pejoratieve traditie weergeeft over de praktijken van Israëlitische vijanden, zijn er andere aanwijzingen die op zijn minst de mogelijkheid suggereren dat de Transjordaanse volkeren bekend waren met het offeren van mensen of kinderen. Men merkt op dat de Deir ʿAllā inscripties uit het midden van de achtste eeuw v. Chr., die betrekking hebben op een zekere profeet Balaam (vergelijk de bijbelse niet-Israëlitische profeet met dezelfde naam in Nm. 22-24), verscheidene sleutelwoorden bevatten die erop zouden kunnen wijzen dat kinderoffers in de regio werden toegepast (b.v. nqr “spruit” of “telg” voor een menselijk offerslachtoffer, mlk als het woord voor een soort offerande). In feite is kinderoffers een zeer omstreden onderwerp in de moderne wetenschap over de Fenicische en Punische wereld.
Priesters en Profeten
Jeremia 48:7 verwijst naar priesters van Kemosh, maar bewijs voor andere cultische beoefenaars is onbekend. Er is gesuggereerd dat regel 32 in de MI, “Kemosh zei tegen mij: ‘Ga naar beneden, vecht tegen Ḥawronen,'” duidt op een soort waarzeggerij, waarbij een profeet of iets dergelijks nodig is om een orakel of visioen van de godheid te verkrijgen. Het inhuren van Balaam door koning Balak van Moab om de Israëlieten te vervloeken in Numeri 22-24 geeft wellicht ook aan dat de Moabieten gebruik maakten van zieners en wichelaars.
Heilige oorlogvoering en Goddelijke interventie
In de MI zegt koning Mesja dat hij de Israëlitische inwoners van de steden ʿAṭaroth en Nebo heeft opgedragen aan Kemosh. Het idee van heilige veldslagen en een gewijde slachting van volkeren (waaronder mannen, vrouwen en kinderen) wordt gedeeld met de theologische verslagen in de Hebreeuwse Bijbel over de Israëlitische verovering van Kanaän, waarin Jahweh wordt gezegd een dergelijke vernietiging te eisen (met gebruik van de wortel ḥrm in, bijvoorbeeld, Dt. 7:2, 20:16-17; Joz. 6:17-19, 21; 1 Sm. 15:3; vergelijk regel 17 van het MI). In feite kan de MI gezien worden als een religieus document dat dezelfde theologische toon heeft en dezelfde goddelijke betrokkenheid in menselijke aangelegenheden voorziet als de Hebreeuwse Bijbel.
Na het leven
Er is geen tekstueel bewijs voor een Moabitisch geloof in een leven na de dood. De uit rotsen gehouwen graven uit de IJzertijd II in Dhībân uit de tijd van Mesha bevatten echter grafgiften zoals aardewerk, sieraden en tenminste één antropoïde doodskist van klei, die wijzen op een Moabitische zorg voor een goede begrafenis met het oog op de behoeften in het hiernamaals. Er is ook gespeculeerd dat, aangezien Kemosh misschien geassocieerd werd met de goden van de onderwereld, Moabieten misschien geloofden in een vorm van voortbestaan na de dood.
Bibliografie
Archeologische studies zijn onder andere Nelson Glueck, The Other Side of the Jordan, rev. ed. (Winona Lake, Ind., 1970); Rudolph Henry Dornemann, The Archaeology of the Transjordan in the Bronze and Iron Ages (Milwaukee, Wis., 1983); A.D. Tushingham, Excavations at Dhiban in Moab (Cambridge, Mass., 1972); en Piotr Bienkowski, ed., Early Edom and Moab: The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan (Sheffield, U.K., 1992). Voor aanvullende vertaalbronnen, zie de Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 24 (1896-): 36-66, en Benno Landsberger’s Materials for the Sumerian Lexicon 14 (1937-1985): 361.
Tawny L. Holm (2005)