Origins and traditional method of tāmoko
De tatoeagemethode in het westen en oosten van de Stille Oceaan is gebaseerd op het gebruik van breed getande kammen van verschillende breedtes, uhi genaamd, die in donker pigment zijn gedoopt en in de huid worden geslagen met kleine mallets, tā genaamd. De tanden van de kam doorboren de huid en brengen het pigment aan. Māori brachten deze methode van tatoeëren mee uit Oost-Polynesië.
Toen de kunst en de praktijk van tāmoko
tāmoko traditionele tatoeageMāori | Naamwoord (ook bekend als tā moko) zich in afzondering ontwikkelde in Aotearoa Nieuw-Zeeland, pionierden Māori in het gebruik van kleinere, smallere uhi zonder tanden die groeven door de huid sneden.
Bijschrift
Uhi Tā Moko (tatoeage-instrumenten), 1800-1900, Nieuw-Zeeland. Te Papa (WE000300)
Dit proces werd gevolgd door het aanbrengen van kleine, getande uhi-kammen die het pigment aanbrachten. Deze methode van tāmoko die op het gezicht werd aangebracht is een vorm van scarificatie, die in de praktijk sterk lijkt op houtsnijwerk, en wordt gekenmerkt door diepe gegroefde groeven die met donker pigment zijn gekleurd.
Betekenis achter de motieven
De betekenis en het belang van deze ontwerpmotieven lijkt een complex samenspel te zijn tussen hoge esthetiek en een visuele taal die artistieke uitmuntendheid, identiteit en rol onderstreept.
Veel van de ontwerpmotieven zijn universeel, vooral de spiraalvormige elementen die op de ihu
nosenoseMāori, wang en onderkaak zijn aangebracht, en de kromlijnige stralen op het voorhoofd en van de neus naar de mond. De overige elementen werden zorgvuldig gekozen om de individuele kenmerken te accentueren en te versterken, en zo betekenis te geven aan de uitdrukking Mataora, het levende gezicht.
Moko
MokoMāori tattooing designsMāori | Naamwoord kan ook duiden op sociale status, rol, en identiteitsuitingen via genealogie, maar dit blijft onduidelijk.
Caption
Tā moko, 1906, door Leslie Hinge. Te Papa (B.000832)
Tāmoko in de 19e en 20e eeuw
Tāmoko heeft belangrijke veranderingen ondergaan sinds de praktijk ervan werd verstoord door kolonisatie en de overname van het christendom in het midden van de 19e eeuw.
Missionarissen, en Pākehā
PākehāNieuw-Zeelander van Europese afkomstMāori | Naamwoord in het algemeen, zagen het als een onsmakelijk gebruik, terwijl ze er toch enigszins door gefascineerd waren.
Bijschrift
Deze opvatting trof vooral een jonge generatie Māori mannen, en in mindere mate vrouwen.
De laatste mannen die in deze periode getatoeëerd werden, stierven in de jaren 1920, maar vrouwen uit verschillende districten bleven tot in de jaren 1920 getatoeëerd worden.
Hoe het gereedschap en het proces van tāmoko veranderden
Het tatoeëerproces zelf veranderde al vroeg in de contactperiode, en zeker rond de jaren 1840 begonnen metalen bot te vervangen bij de vervaardiging van uhi, tatoeëerbeitels, en kammen.
Een bijzonder interessant verslag van het gebruik van metalen uhi vond plaats bij het tatoeëren van Iwikau Te Heuheu van Ngāti Tūwharetoa (Taupō district) in 1841. De operatie werd bijgewoond door Edward Jerningham Wakefield van de Nieuw-Zeelandse Compagnie, die opmerkte:
‘De gebruikte instrumenten waren niet van been, zoals vroeger het geval was; maar een gegradueerde set ijzeren instrumenten, voorzien van handvatten als adzes… De man sprak een kwartier lang met volmaakte nonchalance tegen mij, hoewel de bediener de hele tijd de kleine adzes met een lichte houten hamer in zijn vlees bleef slaan, en zijn gezicht was bedekt met bloed.’
Maar de grootste verschuiving in de praktijk was misschien wel de invoering van tatoeëren met naalden aan het eind van de 19e eeuw en het begin van de 20e eeuw. Het gebruik van gegroepeerde naalden werd de meest voorkomende vorm van tatoeëren over de hele wereld in deze periode, en het was de vorm die het meest werd toegepast op pūkauae, de tatoeage op de kin van de vrouw, in het begin van de 20e eeuw. Het is vandaag de dag nog steeds de meest gebruikte vorm ter wereld.
Bijschrift
Reclaiming moko
De steeds kleiner wordende generatie kuia mokokuia getatoeëerde vrouwen/oudsten inspireerde een jonge groep kunstenaars en houtsnijders na de protestbeweging van de jaren zeventig om moko als een unieke uitdrukking van de Māori-identiteit terug te winnen.
Gecombineerd met de belangstelling van academici als Michael King en de aanhoudende populariteit van de gepubliceerde werken van Gottfried Lindauer en Charles Frederick Goldie, en koloniale kunstenaars als George French Angas, hielp dit de belangstelling van een nieuwe generatie voor deze eerbiedwaardige en unieke kunstvorm weer aan te wakkeren.
De jaren tachtig zagen de wedergeboorte van moko, maar het was pas in de jaren negentig dat het echt begon te gelden als een authentieke artistieke vorm en een hedendaagse culturele praktijk.
Maar in de jaren 2000 kwam het pas echt op gang. In de loop van één enkele generatie heeft een toegewijde groep vastberaden en moedige tohunga tāmoko (tatoeage-experts) en tatoeëerders de culturele praktijk van tāmoko teruggewonnen en nieuw leven ingeblazen. Een voortdurend groeiende vraag van jonge Māori en niet-zo-jonge Māori heeft ervoor gezorgd dat moko nu een steeds meer gezien en geaccepteerd onderdeel is van de mainstream van Nieuw-Zeeland.
Het delen van tatoeage-kennis uit de Pacific
Het is onmogelijk om over moko in de hedendaagse Nieuw-Zeelandse samenleving te praten zonder de enorm belangrijke rol te noemen die onze Sāmoan whanaunga
whanaungarelativesMāori | Noun, onze Pacific neven, hebben gespeeld in het revitaliseren van tāmoko, in het bijzonder pūhoropūhoro dij tatoeages, in het genereus delen van hun kennis en het begeleiden van Māori in het beoefenen van de gebruikelijke tatau
tatauSāmoan tattooMāori | Noun.