BoeddhismeEdit
Het begrip nihilisme werd door de Boeddha (563 v. Chr. tot 483 v. Chr.) besproken, zoals opgetekend in de Theravada en Mahayana Tripiṭaka. De Tripiṭaka, oorspronkelijk geschreven in Pali, verwijst naar nihilisme als natthikavāda en de nihilistische visie als micchādiṭṭhi. Diverse sutra’s beschrijven een veelheid aan opvattingen die tijdens het leven van de Boeddha door verschillende ascetische sekten werden aangehangen, en waarvan sommige door hem als moreel nihilistisch werden beschouwd. In de “Leer van het Nihilisme” in de Apannaka Sutta beschrijft de Boeddha morele nihilisten als aanhangers van de volgende opvattingen:
- Gaven levert geen heilzame resultaten op;
- Goede en slechte daden leveren geen resultaten op;
- Na de dood worden wezens niet herboren in de huidige wereld of in een andere wereld; en
- er is niemand in de wereld die door directe kennis kan bevestigen dat wezens in deze wereld of in een andere wereld herboren worden
De Boeddha stelt verder dat zij die deze opvattingen aanhangen de deugd in goed geestelijk, verbaal en lichamelijk gedrag en de overeenkomstige gevaren in wangedrag niet zullen zien, en daarom tot het laatste zullen neigen.
Nirvana en nihilismeEdit
Het hoogtepunt van het pad dat de Boeddha onderwees was het nirvana, “een plaats van nietsheid…niet bezitten en…niet gehecht zijn…het totale einde van dood en verval.” Ajahn Amaro, een meer dan 40 jaar gewijde boeddhistische monnik, merkt op dat in het Engels nothingness kan klinken als nihilisme. Het woord zou echter op een andere manier kunnen worden benadrukt, zodat het no-thingness wordt, waarmee wordt aangegeven dat nirvana niet een ding is dat je kunt vinden, maar eerder een toestand waarin je de realiteit van het niet-grijpen ervaart.
In de Alagaddupama Sutta beschrijft de Boeddha hoe sommige individuen zijn leer vreesden omdat ze geloven dat hun zelf vernietigd zou worden als ze die leer zouden volgen. Hij beschrijft dit als een angst veroorzaakt door het valse geloof in een onveranderlijk, eeuwig zelf. Alle dingen zijn onderhevig aan verandering en het beschouwen van vergankelijke verschijnselen als een zelf veroorzaakt lijden. Niettemin noemden zijn critici hem een nihilist die de vernietiging en uitroeiing van een bestaand wezen onderwijst. De Boeddha’s antwoord was dat hij alleen de beëindiging van lijden onderwijst. Wanneer een individu zijn begeerte en de opvatting van ‘ik ben’ heeft opgegeven, is zijn geest bevrijd, komt hij niet langer in een staat van ‘zijn’ en wordt hij niet langer opnieuw geboren.
De Aggi-Vacchagotta Sutta beschrijft een gesprek tussen de Boeddha en een individu genaamd Vaccha dat hier verder op ingaat. In de sutta vraagt Vaccha de Boeddha een van de volgende dingen te bevestigen, met betrekking tot het bestaan van de Boeddha na de dood:
- Na de dood verschijnt een Boeddha ergens anders
- Na de dood verschijnt een Boeddha niet
- Na de dood verschijnt een Boeddha zowel wel als niet
- Na de dood verschijnt een Boeddha noch wel, noch niet
Op alle vier de vragen, antwoordt de Boeddha dat de termen “verschijnen”, “niet verschijnen”, “wel en niet weer verschijnen” en “noch weer verschijnen noch niet weer verschijnen” niet van toepassing zijn. Als Vaccha verbaasd is, stelt de Boeddha Vaccha een tegenvraag in de trant van: als een vuur zou uitdoven en iemand zou u vragen of het vuur naar het noorden, zuiden, oosten of westen ging, hoe zou u dan antwoorden? Vaccha antwoordt dat de vraag niet van toepassing is en dat een gedoofd vuur alleen geclassificeerd kan worden als ‘uit’.
Ṭhānissaro Bhikkhu werkt het classificatieprobleem rond de woorden ‘opnieuw verschijnen,’ etc. met betrekking tot de Boeddha en het Nirvana verder uit door te stellen dat een “persoon die het doel bereikt heeft dus onbeschrijflijk is omdat hij alle dingen heeft opgegeven waarmee het beschreven zou kunnen worden.” De Sutta’s zelf beschrijven de bevrijde geest als “onvindbaar” of als “bewustzijn zonder kenmerk”, waarbij geen onderscheid wordt gemaakt tussen de geest van een bevrijd wezen dat leeft en de geest van iemand die niet meer leeft.
Ondanks de verklaringen van de Boeddha van het tegendeel, kunnen boeddhistische beoefenaars het boeddhisme soms nog steeds op een nihilistische manier benaderen. Ajahn Amaro illustreert dit door het verhaal te vertellen van een boeddhistische monnik, Ajahn Sumedho, die in zijn vroege jaren het Nirvana op een nihilistische manier benaderde. Een duidelijk kenmerk van Nirvana in het Boeddhisme is dat een individu dat dit bereikt niet langer onderhevig is aan wedergeboorte. Ajahn Sumedho, tijdens een gesprek met zijn leraar Ajahn Chah, merkt op dat hij “boven alles vastbesloten is om het Nirvana volledig te realiseren in dit leven… diep vermoeid van de menselijke toestand en… vastbesloten om niet opnieuw geboren te worden”. Hierop antwoordt Ajahn Chah: “En de rest van ons, Sumedho? Geef je dan niet om diegenen die achterblijven?” Ajahn Amaro merkt op dat Ajahn Chah kon bespeuren dat zijn leerling een nihilistische afkeer van het leven had in plaats van echte onthechting.
JacobiEdit
De term nihilisme werd voor het eerst geïntroduceerd door Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), die de term gebruikte om het rationalisme, en in het bijzonder het determinisme van Spinoza en de Aufklärung, te karakteriseren om een reductio ad absurdum uit te voeren volgens welke alle rationalisme (filosofie als kritiek) tot nihilisme vervalt – en dus moet worden vermeden en vervangen door een terugkeer naar een of andere vorm van geloof en openbaring. Bret W. Davis schrijft bijvoorbeeld:
De eerste filosofische ontwikkeling van het idee van nihilisme wordt over het algemeen toegeschreven aan Friedrich Jacobi, die in een beroemde brief Fichte’s idealisme bekritiseerde omdat het in nihilisme verviel. Volgens Jacobi is Fichte’s verabsolutering van het ego (het ‘absolute ik’ dat het ‘niet-ik’ poneert) een inflatie van subjectiviteit die de absolute transcendentie van God ontkent.
Een verwant maar tegengesteld concept is het fideïsme, dat de rede als vijandig en inferieur aan het geloof beschouwt.
KierkegaardEdit
Søren Kierkegaard (1813-1855) poneerde een vroege vorm van nihilisme, die hij nivellering noemde. Hij zag nivellering als het proces van onderdrukking van individualiteit tot een punt waarop de uniciteit van een individu onbestaande wordt en niets zinvols in zijn bestaan kan worden bevestigd:
Nivellering op zijn maximum is als de stilte van de dood, waarin men zijn eigen hartslag kan horen, een stilte als de dood, waarin niets kan doordringen, waarin alles wegzinkt, machteloos. Eén persoon kan een opstand leiden, maar één persoon kan dit nivelleringsproces niet leiden, want dat zou hem tot een leider maken en hij zou voorkomen dat hij genivelleerd wordt. Ieder individu kan in zijn kleine kring deelnemen aan dit nivelleren, maar het is een abstract proces, en nivelleren is abstractie die de individualiteit overwint.
– The Present Age, vertaald door Alexander Dru, met voorwoord van Walter Kaufmann, 1962, pp. 51-53
Kierkegaard, een voorstander van een levensfilosofie, pleitte in het algemeen tegen nivellering en de nihilistische gevolgen ervan, hoewel hij geloofde dat het “werkelijk opvoedend zou zijn om te leven in het tijdperk van nivellering waarin mensen gedwongen zullen worden om het oordeel van alleen onder ogen te zien.” George Cotkin beweert dat Kierkegaard tegen “de standaardisatie en nivellering van geloof was, zowel geestelijk als politiek, in de negentiende eeuw,” en dat Kierkegaard “zich verzette tegen tendensen in de massacultuur om het individu te reduceren tot een cijfer van conformiteit en eerbied voor de dominante opinie.” In zijn tijd waren roddelbladen (zoals het Deense blad Corsaren) en het afvallige christendom instrumenten van nivellering en droegen bij aan het “reflectieve apathische tijdperk” van het 19e eeuwse Europa. Kierkegaard stelt dat individuen die het nivelleringsproces kunnen overwinnen er sterker door worden, en dat het een stap in de goede richting is naar “een waar zelf worden”. Omdat we de nivellering moeten overwinnen, stellen Hubert Dreyfus en Jane Rubin dat Kierkegaards interesse, “in een steeds nihilistischer tijdperk, uitgaat naar de vraag hoe we het gevoel dat ons leven zinvol is, kunnen terugwinnen.”
Russisch nihilismeEdit
Vanaf de periode 1860-1917, was het Russische nihilisme zowel een ontluikende vorm van nihilistische filosofie als een brede culturele beweging die overlapte met bepaalde revolutionaire tendensen uit die tijd, waarvoor het vaak ten onrechte werd gekenschetst als een vorm van politiek terrorisme. Het Russische nihilisme concentreerde zich op de ontbinding van bestaande waarden en idealen, en omvatte theorieën van hard determinisme, atheïsme, materialisme, positivisme, en rationeel egoïsme, terwijl het metafysica, sentimentalisme, en estheticisme verwierp. Tot de belangrijkste filosofen van deze school behoorden Nikolaj Tsjernysjevski en Dmitrij Pisarev.
De intellectuele oorsprong van de Russische nihilistische beweging kan worden teruggevoerd tot 1855 en misschien al eerder, toen het vooral ging om een filosofie van extreem moreel en epistemologisch scepticisme. Het was echter pas in 1862 dat de naam nihilisme voor het eerst populair werd, toen Ivan Toergenjev de term gebruikte in zijn beroemde roman Vaders en Zonen om de ontgoocheling te beschrijven van de jongere generatie ten opzichte van zowel de progressieven als de traditionalisten die voor hen kwamen, alsmede de manifestatie daarvan in de opvatting dat ontkenning en waardevernietiging het meest noodzakelijk waren voor de huidige omstandigheden. De beweging nam de naam al snel over, ondanks de aanvankelijk harde ontvangst van de roman door zowel de conservatieven als de jongere generatie.
Hoewel het filosofisch zowel nihilistisch als sceptisch was, ontkende het Russische nihilisme niet eenzijdig ethiek en kennis, zoals mag worden aangenomen, noch huldigde het eenduidig zinloosheid. Toch heeft de hedendaagse wetenschap de gelijkstelling van het Russische nihilisme met louter scepticisme in twijfel getrokken en het in plaats daarvan geïdentificeerd als een fundamenteel prometheïsche beweging. Als vurige pleitbezorgers van de ontkenning streefden de nihilisten naar de bevrijding van de prometheïsche kracht van het Russische volk, die zij belichaamd zagen in een klasse van prototypische individuen, of nieuwe types in hun eigen woorden. Deze individuen, aldus Pisarev, worden door zichzelf te bevrijden van alle autoriteit ook vrijgesteld van morele autoriteit, en onderscheiden zich boven het gepeupel of de gewone massa.
Later interpretaties van het nihilisme werden sterk beïnvloed door werken van anti-nihilistische literatuur, zoals die van Fjodor Dostojevski, die ontstonden als reactie op het Russische nihilisme. “In tegenstelling tot de gecorrumpeerde nihilisten , die probeerden hun nihilistische gevoeligheid te verdoven en zichzelf te vergeten door middel van zelfverwennerij, springen Dostojevski’s figuren vrijwillig in het nihilisme en proberen ze zichzelf te zijn binnen de grenzen ervan”, schrijft de hedendaagse geleerde Nishitani. “De nihiliteit die tot uitdrukking komt in ‘als er geen God is, is alles geoorloofd’, of ‘après moi, le déluge’, biedt een principe waarvan zij de oprechtheid tot het einde toe proberen uit te leven. Zij zoeken en experimenteren met manieren waarop het ik zichzelf kan rechtvaardigen nadat God is verdwenen.”
NietzscheEdit
Nihilisme wordt vaak geassocieerd met de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche, die een gedetailleerde diagnose gaf van nihilisme als een wijdverbreid fenomeen van de Westerse cultuur. Hoewel het begrip vaak voorkomt in Nietzsche’s werk, gebruikt hij de term op verschillende manieren, met verschillende betekenissen en connotaties.
Karen L. Carr beschrijft Nietzsches karakterisering van nihilisme “als een toestand van spanning, als een wanverhouding tussen wat we willen waarderen (of nodig hebben) en hoe de wereld lijkt te functioneren”:25 Wanneer we ontdekken dat de wereld niet de objectieve waarde of betekenis heeft die we willen dat ze heeft of waarvan we allang overtuigd zijn dat ze die heeft, bevinden we ons in een crisis. Nietzsche beweert dat met het verval van het Christendom en de opkomst van de fysiologische decadentie, het nihilisme in feite kenmerkend is voor de moderne tijd, hoewel hij impliceert dat de opkomst van het nihilisme nog onvolledig is en dat het nog overwonnen moet worden. Hoewel het probleem van het nihilisme vooral expliciet wordt in Nietzsche’s notitieboeken (postuum gepubliceerd), wordt het herhaaldelijk genoemd in zijn gepubliceerde werken en is het nauw verbonden met veel van de daar genoemde problemen.
Nietzsche karakteriseerde het nihilisme als het leegmaken van de wereld en in het bijzonder het menselijk bestaan van betekenis, doel, begrijpelijke waarheid, of essentiële waarde. Deze constatering vloeit gedeeltelijk voort uit Nietzsches perspectivisme, of zijn opvatting dat “kennis” altijd door iemand van een of ander ding is: het is altijd gebonden aan perspectief, en het is nooit louter een feit. Veeleer zijn er interpretaties waardoor wij de wereld begrijpen en er betekenis aan geven. Interpreteren is iets waar we niet zonder kunnen; het is in feite een voorwaarde van subjectiviteit. Een van de manieren om de wereld te interpreteren is via de moraal, als een van de fundamentele manieren waarop mensen de wereld begrijpen, vooral met betrekking tot hun eigen denken en handelen. Nietzsche onderscheidt een sterke of gezonde moraal, wat betekent dat de persoon in kwestie zich ervan bewust is dat hij die zelf construeert, van een zwakke moraal, waarbij de interpretatie wordt geprojecteerd op iets externs.
Nietzsche bespreekt het Christendom, een van de belangrijkste onderwerpen in zijn werk, uitvoerig in de context van het probleem van het nihilisme in zijn notitieboeken, in een hoofdstuk getiteld “Europees Nihilisme.” Daarin stelt hij dat de christelijke moraalleer de mens intrinsieke waarde, geloof in God (dat het kwaad in de wereld rechtvaardigt) en een basis voor objectieve kennis verschaft. In die zin is het christendom, door een wereld te scheppen waarin objectieve kennis mogelijk is, een tegengif tegen een oervorm van nihilisme, tegen de wanhoop van de zinloosheid. Maar het is juist het element van waarachtigheid in de christelijke leer dat haar ondergang wordt: in haar streven naar waarheid blijkt het christendom uiteindelijk een constructie te zijn, die tot haar eigen ontbinding leidt. Het is daarom dat Nietzsche stelt dat wij het christendom ontgroeid zijn “niet omdat wij er te ver van af hebben geleefd, maar veeleer omdat wij er te dichtbij hebben geleefd”. Als zodanig is de zelfontbinding van het Christendom weer een andere vorm van nihilisme. Omdat het Christendom een interpretatie was die zichzelf als de interpretatie poneerde, stelt Nietzsche dat deze ontbinding verder gaat dan scepsis en leidt tot wantrouwen jegens alle betekenis.:41-2
Stanley Rosen vereenzelvigt Nietzsches begrip van nihilisme met een situatie van betekenisloosheid, waarin “alles geoorloofd is.” Volgens hem leidt het verlies van hogere metafysische waarden die bestaan in contrast met de basiswerkelijkheid van de wereld, of louter menselijke ideeën, tot het idee dat alle menselijke ideeën daarom waardeloos zijn. Verwerping van het idealisme leidt dus tot nihilisme, omdat alleen gelijksoortige transcendente idealen voldoen aan de vroegere normen die de nihilist nog impliciet aanhoudt. Het onvermogen van het christendom om te dienen als bron voor de waardering van de wereld wordt weerspiegeld in Nietzsches beroemde aforisme van de waanzinnige in De vrolijke wetenschap. De dood van God, in het bijzonder de uitspraak dat “wij hem gedood hebben”, is vergelijkbaar met de zelfontbinding van de christelijke leer: door de vooruitgang van de wetenschappen, die voor Nietzsche aantonen dat de mens het produkt van de evolutie is, dat de aarde geen speciale plaats tussen de sterren heeft en dat de geschiedenis niet progressief is, kan de christelijke notie van God niet langer dienen als basis voor een moraal.
Een van die reacties op het verlies van betekenis is wat Nietzsche het passieve nihilisme noemt, dat hij herkent in de pessimistische filosofie van Schopenhauer. Schopenhauers leer, die Nietzsche ook wel het westerse boeddhisme noemt, pleit voor het zich losmaken van wil en verlangens om zo het lijden te verminderen. Nietzsche karakteriseert deze ascetische houding als een “wil tot het niets”, waarbij het leven zich van zichzelf afkeert, omdat er in de wereld niets van waarde te vinden is. Dit wegmaaien van alle waarde in de wereld is kenmerkend voor de nihilist, hoewel de nihilist hierin inconsequent lijkt: deze “wil tot het niets” is nog steeds een vorm van waarderen of willen. Hij beschrijft dit als “een inconsistentie van de nihilisten”:
Een nihilist is iemand die van de wereld zoals zij is, oordeelt dat zij niet zou moeten zijn, en van de wereld zoals zij zou moeten zijn, dat zij niet bestaat. Volgens deze opvatting heeft ons bestaan (handelen, lijden, willen, voelen) geen betekenis: het pathos van ‘tevergeefs’ is het pathos van de nihilisten – tegelijk, als pathos, een inconsistentie van de nihilisten.
– Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 , uit De wil tot macht, paragraaf 585, vertaald door Walter Kaufmann
Nietzsches verhouding tot het probleem van het nihilisme is een complexe. Hij benadert het probleem van het nihilisme als diep persoonlijk, door te stellen dat deze hachelijke toestand van de moderne wereld een probleem is dat in hem “bewust geworden” is. Volgens Nietzsche is het alleen wanneer het nihilisme is overwonnen dat een cultuur een ware basis kan hebben waarop zij kan gedijen. Hij wilde de komst ervan alleen maar bespoedigen om ook het uiteindelijke vertrek ervan te kunnen bespoedigen.
Hij stelt dat er in ieder geval de mogelijkheid bestaat van een ander soort nihilist in het kielzog van de zelfontbinding van het christendom, een nihilist die niet stopt na de vernietiging van alle waarde en betekenis en bezwijkt onder het daaropvolgende niets. Dit alternatieve, ‘actieve’ nihilisme daarentegen vernietigt om het veld te effenen voor de opbouw van iets nieuws. Deze vorm van nihilisme wordt door Nietzsche gekarakteriseerd als “een teken van kracht”, een moedwillige vernietiging van de oude waarden om de lei schoon te vegen en de eigen overtuigingen en interpretaties vast te leggen, in tegenstelling tot het passieve nihilisme dat zich neerlegt bij de afbraak van de oude waarden. Dit opzettelijk vernietigen van waarden en het overwinnen van de toestand van nihilisme door het construeren van nieuwe betekenis, dit actieve nihilisme, zou verwant kunnen worden aan wat Nietzsche elders een vrije geest noemt:43-50 of de Übermensch uit Thus Spoke Zarathustra en De Antichrist, het model van het sterke individu dat zijn eigen waarden poneert en zijn leven leeft als ware het zijn eigen kunstwerk. Men kan zich echter afvragen of “actief nihilisme” wel de juiste term is voor deze houding, en sommigen vragen zich af of Nietzsche de problemen die het nihilisme opwerpt wel serieus genoeg neemt.
Heideggers interpretatie van NietzscheEdit
Martin Heideggers interpretatie van Nietzsche heeft veel postmoderne denkers beïnvloed die het probleem van het nihilisme zoals dat door Nietzsche naar voren wordt gebracht, hebben onderzocht. Pas recentelijk is Heideggers invloed op het Nietzscheaanse nihilisme-onderzoek verflauwd. Reeds in de jaren 1930 gaf Heidegger lezingen over Nietzsche’s denken. Gezien het belang van Nietzsches bijdrage aan het onderwerp nihilisme, is Heideggers invloedrijke interpretatie van Nietzsche van belang voor de historische ontwikkeling van het begrip nihilisme.
Heideggers methode van onderzoek naar en onderwijs over Nietzsche is expliciet de zijne. Hij probeert niet specifiek Nietzsche als Nietzsche te presenteren. Hij probeert eerder Nietzsche’s gedachten in te passen in zijn eigen filosofische systeem van Zijn, Tijd en Dasein. In zijn Nihilisme als bepaald door de Geschiedenis van het Zijn (1944-46) probeert Heidegger Nietzsches nihilisme te begrijpen als een poging om een overwinning te behalen door de devaluatie van de, tot dan toe, hoogste waarden. Het principe van deze devaluatie is, volgens Heidegger, de wil tot macht. De wil tot macht is ook het principe van elke vroegere waardering van waarden. Hoe vindt deze devaluatie plaats en waarom is dit nihilistisch? Een van Heideggers belangrijkste kritieken op de filosofie is dat de filosofie, en meer in het bijzonder de metafysica, vergeten is onderscheid te maken tussen het onderzoeken van het begrip van een wezen (seiende) en het Zijn (Sein). Volgens Heidegger kan de geschiedenis van het westerse denken gezien worden als de geschiedenis van de metafysica. Omdat de metafysica vergeten is te vragen naar de notie van het Zijn (wat Heidegger Seinsvergessenheit noemt), is het bovendien een geschiedenis over de vernietiging van het Zijn. Daarom noemt Heidegger de metafysica nihilistisch. Dit maakt Nietzsches metafysica niet tot een overwinning op het nihilisme, maar tot een vervolmaking ervan.
Heidegger heeft zich bij zijn interpretatie van Nietzsche laten inspireren door Ernst Jünger. In Heideggers colleges over Nietzsche zijn veel verwijzingen naar Jünger te vinden. Zo probeert Heidegger in een brief aan de rector van de universiteit van Freiburg van 4 november 1945, geïnspireerd door Jünger, het begrip “God is dood” uit te leggen als de “werkelijkheid van de Wil tot Macht”. Heidegger prijst Jünger ook voor het verdedigen van Nietzsche tegen een te biologische of antropologische lezing tijdens de nazitijd.
Heideggers interpretatie van Nietzsche heeft een aantal belangrijke postmodernistische denkers beïnvloed. Gianni Vattimo wijst op een heen-en-weer beweging in het Europese denken, tussen Nietzsche en Heidegger. In de jaren zestig begon een Nietzscheaanse ‘renaissance’, die culmineerde in het werk van Mazzino Montinari en Giorgio Colli. Zij begonnen te werken aan een nieuwe en volledige editie van Nietzsches verzamelde werken, waardoor Nietzsche toegankelijker werd voor wetenschappelijk onderzoek. Vattimo legt uit dat met deze nieuwe uitgave van Colli en Montinari een kritische receptie van Heideggers interpretatie van Nietzsche vorm begon te krijgen. Net als andere hedendaagse Franse en Italiaanse filosofen wil Vattimo voor het begrijpen van Nietzsche niet, of slechts ten dele, op Heidegger vertrouwen. Anderzijds acht Vattimo de bedoelingen van Heidegger authentiek genoeg om ze te blijven nastreven. Filosofen die Vattimo tot deze heen-en-weer beweging rekent zijn de Franse filosofen Deleuze, Foucault en Derrida. Italiaanse filosofen van deze zelfde beweging zijn Cacciari, Severino en hijzelf. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard en Richard Rorty zijn ook filosofen die beïnvloed zijn door Heideggers interpretatie van Nietzsche.
Deleuzeaanse interpretatie van NietzscheEdit
Gilles Deleuze’s interpretatie van Nietzsche’s begrip nihilisme is anders – in zekere zin diametraal tegenovergesteld – aan de gebruikelijke definitie (zoals geschetst in de rest van dit artikel). Nihilisme is een van de hoofdonderwerpen van Deleuzes vroege boek Nietzsche and Philosophy (1962). Daarin interpreteert Deleuze Nietzsche’s nihilisme herhaaldelijk als “de onderneming om het leven te ontkennen en het bestaan af te waarderen”. Het aldus gedefinieerde nihilisme is dus niet de ontkenning van hogere waarden, of de ontkenning van zingeving, maar veeleer de afwaardering van het leven in naam van dergelijke hogere waarden of zingeving. Deleuze zegt daarom (met, naar hij beweert, Nietzsche) dat het Christendom en het Platonisme, en daarmee de hele metafysica, intrinsiek nihilistisch zijn.
PostmodernismeEdit
Postmodern en poststructuralistisch denken heeft vraagtekens gezet bij de grondslagen waarop westerse culturen hun ‘waarheden’ hebben gebaseerd: absolute kennis en betekenis, een ‘decentralisatie’ van auteurschap, de accumulatie van positieve kennis, historische vooruitgang, en bepaalde idealen en praktijken van het humanisme en de Verlichting.
DerridaEdit
Jacques Derrida, wiens deconstructie misschien wel het meest als nihilistisch wordt bestempeld, heeft zelf niet de nihilistische stap gezet die anderen hebben beweerd. Derrideaanse deconstructeurs beweren dat deze benadering teksten, individuen of organisaties veeleer bevrijdt van een beperkende waarheid, en dat deconstructie de mogelijkheid opent van andere manieren van zijn. Gayatri Chakravorty Spivak, bijvoorbeeld, gebruikt de deconstructie om een ethiek te creëren om de westerse wetenschap open te stellen voor de stem van de subaltern en voor filosofieën buiten de canon van westerse teksten. Derrida zelf heeft een filosofie opgebouwd die gebaseerd is op een ‘verantwoordelijkheid voor de ander’. Deconstructie kan dus niet gezien worden als een ontkenning van de waarheid, maar als een ontkenning van ons vermogen de waarheid te kennen. Dat wil zeggen, het maakt een epistemologische claim, vergeleken met de ontologische claim van het nihilisme.
LyotardEdit
Lyotard stelt dat, in plaats van zich te baseren op een objectieve waarheid of methode om hun beweringen te bewijzen, filosofen hun waarheden legitimeren door te verwijzen naar een verhaal over de wereld dat niet los kan worden gezien van de tijd en het systeem waartoe de verhalen behoren – door Lyotard aangeduid als meta-narratieven. Vervolgens definieert hij de postmoderne conditie als gekenmerkt door een afwijzing van zowel deze meta-narratieven als van het proces van legitimatie door meta-narratieven. Dit concept van instabiliteit van waarheid en betekenis leidt in de richting van nihilisme, hoewel Lyotard dit laatste niet omarmt.
In plaats van meta-narratieven hebben we nieuwe taalspelletjes gecreëerd om onze beweringen te legitimeren, die berusten op veranderende relaties en veranderlijke waarheden, waarvan geen enkele bevoorrecht is boven de andere om tot de uiteindelijke waarheid te spreken.
BaudrillardEdit
Postmoderne theoreticus Jean Baudrillard schreef in Simulacra and Simulation kort over nihilisme vanuit postmodern oogpunt. Hij hield zich vooral bezig met interpretaties van de echte wereld over de simulaties waaruit de echte wereld is opgebouwd. Het gebruik van betekenis was een belangrijk onderwerp in Baudrillards bespreking van het nihilisme:
De apocalyps is voltooid, vandaag is het de precessie van het neutrale, van vormen van het neutrale en van onverschilligheid…alles wat overblijft, is de fascinatie voor woestijnachtige en onverschillige vormen, voor de werking zelf van het systeem dat ons annihileert. Nu is fascinatie (in tegenstelling tot verleiding, die verbonden was aan verschijningen, en tot dialectische rede, die verbonden was aan betekenis) een nihilistische hartstocht bij uitstek, het is de hartstocht eigen aan de wijze van verdwijning. We zijn gefascineerd door alle vormen van verdwijning, van onze verdwijning. Melancholiek en gefascineerd, dat is onze algemene situatie in een tijdperk van onvrijwillige transparantie.
– Jean Baudrillard, Simulacra en simulatie, “Over het nihilisme”, trans. 1995