Guinguette Marais Poitevin

Samenvatting van het Psalmenboek

Deze samenvatting van het Psalmenboek geeft informatie over de titel, auteur(s), datum van schrijven, chronologie, thema, theologie, schets, een kort overzicht, en de hoofdstukken van het Psalmenboek.

Titel

De titels “Psalmen” en “Psalter” komen uit de Septuagint (de voorchristelijke Griekse vertaling van het OT), waar ze oorspronkelijk verwezen naar snaarinstrumenten (zoals harp, lier en luit), en vervolgens naar liederen die met hun begeleiding werden gezongen. De traditionele Hebreeuwse titel is tehillim (wat “lofzangen” betekent; zie de noot bij de titel van Ps 145), hoewel veel van de psalmen tephillot zijn (wat “gebeden” betekent). In feite was een van de eerste verzamelingen in het boek getiteld “de gebeden van David, zoon van Jesse” (72:20).

Verzameling, ordening en datum

Het Psalter is een verzameling van verzamelingen en vertegenwoordigt het laatste stadium in een proces dat eeuwen overspande. Het werd in zijn definitieve vorm gebracht door postexilicaal tempelpersoneel, dat het waarschijnlijk in de derde eeuw v.Chr. voltooide. Als zodanig wordt het vaak het gebedenboek van de “tweede” (Zerubbabel’s en Herodes’) tempel genoemd en werd het ook in de synagogen gebruikt. Maar het is meer dan een schatkamer van gebeden en hymnen voor liturgisch en privé-gebruik bij bepaalde gelegenheden. Zowel de omvang van het onderwerp als de indeling van de hele verzameling doen sterk vermoeden dat deze verzameling door de uiteindelijke redacteuren werd gezien als een boek van onderricht in het geloof en in volmaakte godsvrucht — dus een gids voor het geloofsleven in overeenstemming met de Wet, de Profeten en de canonieke wijsheidsliteratuur. In de eerste eeuw na Christus werd ernaar verwezen als het “Boek der Psalmen” (Lc 20,42; Ac 1,20). In die tijd lijkt Psalmen ook gebruikt te zijn als titel voor het hele gedeelte van de Hebreeuwse OT canon dat meer bekend staat als de “Geschriften” (zie Lc 24,44 en noot).

Andere bewijzen wijzen op verdere compilaties. Ps 1-41 (Boek I) maken veelvuldig gebruik van de goddelijke naam Jahweh (“de Heer”), terwijl Ps 42-72 (Boek II) veelvuldig gebruik maken van Elohim (“God”). De reden waarom de Elohim verzameling zich onderscheidt van de Jahweh verzameling blijft een kwestie van speculatie. Bovendien lijken Ps 93-100 een traditionele verzameling te zijn (zie “De Heer regeert” in 93:1; 96:10; 97:1; 99:1). Andere schijnbare groeperingen zijn Ps 111-118 (een serie Hallelujah psalmen; zie de inleiding bij Ps 113), Ps 138-145 (die allemaal “van David” in hun titel bevatten) en Ps 146-150 (met hun frequente “Looft de Heer”; zie NIV tekst noot bij 111:1). Of het “Grote Hallel” (Ps 120-136) al een erkende eenheid was, is niet bekend.

In zijn laatste uitgave bevatte het Psalter 150 psalmen. Hierover zijn de Septuagint (de voorchristelijke Griekse vertaling van het OT) en de Hebreeuwse teksten het eens, hoewel zij verschillend tot dit aantal komen. De Septuagint heeft een extra psalm aan het eind (maar niet apart genummerd als Ps 151); het verenigt ook Ps 9-10 (zie NIV-tekstnoot over Ps 9) en Ps 114-115 en verdeelt Ps 116 en Ps 147 elk in twee psalmen. Vreemd genoeg nummeren zowel de Septuagint als de Hebreeuwse tekst Ps 42-43 als twee psalmen, terwijl ze oorspronkelijk klaarblijkelijk één psalm waren (zie NIV-tekstnoot bij Ps 42).

In zijn uiteindelijke vorm was het Psalter verdeeld in vijf Boeken (Ps 1-41; 42-72; 73-89; 90-106; 107-150), die elk voorzien waren van een afsluitende doxologie (zie 41:13; 72:18-19; 89:52; 106:48; 150). De eerste twee van deze Boeken waren, zoals reeds opgemerkt, waarschijnlijk preexilicaal. De verdeling van de resterende psalmen in drie Boeken, waardoor het getal vijf wordt bereikt, was mogelijk een imitatie van de vijf boeken van Mozes (ook bekend als de Wet). Tenminste één van deze verdelingen (tussen Ps 106-107) lijkt willekeurig (zie de inleiding tot Ps 107). Ondanks deze indeling in vijf boeken werd het Psalter duidelijk als een geheel beschouwd, met een inleiding (Ps 1-2) en een afsluiting (Ps 146-150). Noten door de Psalmen heen geven aanvullende aanwijzingen voor een bewuste indeling (zie ook de grafiek, p. 1048-1051).

Auteurschap en titels (of Superscripties)

De inhoud van de superscripties varieert, maar valt in een paar brede categorieën uiteen: (1) auteur, (2) naam van de verzameling, (3) soort psalm, (4) muzikale notaties, (5) liturgische notaties en (6) korte aanduidingen van de gelegenheid voor de compositie. Voor bijzonderheden zie de aantekeningen bij de titels van de verschillende psalmen.

Schrijvers van de Psalmen zijn het niet eens over de oudheid en betrouwbaarheid van deze superscripties. Dat veel van deze psalmen op zijn minst van vóór de Middeleeuwen zijn, blijkt duidelijk uit het feit dat de vertalers van de Septuagint soms onduidelijk waren over hun betekenis. Bovendien is de praktijk van het toevoegen van titels, waaronder de naam van de auteur, oud. Anderzijds blijkt uit een vergelijking tussen de Septuagint en de Hebreeuwse teksten dat de inhoud van sommige titels nog tot ver in de postexilische periode aan verandering onderhevig was. De meeste discussie concentreert zich op de categorieën 1 en 6 hierboven.

Wat betreft de superscripties over de gelegenheid van samenstelling, veel van deze korte notaties van gebeurtenissen lezen alsof ze zijn overgenomen uit 1,2 Samuël. Bovendien zijn ze soms niet gemakkelijk in verband te brengen met de inhoud van de psalmen waar ze op staan. Het vermoeden rijst dan ook dat het latere pogingen zijn om de psalmen in te passen in de werkelijke gebeurtenissen van de geschiedenis. Maar waarom dan het beperkte aantal van dergelijke notaties, en waarom de schijnbare mismatches? De argumenten snijden aan twee kanten.

Over het auteurschap zijn de meningen nog meer verdeeld. De notaties zelf zijn dubbelzinnig omdat de gebruikte Hebreeuwse formulering, die in het algemeen betekent “behorende tot”, ook kan worden opgevat in de zin van “betreffende” of “voor het gebruik van” of “gewijd aan”. De naam kan verwijzen naar de titel van een verzameling psalmen die onder een bepaalde naam waren verzameld (zoals “Van Asaf” of “Van de Zonen van Korach”). Om de zaak nog ingewikkelder te maken, zijn er in het Psalter aanwijzingen dat tenminste enkele psalmen tijdens de overlevering aan redactionele revisie werden onderworpen. Wat het auteurschap van David betreft, kan er weinig twijfel over bestaan dat het Psalter psalmen bevat die door die beroemde zanger en musicus zijn gecomponeerd en dat er ooit een “Davidisch” psalter is geweest. Dit kan echter ook psalmen hebben bevat die over David zijn geschreven, of over een van de latere Davidische koningen, of zelfs psalmen die zijn geschreven in de trant van de psalmen die hij zelf heeft geschreven. Het is ook waar dat de traditie over welke psalmen “Davidisch” zijn enigszins onbepaald blijft, en sommige “Davidische” psalmen lijken duidelijk latere situaties te weerspiegelen (zie b.v. de titel van Ps 30 — maar zie ook de noot daar; en zie de inleiding bij Ps 69 en de noot bij de titel van Ps 122). Bovendien wordt “David” elders soms gebruikt als een collectief voor de koningen van zijn dynastie, en dit zou ook waar kunnen zijn in de psalmtitels.

Het woord Selah wordt gevonden in 39 psalmen, waarvan alle behalve twee (Ps 140; 143, beide “Davidisch”) in de Boeken I-III staan. Het komt ook voor in Hab 3, een psalmachtig gedicht. Suggesties over de betekenis ervan zijn er in overvloed, maar eerlijkheidshalve moet ik onwetendheid bekennen. Het meest waarschijnlijk is dat het een liturgische notatie is. De gangbare suggesties dat het oproept tot een kort muzikaal intermezzo of tot een kort liturgisch antwoord van de gemeente zijn plausibel maar onbewezen (de eerste suggestie wordt wellicht ondersteund door de weergave in de Septuagint). In sommige gevallen is de huidige plaatsing in de Hebreeuwse tekst zeer twijfelachtig.

Psalmtypen

Deze classificatie heeft ook te maken met enige overlapping. Zo kunnen “gebeden van het individu” ook gebeden van de koning (in zijn speciale hoedanigheid als koning) of zelfs gebeden van de gemeenschap omvatten, die in de collectieve eerste persoon enkelvoud spreken. Niettemin is het nuttig om een psalm te bestuderen in samenhang met andere van hetzelfde type. Pogingen om voor elk type een specifieke liturgische setting vast te stellen, zijn niet erg overtuigend gebleken. Voor de psalmen waarover in dit verband iets kan worden gezegd, zie de inleidingen op de afzonderlijke psalmen.

Hoewel ze niet allemaal in elk gebed voorkomen, behoren ze allemaal tot de conventies van het gebed in het Psalter, waarbij de smeekbede zelf slechts één (meestal kort) element is onder de rest. Over het geheel genomen weerspiegelen ze de toenmalige conventies van een rechtszaak, waarbij de psalmisten hun zaak voorleggen aan de hemelse koning/rechter. Wanneer zij worden belaagd door boze tegenstanders, roepen de verzoekers God aan om gehoord te worden, beschrijven zij hun situatie, pleiten zij voor hun onschuld (“gerechtigheid”), leggen zij hun beschuldigingen tegen hun tegenstanders voor, en roepen zij op tot bevrijding en gerechtelijke genoegdoening. Wanneer zij lijden door toedoen van God (wanneer God hun tegenstander is), belijden zij hun schuld en smeken om genade. Aandacht voor deze verschillende spraakfuncties en hun rol in de gerechtelijke smeekbeden van de psalmisten aan de hemelse Rechter zal het begrip van deze psalmen voor de lezer aanzienlijk vergemakkelijken.

Het moet worden opgemerkt dat de verwijzing naar “boetvaardige” en “wrekende” psalmen als afzonderlijke psalm-“typen” geen basis heeft in de Psalterverzameling zelf. De eerste (“boetepsalm”) verwijst naar een vroegchristelijke selectie van zeven psalmen (6; 32; 38; 51; 102; 130; 143) voor liturgische uitingen van boetedoening; de tweede (“wrekende”) is gebaseerd op een verkeerde interpretatie van een van de spraakfuncties die in de gebeden voorkomen. Wat eigenlijk een beroep is op de hemelse Rechter voor gerechtelijke genoegdoening (functie 8 hierboven) wordt beschouwd als vervloekingen (“imprecation” betekent “vloek”) die de psalmisten uitspreken over hun tegenstanders. Zie de noot bij 5:10.

Literaire kenmerken

Het Psalter is van het eerste tot het laatste poëzie, ook al bevat het veel gebeden en waren niet alle OT-gebeden poëtisch (zie 1Ki 8:23-53; Ezr 9:6-15; Ne 9:5-37; Da 9:4-19) — evenmin als, wat dat betreft, alle lofprijzingen poëtisch waren (zie 1Ki 8:15-21). De Psalmen zijn hartstochtelijk, levendig en concreet; ze zijn rijk aan beelden, aan gelijkenissen en metaforen. Assonantie, alliteratie en woordspelingen zijn er in overvloed in de Hebreeuwse tekst. Kenmerkend is het effectieve gebruik van herhaling en de opeenstapeling van synoniemen en aanvullingen om het beeld te vervolledigen. Sleutelwoorden benadrukken vaak belangrijke thema’s in gebed of lied. Omsluiting (herhaling van een belangrijk woord of zinsdeel aan het eind dat aan het begin voorkomt) vormt vaak de afsluiting van een compositie of een eenheid daarin. De aantekeningen over de structuur van de afzonderlijke psalmen vestigen vaak de aandacht op literaire kaders waarbinnen de psalm zich heeft afgespeeld.

Hebreeuwse poëzie ontbeert rijm en regelmatige maatsoorten. Het meest kenmerkende en alomtegenwoordige kenmerk is parallellisme. De meeste dichtregels bestaan uit twee (soms drie) uitgebalanceerde segmenten (het evenwicht is vaak zoek, waarbij het tweede segment meestal iets korter is dan het eerste). Het tweede segment is ofwel een echo (synoniem parallellisme), een contrast (antithetisch parallellisme) of een syntactische aanvulling (synthetisch parallellisme) op het eerste. Deze drie typen zijn generalisaties en zijn niet geheel toereikend om de rijke variatie te beschrijven die de creativiteit van de dichters heeft bereikt binnen de basisstructuur van de twee segmenten. Wanneer het tweede of derde segment van een poëtische regel de inhoud van het voorafgaande segment herhaalt, echoot of overlapt, intensiveert het gewoonlijk de gedachte of de uitdrukking ervan of stelt het deze scherper. Ze kunnen echter dienen als ruwe onderscheidingen die de lezer helpen. In de NIV zijn het tweede en derde segment van een regel iets ingesprongen ten opzichte van het eerste.

Het bepalen waar de Hebreeuwse dichterlijke regels of regelsegmenten beginnen of eindigen (aftasten) is soms een onzekere zaak. Zelfs de Septuagint (de voorchristelijke Griekse vertaling van het OT) scant de regels soms anders dan de Hebreeuwse teksten die nu voor ons beschikbaar zijn. Het is dan ook niet verwonderlijk dat moderne vertalingen soms afwijken.

Een verwant probleem is de uiterst beknopte, vaak elliptische schrijfstijl van de Hebreeuwse dichters. De syntactische samenhang van woorden moet soms eenvoudig uit de context worden afgeleid. Waar zich meer dan één mogelijkheid voordoet, worden vertalers geconfronteerd met ambiguïteit. Zij zijn er niet altijd zeker van met welk regelsegment een grenswoord of -zin moet worden gelezen.

De strofenstructuur van de Hebreeuwse poëzie is ook een punt van discussie. Af en toe markeren terugkerende refreinen strofen, zoals in Ps 42-43; 57. In Ps 110 worden twee evenwichtige strofen gescheiden door hun inleidende orakels (zie ook de inleiding tot Ps 132), terwijl Ps 119 acht regels wijdt aan elke letter van het Hebreeuwse alfabet. Voor het grootste deel zijn dergelijke duidelijke indicatoren echter niet aanwezig. De NIV heeft spaties gebruikt om poëtische paragrafen (in de noten “stanza’s” genoemd) af te bakenen. Meestal kon dit met enig vertrouwen gedaan worden, en de lezer wordt aangeraden zich hierdoor te laten leiden. Maar er zijn een paar plaatsen waar deze indelingen twijfelachtig zijn — en die worden in de noten betwist.

Nauwgezette studie van de Psalmen onthult dat de auteurs vaak componeerden met een algemeen ontwerp in gedachten. Dit geldt voor de alfabetische acrostieken, waarin de dichter aan elke letter van het Hebreeuwse alfabet een regelsegment wijdde (zoals in Ps 111-112), of een enkele regel (zoals in Ps 25; 34; 145), of twee regels (zoals in Ps 37), of acht regels (zoals in Ps 119). Bovendien hebben Ps 33; 38; 103 elk 22 regels, ongetwijfeld vanwege het aantal letters in het Hebreeuwse alfabet (zie Inleiding tot de Klaagliederen: literaire kenmerken). De vaak gehoorde opvatting dat dit hulpmiddel werd gebruikt als geheugensteun lijkt cultureel bevooroordeeld en volkomen ongegrond. De mensen van die tijd waren veel beter in staat om te onthouden dan de meeste mensen tegenwoordig. Het is veel waarschijnlijker dat het alfabet – dat relatief kort geleden werd uitgevonden als een eenvoudig systeem van symbolen dat in staat was om de rijke en complexe patronen van de menselijke spraak schriftelijk weer te geven en dus om alles wat in woorden kan worden gevat vast te leggen (een van de grootste intellectuele prestaties aller tijden) – zichzelf aanprees als een raamwerk waaraan belangrijke zinnen konden worden opgehangen.

Er werden ook andere vormen gebruikt. Ps 44 is een gebed naar het ontwerp van een ziggurat (een Babylonische trappiramide; zie de noot bij Ge 11:4). Een gevoel van symmetrie is alomtegenwoordig. Er zijn psalmen die aan elke strofe hetzelfde aantal regels wijden (zoals Ps 12; 41), of dit doen met alleen variatie in de inleidende of afsluitende strofe (zoals Ps 38; 83; 94). Anderen stemmen de begin- en eindstrofen op elkaar af en brengen de tussenstrofen in evenwicht (zoals Ps. 33; 86). Een bijzonder interessante methode is het plaatsen van een belangrijke thematische regel in het centrum, waarbij soms het hele gedicht of een deel ervan rond dat centrum wordt opgebouwd (zie noot bij 6:6). In de noten wordt nog op andere ontwerp-kenmerken gewezen. De schrijvers van de psalmen hebben hun composities zeer zorgvuldig gemaakt. Zij waren erfgenamen van een oude kunst (in veel details blijkt dat zij een poëtische traditie hadden geërfd die honderden jaren terugging), en zij ontwikkelden die tot een staat van hoge verfijning. Hun werken komen het best tot hun recht wanneer ze zorgvuldig bestudeerd en overdacht worden.

Theologie: Inleiding

Het Psalter is voor het grootste deel een boek van gebed en lofprijzing. Daarin spreekt het geloof tot God in gebed en over God in lofprijzing. Maar er zijn ook psalmen die expliciet didactisch (instructief) van vorm en doel zijn (het onderwijzen van de weg der godsvrucht). Zoals hierboven opgemerkt (Verzameling, Rangschikking en Datum), suggereert de manier waarop de hele verzameling is gerangschikt dat één van de hoofddoelen ervan onderricht was in het leven van het geloof, een geloof gevormd en gevoed door de Wet, de Profeten en de canonieke wijsheidsliteratuur. Dienovereenkomstig is het Psalter theologisch rijk. De theologie is echter niet abstract of systematisch, maar doxologisch, belijdend en praktisch. Dus een samenvatting van die “theologie” verarmt haar door haar te vertalen in een objectieve modus.

Bovendien wordt elke samenvatting geconfronteerd met een nog groter probleem. Het Psalter is een grote verzameling van onafhankelijke stukken van velerlei aard, die verschillende doeleinden dienen en in de loop van vele eeuwen zijn samengesteld. Niet alleen moet een korte samenvatting van zijn “theologie” selectief en onvolledig zijn; zij zal ook noodzakelijkerwijs enigszins kunstmatig zijn. Het zal suggereren dat elke psalm de geschetste “theologie” weerspiegelt of op zijn minst vooronderstelt, dat er geen “theologische” spanning of progressie is binnen het Psalter. Het is duidelijk dat dit niet zo is.

Toch waren de eindredacteuren van het Psalter duidelijk niet eclectisch in hun selectie. Zij wisten dat hier vele stemmen uit vele tijden spraken, maar geen enkele die naar hun oordeel onverenigbaar was met de Wet en de Profeten. Ongetwijfeld veronderstelden zij ook dat elke psalm moest worden begrepen in het licht van de verzameling als geheel. Die veronderstelling kunnen wij delen. Vandaar dat er toch iets gezegd kan worden over zeven grote theologische thema’s, die weliswaar wat gekunsteld zijn, maar geen ernstige vertekening behoeven en nuttig kunnen zijn voor de student van de Psalmen.

Theologie: Grote Thema’s

1. De kern van de theologie van het Psalter is de overtuiging dat het zwaartepunt van het leven (van juist menselijk begrip, vertrouwen, hoop, dienstbaarheid, moraal, aanbidding), maar ook van de geschiedenis en van de hele schepping (hemel en aarde), God is (Jahweh, “de Heer”; zie Dt 6:4 en noot). Hij is de grote Koning over allen, Degene aan wie alle dingen onderworpen zijn. Hij heeft alle dingen geschapen en bewaart ze; zij zijn het gewaad van heerlijkheid waarmee Hij zich heeft bekleed. Omdat hij ze heeft geordend, hebben ze een welomschreven en “ware” identiteit (geen chaos daar). Omdat hij ze onderhoudt, worden ze in stand gehouden en gevrijwaard van verstoring, verwarring of vernietiging. Omdat hij alleen de soevereine God is, worden zij door één hand bestuurd en in dienst gehouden van één goddelijk doel. Onder God is de schepping een kosmos — een ordelijk en systematisch geheel. Wat wij als “natuur” en geschiedenis onderscheiden, had voor de psalmisten één Heer, onder wiens heerschappij alle dingen samenwerkten. Door de schepping heen wordt de majestueuze heerlijkheid van de Grote Koning getoond. Hij is goed (wijs, rechtvaardig, trouw, verbazingwekkend welwillend en barmhartig — roept vertrouwen op), en hij is groot (zijn kennis, gedachten en werken gaan het menselijk bevattingsvermogen te boven — roept eerbiedig ontzag op). Door zijn goede en heerszuchtige heerschappij toont hij zich de Heilige.
2. Als de grote Koning door het recht van de schepping en blijvende absolute soevereiniteit, zal hij uiteindelijk geen enkele wereldse macht dulden die zich tegen hem verzet of hem ontkent of negeert. Hij zal komen om over de naties te heersen, zodat allen gedwongen zullen zijn Hem te erkennen. Deze verwachting is ongetwijfeld de wortel en de breedste reikwijdte van de lange toekomstvisie van de psalmisten. Omdat de Heer de grote Koning is die alle uitdaging te boven gaat, zal zijn rechtvaardig en vreedzaam koninkrijk komen, alle tegenstand overweldigen en de schepping zuiveren van alle opstand tegen zijn heerschappij — dat zal de uiteindelijke uitkomst van de geschiedenis zijn.
3. Als de grote Koning van wie alle schepselen afhankelijk zijn, verzet hij zich tegen de “hoogmoedigen”, degenen die op hun eigen middelen vertrouwen (en/of op de goden die zij hebben uitgedacht) om hun eigen lot te bepalen. Dit zijn degenen die meedogenloos gebruik maken van alle macht die zij bezitten om wereldse rijkdom, status en veiligheid te verkrijgen; die zichzelf de wet voorschrijven en anderen uitbuiten zoals zij dat willen. In de Psalter is dit soort “trots” de wortel van alle kwaad. Zij die deze trots omarmen, ook al lijkt het of zij voorspoed hebben, zullen tot de dood worden teruggebracht, hun laatste einde. De “nederigen”, de “armen en behoeftigen”, zij die hun afhankelijkheid van de Heer in alle dingen erkennen – dat zijn degenen in wie God behagen schept. Daarom is de “vreze des Heren” – d.w.z. een nederig vertrouwen in en gehoorzaamheid aan de Heer – het “begin” van alle wijsheid (111:10). Uiteindelijk zullen zij die deze vreze omarmen de aarde erven. Zelfs de dood kan hun niet beletten het aangezicht van God te zien.
   De hoop van de psalmisten voor de toekomst — de toekomst van God en zijn koninkrijk en de toekomst van de godvruchtigen — was vast, hoewel enigszins veralgemeend. Geen van de psalmisten geeft uiting aan een toekomstvisie van twee tijdperken (het huidige kwade tijdperk dat plaats maakt voor een nieuw tijdperk van gerechtigheid en vrede aan de andere kant van een grote eschatologische scheidslijn). Een dergelijke visie begon op te duiken in de intertestamentische literatuur – een visie die was voorafschaduwd door Daniël (zie vooral Da 12:2-3) en door Jesaja (zie Jes 65:17-25; 66:22-24) – en kwam later volledig tot uitdrukking in het onderwijs van Jezus en de apostelen. Maar deze openbaring was slechts een vollere ontwikkeling die in overeenstemming was met de hoop waarnaar de psalmisten leefden.
4. Omdat God de grote Koning is, is hij de ultieme Uitvoerder van gerechtigheid onder de mensen (zich wreken is een daad van de “hoogmoedigen”). God is het hof van beroep wanneer personen worden bedreigd of onrecht wordt aangedaan — vooral wanneer geen aardse rechtbank die hij heeft ingesteld jurisdictie heeft (zoals in het geval van internationale conflicten) of in staat is te oordelen (zoals wanneer iemand onrecht wordt aangedaan door openbare laster) of bereid is te handelen (uit angst of corruptie). Hij is de machtige en trouwe Verdediger van de weerlozen en de onrechtvaardigen. Hij kent iedere daad en de geheimen van ieder hart. Er is geen ontkomen aan zijn toezicht. Geen valse getuigenis zal hem misleiden in zijn oordeel. En hij hoort de pleidooien die tot hem worden gebracht. Als de goede en getrouwe rechter bevrijdt hij hen die onderdrukt of onrechtvaardig aangevallen worden en herstelt hij het onrecht dat tegen hen is begaan (zie noot bij 5:10). Dit is de onwrikbare overtuiging die de ongeduldige klachten van de psalmisten verklaart, wanneer zij vrijmoedig, maar als “armen en behoeftigen” tot Hem roepen: “Waarom, o Heer, (hebt Gij mij nog niet verlost)?” “Hoe lang nog, Heer (voordat U iets doet)?”
5. Als de grote Koning over de hele aarde heeft de Heer Israël uitgekozen om zijn dienende volk te zijn, zijn “erfenis” onder de volken. Hij heeft hen door machtige daden bevrijd uit de handen van de wereldmachten, Hij heeft hun een eigen land gegeven (grondgebied dat Hij van andere volken heeft afgenomen om zijn eigen “erfenis” op aarde te zijn), en Hij heeft hen met Zich verenigd in een verbond als de eerste belichaming van zijn verloste koninkrijk. Zo werd zowel hun lot als zijn eer met deze relatie verbonden. Aan hen gaf Hij ook zijn woord van openbaring, dat van Hem getuigde, zijn beloften concretiseerde en zijn wil verkondigde. Door Gods verbond moest Israël onder de natiën leven, alleen trouw aan haar hemelse Koning. Zij moest uitsluitend vertrouwen op zijn bescherming, hopen op zijn beloften, leven in overeenstemming met zijn wil en hem uitsluitend aanbidden. Zij moest zijn lof zingen voor de hele wereld – wat in bijzondere zin Israëls anticiperende rol in de evangelisatie van de volkeren openbaarde.
6. Als de grote Koning, Israëls verbondsheer, koos God David uit om zijn koninklijke vertegenwoordiger op aarde te zijn. In deze hoedanigheid was David de “dienaar” van de Heer – d.w.z. een lid van het bestuur van de Grote Koning. De Heer zelf zalfde hem en adopteerde hem als zijn koninklijke “zoon” om in zijn naam te regeren. Door hem maakte God zijn volk veilig in het beloofde land en onderwierp alle machten die hen bedreigden. Bovendien sloot hij een verbond om de dynastie van David in stand te houden. Voortaan was het koninkrijk van God op aarde, hoewel niet afhankelijk van het huis van David, er toch mee verbonden door Gods besluit en verbintenis. In de continuïteit en de kracht ervan lag Israëls veiligheid en hoop toen het een vijandige wereld tegemoet trad. En aangezien de koningen van David Gods koninklijke vertegenwoordigers op aarde waren, in concept gezeten aan Gods rechterhand (110:1), was de reikwijdte van hun heerschappij potentieel wereldwijd (zie Ps 2).
   De gezalfde des Heren was echter meer dan een krijgerkoning. Hij moest door God begiftigd worden om zijn volk met goddelijke gerechtigheid te regeren: om de verdrukten te bevrijden, de weerlozen te verdedigen, de goddelozen te onderdrukken, en zo de natie te zegenen met innerlijke vrede en voorspoed. Hij was ook een bemiddelaar bij God namens de natie, de bouwer en onderhouder van de tempel (als Gods aardse paleis en het gebedshuis van de natie) en de voornaamste stem die de natie opriep om de Heer te aanbidden. Het is misschien met het oog op deze laatste taken dat hij niet alleen tot koning wordt uitgeroepen, maar ook tot “priester” (zie Ps 110 en noten).
7. Als de grote Koning, Israëls verbondsheer, koos God (die David en zijn dynastie had uitgekozen om zijn koninklijke vertegenwoordigers te zijn) Jeruzalem (de Stad van David) ook uit als zijn eigen koninklijke stad, de aardse zetel van zijn troon. Zo werd Jeruzalem (Sion) de aardse hoofdstad (en symbool) van het koninkrijk van God. Daar in zijn paleis (de tempel) zat hij op zijn troon te midden van zijn volk. Daar kon zijn volk hem ontmoeten om hun gebeden en lofprijzingen te brengen, en om zijn macht en heerlijkheid te aanschouwen. Van daaruit bracht hij verlossing, deelde hij zegeningen uit en oordeelde hij over de volken. En met hem als de grote verdediger van de stad was Jeruzalem de veilige citadel van het koninkrijk van God, de hoop en vreugde van Gods volk.
   Gods welwillendheid en trouw aan zijn volk werden het treffendst gesymboliseerd door zijn beloofde aanwezigheid onder hen in zijn tempel in Jeruzalem, de “stad van de grote Koning” (48:2). Maar geen blijk van zijn welwillendheid was groter dan zijn bereidheid om de zonden te vergeven van hen die deze nederig beleden en wier hart hem toonde dat hun berouw oprecht was en dat hun belijdenis van trouw aan hem integer was. Terwijl zij zich zorgen maakten over hun eigen zondigheid, herinnerden de psalmisten zich het oude getuigenis van hun verbondsheer: Ik ben Jahweh (“de Here”), “de barmhartige en genadige God, die niet toornig is, die overvloedig is in liefde en trouw, die duizenden liefheeft en vergeeft van boosheid, opstandigheid en zonde” (Ex 34:6-7). Alleen zo durfden zij zich als zijn volk aan hem te onderwerpen, hem te “vrezen” (zie 130:3-4).

Theologie: Samenvatting, Messiaans Belang en Conclusie

Ongetwijfeld is het opperste koningschap van Jahweh (waarin hij zijn transcendente grootheid en goedheid toont) de meest basale metafoor en het meest doordringende theologische concept in het Psalter — zoals in het OT in het algemeen. Het biedt het fundamentele perspectief waarin mensen zichzelf, de hele schepping, gebeurtenissen in de “natuur” en de geschiedenis, en de toekomst moeten zien. De hele schepping is Jahweh’s ene koninkrijk. Een schepsel in de wereld zijn, is deel uitmaken van zijn koninkrijk en onder zijn heerschappij staan. Mens zijn in de wereld is afhankelijk zijn van en verantwoordelijk zijn voor Hem. Het trots ontkennen van dat feit is de wortel van alle slechtheid – de slechtheid die nu de wereld doordringt.

Gods verkiezing van Israël en vervolgens van David en Sion, samen met het geven van zijn woord, vertegenwoordigen de hernieuwde inbraak van Gods rechtvaardige koninkrijk in deze wereld van rebellie en kwaad. Het brengt de grote scheidslijn tot stand tussen de rechtvaardige natie en de goddeloze naties, en op een dieper niveau tussen de rechtvaardigen en de goddelozen, een meer significant onderscheid dat zelfs door Israël heen snijdt. Uiteindelijk zal deze goddelijke onderneming zegevieren. De menselijke trots zal worden vernederd, en onrecht zal worden rechtgezet. De nederigen zullen de hele aarde in bezit krijgen, en het rechtvaardige en vreedzame koninkrijk van God zal tot volle ontplooiing komen. Deze theologische thema’s hebben natuurlijk diepgaande religieuze en morele implicaties. Ook daarover spraken de psalmisten.

Een vraag die nog moet worden beantwoord is: Spreken de Psalmen over de Christus? Ja, op verschillende manieren – maar niet zoals de profeten doen. Het Psalter werd nooit tot de “profetische” boeken gerekend. Aan de andere kant, toen het Psalter zijn definitieve vorm kreeg, werd wat de psalmen zeiden over de Heer en zijn wegen met zijn volk, over de Heer en zijn wegen met de naties, over de Heer en zijn wegen met de rechtvaardigen en de goddelozen, en wat de psalmisten zeiden over de gezalfde van de Heer, zijn tempel en zijn heilige stad — dit alles werd begrepen in het licht van de profetische literatuur (zowel de vroegere als de latere profeten). Met betrekking tot deze zaken waren het Psalter en de Profeten wederzijds versterkend en interpreterend.

Wanneer de Psalmen spreken over de koning op Davids troon, dan spreken zij over de koning die op dat moment gekroond wordt (zoals in Ps. 2; 72; 110 — hoewel sommigen denken dat 110 een uitzondering is) of aan het regeren is (zoals in Ps. 45). Zij verkondigen zijn status als gezalfde van de Heer en verklaren wat de Heer door hem en zijn dynastie zal volbrengen. Zo spreken zij ook over de zonen van David die komen zullen — en in de ballingschap en het postexilische tijdperk, toen er geen regerende koning was, spraken zij tot Israël alleen over de grote Zoon van David, die de profeten hadden aangekondigd als degene in wie Gods verbond met David nog zou worden vervuld. Daarom citeert het NT deze psalmen als getuigenissen van Christus, wat zij op hun unieke wijze ook zijn. Wanneer in de Psalmen rechtvaardige lijders – die “rechtvaardig” zijn omdat zij onschuldig zijn, hun tegenstanders niet hebben geprovoceerd of onrecht hebben aangedaan, en omdat zij behoren tot de “nederigen” die op de Heer vertrouwen – tot God roepen in hun nood (zoals in Ps 22; 69), geven zij stem aan het lijden van Gods dienaren in een vijandige en boze wereld.

Deze kreten werden de gebeden van God’s verdrukte “heiligen”, en als zodanig werden zij opgenomen in Israëls gebedenboek. Toen Christus in het vlees kwam, identificeerde hij zich met Gods “nederige” volk in de wereld. Hij werd voor hen Gods rechtvaardige dienaar bij uitstek, en Hij deelde hun lijden in de handen van de goddelozen. Zo werden deze gebeden ook zijn gebeden — uniek zijn gebeden. In Hem zijn het lijden en de bevrijding waarvan deze gebeden spreken vervuld (hoewel zij ook de gebeden blijven van hen die hun kruis opnemen en Hem volgen).

Op dezelfde manier spreken de Psalmen, door te spreken over Gods verbondsvolk, over de stad van God en over de tempel waarin God woont, uiteindelijk over de kerk van Christus. Het Psalter is niet alleen het gebedenboek van de tweede tempel; het is ook het blijvende gebedenboek van het volk van God. Nu moet het echter worden gebruikt in het licht van het nieuwe tijdperk van verlossing dat is aangebroken met de eerste komst van de Messias en dat zal worden voltooid met zijn tweede komst.