Een derwisj beoefent meerdere rituelen, waarvan de belangrijkste de dhikr is, het gedenken van Allah. De dhikr bestaat uit het opzeggen van een islamitisch gebed. Deze dhikr gaat gepaard met fysieke bewegingsinspanningen, met name dansen en wervelen, om een toestand te bereiken die door buitenstaanders wordt verondersteld er een te zijn van “extatische trances”. Zoals uitgelegd door Soefi’s:
In de symboliek van het Sema-ritueel stelt de kameelharen hoed (sikke) van de Semazen de grafsteen van het ego voor; zijn wijde, witte rok (tennure) stelt de lijkwade van het ego voor. Door zijn zwarte mantel (hırka) af te doen, wordt hij geestelijk herboren tot de waarheid. Aan het begin van de Sema, door zijn armen kruislings te houden, lijkt de semazen het getal één voor te stellen, en getuigt zo van de eenheid van god. Terwijl hij ronddraait, zijn zijn armen open: zijn rechterarm is naar de hemel gericht, klaar om de weldaden van god te ontvangen; zijn linkerhand, waarop zijn ogen zijn gericht, is naar de aarde gekeerd. De semazen brengen de geestelijke gave van god over aan hen die getuige zijn van de Sema. Van rechts naar links draaiend rond het hart, omarmt de semazen de gehele mensheid met liefde. De mens is met liefde geschapen om lief te hebben. Mevlâna Jalâluddîn Rumi zegt: “Alle liefdes zijn een brug naar de Goddelijke liefde. Maar zij die er niet van geproefd hebben, weten het niet!”
Bij de Mevlevi-orde wordt de beoefening van dhikr uitgevoerd in een traditionele kleding: een tennure, een mouwloze witte jurk, de destegul, een jas met lange mouwen, een riem, en een zwarte overjas of khirqa die wordt uitgedaan voordat het wervelen begint. Als de rituele dans begint, draagt de derwisj een vilten muts, een sikke, naast een tulband die om het hoofd gewikkeld is, een handelsmerk van de Mevlevi-orde. De sjeik leidt het ritueel met strikte voorschriften. Om te beginnen
De sjeik staat in de meest geëerde hoek van de dansplaats, en de derwisjen passeren hem drie keer, waarbij telkens een groet wordt uitgewisseld, totdat de ronddraaiende beweging begint. De omwenteling zelf is op de linkervoet, het centrum van de omwenteling is de bal van de linkervoet en het hele oppervlak van de voet blijft in contact met de vloer. De impuls voor de rotatie wordt gegeven door de rechtervoet, in een volledige stap van 360 graden. De dans van de derwisjen is een van de indrukwekkendste kenmerken van het mystieke leven in de Islam, en de begeleidende muziek is van een voortreffelijke schoonheid, beginnend met de grote hymne ter ere van de Profeet (na’t-i sharif, geschreven door Jalaluddin zelf) en eindigend met korte, enthousiaste liederen, sommige gezongen in het Turks.
De westerse wereld, die door het toerisme getuige is geweest van het soefi-wervelen, heeft de verschillende vormen van dhikr beschreven als “blaffen, huilen, dansen, enz.” De praktijk van elke tariqa is uniek voor zijn individuele orde, specifieke tradities en gebruiken kunnen verschillen tussen landen. Dezelfde tariqa in het ene land zal niet die van een ander land weerspiegelen, aangezien het ritueel van elke orde de nadruk legt op het “emotionele religieuze leven” in verschillende vormen. De Mevleviyah orde, zoals vele anderen, beoefenen de dhikr door het uitvoeren van een wervelende meditatie. Naast de dhikr praktijken van het wervelen en het gebed, dient het gebruik van sama om iemands “voeding van de ziel” te bevorderen door middel van toegewijd “horen” van de “‘subtiele’ geluiden van de verborgen wereld of van de kosmos.” In tegenstelling tot het gebruik van sama, wervelen en toegewijd gebed in de beoefening van dhikr, beoefenen de tariqa ordes het soefi wervelen naast het bespelen van muziekinstrumenten, het consumeren van gloeiende sintels, levende schorpioenen en glas, het doorboren van lichaamsdelen met naalden en spiesen, of het beoefenen van helderziendheid en levitatie. De derwisjbeoefening kan worden beoefend door ingezetenen van een gemeenschap of door leken, maar de leden zijn meestal van lagere klassen. Binnen het islamitische geloof hebben vrouwen, in tegenstelling tot de wet van het Midden-Oosten, dezelfde status als mannen, waardoor vrouwen zelf als derwisjen aan de dhikr kunnen deelnemen. Vrouwen worden in een tariqa-orde ontvangen door een mannelijke sjeik, maar krijgen traditioneel de opdracht de dhikr alleen te beoefenen of met een gevestigde tak van vrouwen binnen een specifieke orde. Het soefi wervelen, een verering van de dhikr, werd een sekse- en klasse-neutrale praktijk in de gehele Centraal-Islamitische regio.
De gewoonte van sama onder soefi-ordes heeft een geschiedenis van controverse binnen het islamitische geloof. In één argument wordt het gebruik van de term sama beschouwd als het suggereren van fysiek “luisteren” in een spirituele context. Een andere opvatting is dat sama in feite “horen” is, aangezien “horen” betrekking kan hebben op elk geluid naast de “subtiele” geluiden van het spirituele rijk. De voorstanders van sama beweren verder dat de term in feite synoniem is met “begrijpen” en dus met het herkennen en toepassen van de Openbaring alsmede de handeling van “het bereiken van hogere kennis”. De verspreiding van sama onder de soefi-ordes begon ergens rond het midden van de 3e/9e eeuw v. Chr. in Bagdad en vond uiteindelijk aanvaarding en gunst in de Perzische, Turkse en Indiase Islam. De gewoonte van sama ontwikkelde zich in de loop der tijd in de praktijk als aanvulling op soefi dhkir, wervelen en bij sommige ordes dansen en een maaltijd. Regels van gepastheid en voorwaarden werden aangenomen op de wijdverspreide bezorgdheid over de noodzaak van sama met de dhikr; om onderscheid te maken tussen vermaak en waardevolle spirituele praktijk, werd de sama onderscheiden als gehoord vanuit het ego, het hart of de geest. Ondanks de toepassing van regels, bleven sommige sheikhs de beoefening van sama beperken of afkeuren. Terwijl controverse voortdurend de plaats van sama in Soefi-ordes in twijfel trok, werd de muziek zelf niet aangetast. Meer recent wordt de gewoonte van sama meestal uitgevoerd binnen een dhikr ceremonie. De voorstanders van sama blijven aanvoeren dat “volgens dat niet sama en dans extase teweegbrengen, maar extase die dans teweegbrengt, of verder, dat sama slechts een onthullend instrument is en dat het slechts datgene levert wat door de toehoorder wordt gebracht.”
In 2005 riep de UNESCO de “Mevlevi Sema Ceremonie” van Turkije uit tot een van de Meesterwerken van het Orale en Immateriële Erfgoed van de Mensheid.