Teleologie, (van Grieks telos, “einde,” en logos, “rede”), verklaring door verwijzing naar een of ander doel, einde, doel, of functie. Traditioneel werd het ook omschreven als uiteindelijke causaliteit, in tegenstelling tot verklaring uitsluitend in termen van efficiënte oorzaken (de oorsprong van een verandering of een toestand van rust in iets). Menselijk gedrag, voor zover het rationeel is, wordt over het algemeen verklaard met verwijzing naar doelen die worden nagestreefd of waarvan wordt beweerd dat zij worden nagestreefd, en de mens heeft het gedrag van andere dingen in de natuur vaak begrepen op basis van die analogie, hetzij als zelf een doel nastrevend, hetzij als ontworpen om een doel te vervullen dat is bedacht door een geest die de natuur overstijgt. De beroemdste teleologie is die van Aristoteles, die verklaarde dat voor een volledige verklaring van iets zowel de uiteindelijke oorzaak als de efficiënte, materiële en formele oorzaken in aanmerking moeten worden genomen (de laatste twee zijn respectievelijk het materiaal waaruit iets is gemaakt en de vorm of het patroon van iets).
© Argus/Fotolia
Met de opkomst van de moderne wetenschap in de 16e en 17e eeuw werd de belangstelling gericht op mechanistische verklaringen van natuurverschijnselen, die alleen een beroep doen op efficiënte oorzaken; als er teleologische verklaringen werden gebruikt, namen deze niet de vorm aan (zoals in de Aristotelische teleologie) van zeggen dat dingen zich ontwikkelen in de richting van de verwezenlijking van doelen die in hun eigen aard liggen, maar van het beschouwen van biologische organismen en hun onderdelen als complexe machines waarin elk kleiner onderdeel minutieus aan andere is aangepast en elk een specifieke functie vervult die bijdraagt (bijv.g., in het geval van het oog) bijdraagt aan de functie of het doel van het geheel (b.v. dat van het zien). Voor de 18e eeuwse protestantse apologeet William Paley en zijn volgelingen kon de machinale aard van biologische organismen alleen verklaard worden door een goddelijke ontwerper van al het leven te veronderstellen. Paley’s teleologie werd zo de basis van de moderne versie van het teleologische argument voor het bestaan van God, ook wel het argument van ontwerp genoemd.
Uit De werken van William Paley, D.D., door The Rev. Edmund Paley, A.M., 1838
Immanuel Kants Kritik der Urtheilskraft (1790; Kritiek van het oordeelsvermogen) ging uitvoerig in op de teleologie. Hoewel Kant de wonderbaarlijke aanstellingen van de natuur erkende – en zich er zelfs over verheugde – waarschuwde hij dat teleologie voor menselijke kennis slechts een regulerend of heuristisch principe kan zijn en geen constitutief principe – dat wil zeggen, een leidraad voor de manier waarop onderzoek wordt gedaan en niet zozeer voor de aard van de werkelijkheid. Dienovereenkomstig moet teleologisch taalgebruik in de biologische wetenschappen niet letterlijk worden genomen; het is in wezen een verzameling nuttige metaforen.
Paley’s teleologie werd in de 19e eeuw ondermijnd door de opkomst van de evolutietheorie, die in staat was om de machine-achtige aard van biologische organismen te verklaren als volledig tot stand gekomen door efficiënte oorzakelijkheid in een lang proces van natuurlijke selectie. Ondanks het feit dat de evolutietheorie de teleologie conceptueel overbodig lijkt te hebben gemaakt voor de biologie, heeft zij er echter niet toe geleid dat de teleologische taal uit de biologische wetenschappen is verdwenen. Darwinisten net zo goed als gelovigen in goddelijk ontwerp bleven bijvoorbeeld spreken over de functie of het doel van het oog. Was dat een aanwijzing dat een notie van functie of doel (of einde of doel), een notie die niet in Darwinistische termen kon worden gevat, essentieel bleef voor de biologie? Of was het slechts een weerspiegeling van het nut van teleologische taal als een steno voor het verwijzen naar processen en relaties die veel complexer zijn?
Degenen die het laatste standpunt innamen, dat in wezen dat van Kant was, hebben vanaf het begin van de 20e eeuw geprobeerd om teleologisch taalgebruik systematisch uit de biologische wetenschappen te bannen, met wisselend succes. Een van die pogingen was om het begrip functie eenvoudigweg te definiëren in termen van Darwinistische natuurlijke selectie. Degenen die de eerste opvatting huldigden erkenden dat een notie van functie of teleologie in het algemeen uniek was voor de biologie en er niet uit te verwijderen was. Sommige theoretici binnen deze groep voerden aan dat biologische teleologie niet volledig verklaard kon worden in termen van natuurlijke selectie, omdat de eerstgenoemde in wezen verwijzingen inhield naar normatieve concepten zoals het “goede” (van een organisme of zijn onderdelen), “voordeel” (voor een organisme of zijn onderdelen), of “harmonie” (van een biologisch systeem).