Introduction
Ik ben geabonneerd op Practical Reviews in Internal Medicine-een tijdschriftrecensie op band. Elke maand worden verschillende artikelen uit de medische literatuur besproken die relevant zijn voor de medische praktijk. Ik luister naar deze recensies terwijl ik in mijn auto door de stad rijd. Afgelopen december was er een andere opzet – er was een gedeelte dat ging over verschillende onderwerpen in de geschiedenis van de geneeskunde. Aan het eind vroeg de moderator wat het publiek ervan vond – moet dit format elk jaar worden voortgezet? Zijn er onderwerpen die het publiek zou willen voorstellen?
Ik mailde dat ‘A’, ja, ik genoot van het format, en ‘B’ waarom heeft niet iemand een voordracht gehouden over het verschil tussen de Staf van Aesculapius en de Caduceus – twee veelgebruikte symbolen van de geneeskunde. De redacteur schreef terug ‘A’ bedankt voor de input en ‘B’ hij vond de suggestie voor het onderwerp een geweldig idee en waarom heb ik het niet gedaan?
Na zijn vakkundig aandringen heb ik deze zomer een groot deel van mijn vrije tijd besteed aan het lezen van diverse boeken en vele artikelen over de medische praktijk in het oude Griekenland, Aesculapius, Zeus, Apollo, Aphrodite, Hermes, Hippocrates, en de goede oude tijd.
Ik heb de lezing deze week opgenomen en bijgevoegd is een kopie van het transcript. Ik ben benieuwd naar uw mening.
Wat volgt is de lezing die ik voor hem heb opgenomen. Ik ben altijd geïnteresseerd in eventuele feedback of vragen.
Voel je vrij om een printer-vriendelijke versie van dit artikel te downloaden. (deze download bevat ook een verkorte versie)
Download printvriendelijke versie
De strijd der slangen
Zo herkenbaar als de witte laboratoriumjas, zwarte tas en stethoscoop zijn de met slang omstrengelde stafjes universeel begrepen als het symbool van de geneeskunde. Van ziekenhuizen, ambulances en apotheken, tot fabrikanten van medische apparatuur en dokterspraktijken – de staf en de slang zijn overal te vinden.
De meesten weten echter niet dat er twee verschillende symbolen worden gebruikt die een heel verschillende oorsprong hebben. De staf van Asklepios is een ruwe tak omwonden door een enkele slang, terwijl de Caduceus twee slangen heeft rond de slanke staf en de toevoeging van een paar vleugels.
Mijn vader was een internist opgeleid in de tijd dat elektrolyten bestonden uit een natrium bepaald door vlamfotometrie en bacteriële organismen die vatbaar waren voor een nieuw antibioticum genaamd penicilline – als je het kon krijgen. Hij had een grote belangstelling voor medische geschiedenis en de geschiedenis van het oude Griekenland. Ik groeide op luisterend naar zijn verhalen over het medische verleden en naar verschillende mythologische verhalen. Ik groeide ook op met zijn stellige overtuiging dat er maar één echt symbool was dat gebruikt moest worden om het vakgebied van de geneeskunde weer te geven.
Ik heb onlangs besloten deze symbolen grondiger te onderzoeken en mijn studie voerde me terug naar de oorspronkelijke bronnen van bijna 3000 jaar geleden.
Medicine in ancient Greece
Medicine in ancient Greece (5th century BCE) was afkomstig van verschillende soorten zorgverleners. Een van die zorgverleners was de rondtrekkende arts die op verschillende manieren zijn vak leerde. Hij leerde ernstige verwondingen te behandelen die hij opliep in de strijd in tijden van oorlog. Hij leerde kleine verwondingen te behandelen die hij opliep in de sport in tijden van vrede. Hij leerde zijn vak door in de leer te gaan en ervaring op te doen.
Andere soorten behandelaars waren charlatans, kruidendokters, magiërs en andere therapeuten – net als tegenwoordig.
Toen werd er ook zorg verleend in Asklepiaanse tempels. Deze centra waren genoemd naar Asklepios, de Griekse god van de geneeskunde (Romein Aesculapius).1 Asklepische tempels waren in veel opzichten vergelijkbaar met de kuuroorden van vandaag. Een patiënt kwam er een tijdje logeren en nam deel aan een gezond dieet, dronk zuiver water, genoot van een massage, deed aan oefenprogramma’s, en werd vaak ook door een arts verzorgd. Getuigenissen van verschillende genezingen werden opgehangen zodat patiënten ze konden lezen. Patiënten werden bijgestaan door Asklepische priesters die een vorm van gebedsgenezing in hun programma opnamen.
Patiënten ontvingen vaak veel van deze verschillende therapieën, net zoals patiënten vandaag de dag behandeld worden door zowel allopathische als alternatieve behandelaars. In het oude Griekenland was er echter meer vermenging van de soorten therapieën die een individuele behandelaar gaf en de verschillende categorieën waren niet zo onderscheiden als tegenwoordig. Hippocrates bijvoorbeeld, werd de beroemdste arts aller tijden, hoewel hij aanvankelijk was opgeleid als Asklepian priester in de tempel van zijn geboorteplaats Cos.
Asklepios
Maar wie was Asklepios? Waarschijnlijk was hij een man uit de Bronstijd, bedreven in de geneeskunst, die leefde vlak voor de Trojaanse oorlog (circa 1200 v. Chr.). De vroegste (en eigenlijk enige) vermelding van hem als een echt persoon komt uit Homerus’ Ilias, geschreven in de 8e eeuw v. Chr. – vier eeuwen na zijn dood. Hij wordt genoemd als de vader van de krijgers Machaon en Podaleiros. Zijn zonen “voerden het bevel over veertig kromme zwarte boten” uit Trikka in Thessalië (Noord-Griekenland) in de Trojaanse oorlog. Homerus noemt deze mannen “bekwame genezers”.
In de strijd verwondde de Trojaanse krijger Paris Menaleus – de broer van Agamemnon (leider van de Griekse strijdkrachten). Asklepios’ zoon Machaon werd ontboden. Hij verwijderde de pijl en gebruikte een helende zalf die zijn vader hem had gegeven om de wond te genezen.
Ten tijde van de Trojaanse oorlog hadden de Grieken twaalf grote goden, waaronder Apollo, de geneesheer. In zijn afbeeldingen is Apollo altijd vrij jong en meestal naakt – wat een goede arts-patiëntrelatie in de weg staat. Apollo had vele andere taken, en naarmate de eeuwen verstreken ontstond de behoefte aan een voltijdse medische god. De verhalen over Asklepios’ vaardigheid waren in de loop der eeuwen gegroeid en zijn reputatie was dusdanig dat hij uiteindelijk werd verheven tot de positie van God der Geneeskunst.
De mythologie ontstond dat Apollo verliefd was op Koronis, een sterfelijke vrouw uit Thessalië met wie hij een affaire had. Apollo keerde terug naar Delphi en concentreerde zich op zijn verschillende activiteiten. Intussen ging Koronis ervandoor met Iskis, een sterfelijke, en Apollo werd van haar ontrouw op de hoogte gebracht door een witte raaf. Apollo was zo woedend toen hij deze informatie ontving, dat hij de raven voor altijd zwart maakte. Hij haastte zich naar Koronis en schoot haar met een pijl neer. Toen zij op sterven lag, gaf zij Apollo toe dat zij haar lot verdiende, maar dat zij de dood van hun ongeboren kind wreed en onrechtvaardig vond. Apollo stemde toe en verrichtte de eerste keizersnede ter wereld en beviel Asklepios uit Koronis’ baarmoeder, net voordat de vlammen haar verteerden terwijl ze op haar brandstapel lag.2
Een god heeft geen tijd om een baby op te voeden, dus werd de opvoeding van Asklepios toevertrouwd aan Chiron, een wijze centaur (half mens, half paard) die ook Jason, Odysseus, Herakles (Hercules) en Achilles onderwees. Net als zijn vader werd Asklepios genezer en was hij de arts die met Jason meeging op de reis van het Gulden Vlies. Voor zijn inspanningen werd Chiron vereeuwigd aan de zomerhemel als het sterrenbeeld Boogschutter.
Asklepios werd geroepen om de zieke zoon van Minos, heerser van Kreta, te genezen. Omdat Asklepios niet in staat was het kind te helpen, sloot Minos hem op in een kamer met de jongen. Een slang glipte onder de deur door, en Askelpios doodde hem. Een tweede slang kwam binnen en legde een blad op het lichaam van zijn broeder. De dode slang werd weer tot leven gewekt. Asklepios nam dat blad om de zoon van Minos te genezen – en de slang wordt sindsdien geassocieerd met Asklepios.
Askelpios’ vaardigheden werden zo groot dat Hades (God van de Onderwereld) uiteindelijk zijn beklag deed bij zijn broer Zeus. Hades vond dat zijn rijk ontvolkt raakte omdat Asklepios te veel levens redde. Daarop sloeg Zeus Asklepios dood met een bliksemstraal. Zeus verzachtte Apollo’s woede over deze daad door Asklepios de eer te geven een nieuw sterrenbeeld te worden, naast Schorpioen.3
Toen de legende van de halfgod groeide, werden overal in de oude wereld Asklepische tempels gebouwd. De zonen en volgelingen van Asklepios werden Asclepiaden genoemd. De tempels werden belangrijke gezondheidscentra. Omdat slangen het symbool van Asklepios waren, konden niet-giftige slangen4 vrij rondlopen (of misschien glibberen) in de tempels. Alle beelden van Asklepios beelden hem af als een vriendelijk kijkende man met baard, leunend op een ruw gehouwen staf, omstrengeld door een enkele slang. Naast zijn twee zonen had Asklepios nog Hygieia (hygiëne), die voor de slangen zorgde, Panacea, wiens naam “genezing” betekent, en Iaso, wiens naam “genezing” betekent.
De tempels waren zeer populair en Asklepios werd aanbeden door alle lagen van de samenleving in de Grieks-Romeinse wereld. Een “Who’s Who of the Ancient World” zou de rijken en beroemdheden laten zien die in Asklepios geloofden. Ten tijde van de grote plaag drong Sophicles aan op de oprichting van een Asklepische tempel in Athene. Zoals beschreven door Plato waren de laatste woorden van Socrates (470-399 v. Chr.): “Breng een offer aan Asklepios.” Alexander de Grote kreeg een bijna fatale penetrerende borstwond in de strijd tegen de Malli. Hij werd gered door een Asklepische arts en uit dankbaarheid droeg hij zijn speer en borstplaat op aan Asclepios. Aristoteles beweerde dat hij in de 16e generatie afstamde van Asklepios’ zoon Machaon. Galenus, de bekendste arts uit de Romeinse tijd (129-210CE) beschouwde zichzelf als een volgeling van Asklepios.
De populariteit van Asklepios bereikte een hoogtepunt in de 3e eeuw na Christus met meer dan 500 tempels verspreid over de hele antieke wereld van Schotland in het noorden tot Egypte in het zuiden en van Spanje in het westen tot Perzië (Iran) in het oosten. Nadat Constantijn de Grote in de 4e eeuw na Christus het christendom tot officiële godsdienst van het Romeinse Rijk maakte, namen het heidendom en de cultus van Asclepios geleidelijk af. De genadeslag was een aardbeving die het centrum te Cos, de geboorteplaats van Hippocrates, in 544 n.C. verwoestte. Vervolgens werden veel van de Asklepische tempels omgevormd tot christelijke centra. Hoewel zijn populariteit en aanhang waren afgenomen, had hij een goede tijd: Asklepios’ populariteit had langer geduurd dan die van alle andere oude Griekse goden. Hygieia (of Romeinse Salus), zijn dochter, overleefde de val van het heidendom in het christelijke tijdperk en werd synoniem met het concept van gezondheid en welzijn.
De beroemdste Asklepiaanse genezer was Hippocrates die leefde in de 5e eeuw v. Chr. Hij beweerde dat hij in de 20e generatie afstamde van Herakles (Hercules) en in de 18e generatie van de zoon van Asklepios, Podaleiros. Hippocrates oversteeg zijn begin als een Asklepiaanse priester en hij en zijn volgelingen observeerden en registreerden beschrijvingen van ziekte die tot op de dag van vandaag voortbestaan. Zij haalden het begrip ziekte uit het bijgeloof en baseerden het op natuurlijke oorzaken. De Eed van Hippocrates die vandaag de dag nog steeds wordt afgelegd bij de diploma-uitreiking van veel medische scholen begint als volgt:
Ik zweer bij Apollo de arts, en Asklepios, en Hygea en Panacea, en alle goden en godinnen…
Zoals u ziet is er een lange geschiedenis en traditie van het gebruik van de Staf van Asklepios om artsen te vertegenwoordigen – meer dan 3000 jaar.
Hermes
Nou, een andere belangrijke figuur in de oude wereld was Hermes (Mercurius) – een van de twaalf Olympische goden. Hij was een vroegrijp kind. Tegen de middag op de dag van zijn geboorte bespeelde hij een lier die hij had gemaakt van een schild van een schildpad. Later op de dag kreeg hij honger en stal hij vijftig runderen van zijn halfbroer, Apollo, om te koken voor een middaghapje. In de Homerische Hymne aan Hermes vertelt zijn moeder Maia:
Je vader Zeus verwekte je om een grote ergernis te zijn voor de mensen en de onsterfelijke goden
Apollo verklaarde:
Onder de onsterfelijke goden zul je altijd bekend staan als de Prins der Dieven. Je zult onder de aarde ronddwalen waar je de leider zult zijn van de kleinen (de doden)
Net als Apollo had Hermes vele banen. In de Odyssee begeleidde hij de gedode vrijers van Penelope naar de onderwereld, het rijk van de god Hades (Pluto.) Hermes was ook de God van handel en commercie. Hij was de God van de Dieven. Apollo gaf hem een staf om te gebruiken in zijn belangrijke rol als heraut, de boodschapper van de goden. Volgens de fabel gebruikte hij de staf om twee vechtende slangen uit elkaar te drijven en zij verstrengelden zich in vrede om de staf – en werden zo een blijvend deel van zijn symbool, de Caduceus. De term Caduceus is afgeleid van het woord kerykeion, of herautenstaf. In de 2e eeuw werden af en toe vleugels aan de staf toegevoegd die de vlugheid van Hermes voorstelden, maar deze praktijk werd pas populair in de 15e eeuw. Hermes was de god die de schoonheidswedstrijd tussen Helena en Aphrodite (Venus) organiseerde, die het begin van de Trojaanse oorlog vormde. Hij werd “helse Hermes” genoemd en werd beschouwd als een verschrikkelijk wezen!
Heden ten dage wordt de Caduceus vaak gebruikt als symbool voor de geneeskunde in plaats van de Staf van Asklepios. In de oudheid zou een Griek of Romein een dergelijke verwarring als ketterij hebben beschouwd! De geschiedenis van de symbolen kennende, is het moeilijk te begrijpen hoe deze verwarring is ontstaan.
Wel, dit is wat er gebeurde:
Verwarring van de Staf van Asklepios met de Caduceus
In de 16e eeuw werd de caduceus gebruikt als drukkersmerk in de algemene uitgeverij. Johann Froben in Basel, Zwitserland, en zijn zoon gebruikten het veelvuldig. Andere drukkers deden dat ook. Misschien was er een parallel tussen Hermes als “boodschapper van de goden” en een drukker als “boodschapper van het volk!”
In de 19e eeuw gebruikte John Churchill uit Londen, een medische uitgever, de caduceus ook als drukkersmerk. Andere Britse medische uitgevers volgden dit voorbeeld niet, maar het gebruik werd op grote schaal overgenomen door medische uitgevers in de Verenigde Staten. Zo werd de caduceus in de hoofden van sommige artsen onbedoeld verbonden met de geneeskunde.
In de Romeinse tijd werd de caduceus gebruikt als symbool van vrede of neutraliteit in de strijd. Een boodschapper droeg dit teken en kon dan een boodschap aan de vijand overbrengen zonder te worden aangevallen, ongeveer zoals tegenwoordig een witte wapenstilstandsvlag wordt gebruikt. In 1851 gebruikten de stewards van het Amerikaanse leger voor het eerst de Caduceus als onderdeel van hun insigne.
Steigerdragers konden met dit symbool van non-combattant status, de Caduceus, het slagveld betreden en niet worden neergeschoten. Het gebruik van de Caduceus als vredes- of neutraliteitssymbool werd veel gebruikt in de Amerikaanse Burgeroorlog.
De Caduceus werd ook verwerkt in medailles ter herdenking van vele belangrijke vredesverdragen, zoals het Verdrag van Westfalen dat in 1648 een einde maakte aan de Dertigjarige Oorlog.
In 1818 werd het US Army Medical Corps georganiseerd door een wet van het Congres. Er werd een wapenschild ontwikkeld met op de rechterhelft de Stars and Stripes en op de linkerhelft de staf van Asklepios.
In 1902 negeerde de Surgeon General van de VS het eigen wapenschild van het leger en adopteerde de Caduceus (die door de vorige Surgeon General was afgewezen) als het nieuwe symbool van het Army Medical Corps. Men denkt dat de Caduceus eerder bedoeld was om de rol van het korps als niet-strijders aan te duiden dan de medische rol te vertegenwoordigen, maar er is nooit een verklaring voor deze keuze gegeven. Zoals ze zeggen, “er is de goede manier, de verkeerde manier, en de leger manier!”
Militaire organisaties over de hele wereld hebben de staf van Asklepios in het symbool opgenomen om hun medische korps voor te stellen. Het Engelse leger (1889), het Franse leger (1798), het Duitse leger (1868), en zelfs de Amerikaanse luchtmacht gebruiken dit symbool. Ook veel medische organisaties hebben de staf van Asklepios in hun symbool opgenomen: De American Medical Association, de New England Journal of Medicine, het American College of Physicians, en de World Health Organization om er maar een paar te noemen.
Een onderzoek van 12 medische woordenboeken uit Engeland, Frankrijk, en de VS van vóór 1903 plus twee woordenboeken over de Franse taal van de 9e tot de 16e eeuw toonde geen medische connectie met het woord Caduceus.
Daarom komt de huidige populariteit van de Caduceus voort uit het gebruik door het Amerikaanse leger en de daaropvolgende wijdverbreide aanvaarding van de Caduceus als symbool (alleen in de VS, zou ik kunnen toevoegen) door vele artsen en anderen in elk vakgebied, zelfs losjes gerelateerd aan de geneeskunde.
Het juiste symbool van de geneeskunde
Dus welk symbool moeten we gebruiken om de geneeskunde te vertegenwoordigen? Dat van Asklepios, God der Geneeskunst, of dat van Hermes, begrafenisondernemer, Prins der Dieven, God van de Handel? In deze tijd van rechtszaken wegens wanpraktijken, HMO’s, gierige verzekerings- en farmaceutische bedrijven, en maatschappelijke waarden waarin cosmetische chirurgie belangrijker lijkt dan gezondheidszorg, zou de cynicus kunnen zeggen dat de Caduceus het meest representatieve symbool is van de moderne geneeskunde. Maar welk symbool zou mijn vader kiezen? Zonder voorbehoud, hij zou vinden dat er geen extra slangen nodig zijn in de geneeskunde!
Eindnoten
1 Ik heb in dit artikel de Griekse namen gebruikt. Het Romeinse equivalent staat tussen haakjes.
2 De term keizersnede die we tegenwoordig gebruiken komt van het Latijnse werkwoord ‘caedere’ dat ‘snijden’ betekent en beschrijft de manier van bevallen. Een veel voorkomende misvatting is dat Julius Caesar op deze manier ter wereld is gebracht, maar in zijn tijd kon dit type operatie niet worden uitgevoerd op een levende vrouw. Van Caesars moeder, Julia, is bekend dat zij nog vele jaren na Caesars geboorte heeft geleefd.)
3 Ophiuchus, de slangendrager of Asklepios, staat net links en boven Schorpioen en rechts van Boogschutter (Chiron-Asklepios leraar). Serpens, de slang, is een ander sterrenbeeld net boven en tussen Ophiuchus en Schorpioen.
4 Elaphe Longissima is de slang die met Asklepios wordt geassocieerd. Het is een niet-giftige slang in de “rattenslang” groep. Ze is bruinachtig tot zwart van kleur met gladde schubben die glanzen als glas. Ze kan 2 meter lang worden. Ze komt voor van de Pyreneeën tot de Kaspische Zee. Haar huidige verspreiding kan zijn ontstaan uit heilige slangen die vanuit de Asklepische tempels in het wild uitzwermden.
Bibliografie
Bremer, J.Lewis, The Caduceus Again, NEJM 258:334-336, 1958.
Comfort, Alex, A Plain Staff and Only One Snake Please, NEJM 311:1584, 1984.
Edelstein, Emma J., Edelstein, Ludwig. Asclepius: een verzameling en interpretatie van de getuigenissen, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1945. (Opnieuw gedrukt, New York, Arno Press, 1975.)
Frey, Emil F. The Caduceus and the Staff of Aesculapius from Antiquity to the Present, Texas Reports on Biology and Medicine, v.36, 1978.
Friedlander Walter J., The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus Symbol in Medicine. Greenwood Press, New York, 1992
Garrison, F.H. Notes on the History of Military Medicine. 206pp. Washington, D.C.: Association of Military Surgeons, 1922.
Gordon, Hymie. Geschiedenis van Gezondheid en Ziekte, Begin van de Westerse Beschaving, Cultus van Asklepios. Mayo Clinic Lectures (op video opgenomen), 1991
Hart, Gerald D. Asclepius: The God of Medicine, Londen, Royal Society of Medicine Press, 2000
Homer: De Ilias. Vertaald door Robert Fagles, Penguin Books, 1990. (Eerste editie circa 725 v.Chr.)
Homer: De Odyssee. Vertaald door Robert Fagles, Penguin Books, 1996. (Eerste editie circa 700 v. Chr.)
McCulloch, C.C., Jr. Wapenschild van het Medisch Korps, Mil. Surgeon, 41:137,1917.
Plato, “Phaedo,” 118A In: Grote Dialogen van Plato. Vertaald door W.H.D. Rouse. New York: New American Library. 1956,p. 521.
Shelley, Percy B., ‘Homer’s Hymn to Mercury,’ In: Selected Poetry of Percy Bysshe Shelley. Bewerkt door J. Bloom. New York: Signet 1966, p.380.
“4, To Hermes,” 65. In: De Homerische Hymnen. Vertaald door A. M. Athanassakis. Baltimore: Johns Hopkins University, 1976, p.32.