Pre-moderne stromingEdit
Kritisch denken heeft gebloeid in het hellenistische Middellandse-Zeegebied, in de bewaarplaatsen van kennis en wijsheid in Ierland en in de Iraanse beschavingen (bijvoorbeeld in het tijdperk van Khayyam (1048-1131) en zijn onorthodoxe soefi Rubaiyat-gedichten), en in andere beschavingen, zoals de Chinese (let bijvoorbeeld op de zeevarende renaissance van de Zuidelijke Song dynastie van 1127-1279), en verder via ketterse denkers over esoterische alchemie of astrologie, naar de Renaissance en de Protestantse Reformatie.
De Franse arts en schrijver Rabelais vierde de “rabelaisiaanse” vrijheid en het goede feesten en drinken (een uitdrukking en een symbool van de vrijheid van de geest) in weerwil van de hypocrisie van de conformistische orthodoxie in zijn utopische Thelema Abdij (van θέλημα: vrije “wil”), waarvan het motto was Do What Thou Wilt:
Zo had Gargantua het opgericht. In al hun heerschappij en de strengste regels van hun orde was er slechts één clausule die in acht moest worden genomen: Doe wat gij wilt, want vrije mensen … handelen deugdzaam en vermijden ondeugd. Zij noemen dit eer.
Wanneer Rabelais’ held Pantagruel naar het “Orakel van de Div(in)e Fles” reist, leert hij de les van het leven in één simpel woord: “Trinch!”, Drink! Geniet van het eenvoudige leven, leer wijsheid en kennis, als een vrij mens. Naast woordspelingen, ironie en satire, instrueert Gargantua’s proloog-metafoor de lezer om “het bot te breken en het merg vol substantie eruit te zuigen” (“la substantifique moëlle”), de kern van wijsheid.
Moderne stromingenEdit
Het jaar 1600 wordt beschouwd als een mijlpaal in het tijdperk van het moderne vrije denken. Het was het jaar van de executie in Italië van Giordano Bruno, een voormalig Dominicaans broeder, door de Inquisitie.
AustraliëEdit
Vóór de Tweede Wereldoorlog kende Australië hoge percentages protestantisme en katholicisme. Na de oorlog is Australië een zeer geseculariseerd land geworden. Donald Horne, een van de bekende Australische publieke intellectuelen, gelooft dat de stijgende welvaart in het naoorlogse Australië van invloed is geweest op de daling van het aantal kerkgangers en het algemene gebrek aan belangstelling voor religie. “Kerken doen er voor de meeste Australiërs niet meer zo toe. Als er een gelukkig eeuwig leven is, dan is dat voor iedereen … Voor veel Australiërs zijn de genoegens van dit leven bevredigend genoeg dat religie niets aantrekkelijks meer biedt”, aldus Horne in zijn baanbrekende werk The Lucky Country (1964).
BelgiëEdit
De Université Libre de Bruxelles en de Vrije Universiteit Brussel verdedigen, samen met de twee Circles of Free Inquiry (Nederlandstalig en Franstalig), de vrijheid van kritisch denken, lekenfilosofie en ethiek, terwijl ze het argument van autoriteit verwerpen.
CanadaEdit
In 1873 stichtte een handvol secularisten de vroegst bekende seculiere organisatie in Engels Canada, de Toronto Freethought Association. De groep werd in 1877 gereorganiseerd en in 1881 omgedoopt tot Toronto Secular Society en vormde de kern van de Canadian Secular Union, die in 1884 werd opgericht om vrijdenkers uit het hele land bijeen te brengen.
Een aanzienlijk aantal van de vroege leden lijkt afkomstig te zijn uit de geschoolde arbeidersadel, waaronder Alfred F. Jury, J. Ick Evans en J. I. Livingstone, die allen vooraanstaande arbeidersactivisten en secularisten waren. De tweede voorzitter van de vereniging in Toronto, T. Phillips Thompson, werd een centrale figuur in de arbeiders- en sociale hervormingsbewegingen van de stad in de jaren 1880 en 1890 en werd misschien wel Canada’s belangrijkste arbeidersintellectueel aan het eind van de negentiende eeuw. Tegen het begin van de jaren 1880 waren er verspreid over het zuiden van Ontario en delen van Quebec organisaties actief die de vrije gedachte steunden, zowel in de steden als op het platteland.
Het belangrijkste orgaan van de vrije gedachte beweging in Canada was Secular Thought (Toronto, 1887-1911). Opgericht en geredigeerd gedurende de eerste jaren door de Engelse vrijdenker Charles Watts (1835-1906), kwam het in 1891 onder redactie van de Toronto drukker en uitgever James Spencer Ellis, toen Watts terugkeerde naar Engeland. In 1968 werd de Humanist Association of Canada (HAC) opgericht om te dienen als een overkoepelende groep voor humanisten, atheïsten en vrijdenkers, en om op te komen voor sociale rechtvaardigheid en zich te verzetten tegen religieuze invloed op het overheidsbeleid – met name in de strijd om de toegang tot abortus vrij en legaal te maken in Canada.
EngelandEdit
De term vrijdenker ontstond tegen het einde van de 17e eeuw in Engeland om diegenen te beschrijven die zich verzetten tegen het instituut van de Kerk, en het letterlijke geloof in de Bijbel. De overtuigingen van deze individuen waren gecentreerd op het concept dat mensen de wereld konden begrijpen door rekening te houden met de natuur. Dergelijke standpunten werden voor het eerst formeel gedocumenteerd in 1697 door William Molyneux in een wijd en zijd gepubliceerde brief aan John Locke, en uitgebreider in 1713, toen Anthony Collins zijn Discourse of Free-thinking schreef, dat grote populariteit verwierf. Dit essay valt de geestelijkheid van alle kerken aan en het is een pleidooi voor het deïsme.
Het tijdschrift Freethinker werd voor het eerst in 1881 in Groot-Brittannië gepubliceerd.
FrankrijkEdit
In Frankrijk verscheen het concept voor het eerst in 1765 in publicaties toen Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert en Voltaire een artikel over Liberté de penser in hun Encyclopédie opnamen. Het concept van de vrije gedachte verspreidde zich zo wijd dat zelfs afgelegen plaatsen als de Jotunheimen, in Noorwegen, in de 19e eeuw bekende vrijdenkers hadden zoals Jo Gjende.
François-Jean Lefebvre de la Barre (1745-1766) was een jonge Franse edelman, beroemd omdat hij werd gemarteld en onthoofd voordat zijn lichaam samen met Voltaires Filosofisch Woordenboek op een brandstapel werd verbrand. Van La Barre wordt vaak gezegd dat hij werd geëxecuteerd omdat hij een rooms-katholieke religieuze processie niet begroette, maar de zaak lag veel ingewikkelder.
In Frankrijk wordt Lefebvre de la Barre algemeen beschouwd als een symbool van de slachtoffers van christelijke religieuze intolerantie; La Barre werd samen met Jean Calas en Pierre-Paul Sirven, verdedigd door Voltaire. Een tweede vervangend standbeeld voor de la Barre staat vlakbij de Basiliek van het Heilig Hart van Jezus van Parijs op de top van de butte Montmartre (zelf genoemd naar de Tempel van Mars), het hoogste punt in Parijs en een straat in het 18e arrondissement vlakbij de Sacré-Cœur is ook naar Lefebvre de la Barre genoemd.
In de 19e eeuw ontstond een specifiek begrip van Libre-Pensée (“vrije gedachte”), met schrijver Victor Hugo als een van de belangrijkste vroege voorstanders. Franse vrijdenkers (Libre-Penseurs) associëren vrijheid van denken, politiek antiklerikalisme en socialistische neigingen. De belangrijkste organisatie die tot op de dag van vandaag naar deze traditie verwijst is de Fédération nationale de la libre pensée, opgericht in 1890.
DuitslandEdit
In Duitsland nam in de periode 1815-1848 en vóór de Maartse Revolutie het verzet van de burgers tegen de dogma’s van de kerk toe. In 1844 groeide onder invloed van Johannes Ronge en Robert Blum het geloof in de rechten van de mens, verdraagzaamheid tussen mensen en humanisme, en in 1859 hadden zij de Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (letterlijk Unie van Vrije Religieuze Gemeenschappen van Duitsland) opgericht, een vereniging van personen die zichzelf als religieus beschouwen zonder aan te sluiten bij een gevestigde en geïnstitutionaliseerde kerk of sacerdotische cultus. Deze vereniging bestaat nog steeds, en is als lid opgenomen in de overkoepelende organisatie van vrije humanisten. In 1881 richtte Ludwig Büchner in Frankfurt am Main de Deutscher Freidenkerbund op als de eerste Duitse organisatie voor atheïsten en agnosten. In 1892 werd de Freidenker-Gesellschaft opgericht en in 1906 de Deutscher Monistenbund.
Vrijdenkersorganisaties ontwikkelden de “Jugendweihe” (letterlijk jeugdwijding), een seculiere “vormsel” ceremonie, en atheïstische begrafenisrituelen. De Unie van Vrijdenkers voor Crematie werd opgericht in 1905, en de Centrale Unie van Duitse Proletariaat Vrijdenkers in 1908. De twee groepen fuseerden in 1927, en werden in 1930 de Duitse Vrijdenkersbond.
Meer “burgerlijke” organisaties raakten in verval na de Eerste Wereldoorlog, en “proletarische” vrijdenkersgroepen namen in aantal toe, en werden een organisatie van socialistische partijen. Europese socialistische vrijdenkers vormden in 1925 de Internationale van Proletarische Vrijdenkers (IPF). Activisten ijverden ervoor dat de Duitsers zich afkeerden van hun kerk en dat de lagere scholen werden geseculariseerd; tussen 1919-21 en 1930-32 gaven meer dan 2,5 miljoen Duitsers, voor het merendeel aanhangers van de sociaal-democratische en communistische partijen, het lidmaatschap van de kerk op. Er ontstond een conflict tussen radicale krachten, waaronder de Sovjet Liga van de Militante Godlozen, en sociaal-democratische krachten in West-Europa onder leiding van Theodor Hartwig en Max Sievers. In 1930 namen de Sovjet- en geallieerde delegaties, na een walk-out, de IPF over en sloten de voormalige leiders uit.Na Hitlers machtsovername in 1933 werden de meeste organisaties van vrije geesten verboden, hoewel sommige rechtse groepen die werkten met zogenaamde Völkische Bünde (letterlijk “etnische” verenigingen met nationalistische, xenofobe en zeer vaak racistische ideologie) door de nazi’s werden getolereerd tot het midden van de jaren 1930.
NederlandEdit
In Nederland bestaat het vrije denken in georganiseerde vorm sinds de oprichting van De Dageraad (nu bekend als De Vrije Gedachte) in 1856. Tot de meest in het oog springende ondertekenaars in de 19e eeuw behoorden Johannes van Vloten, Multatuli, Adriaan Gerhard en Domela Nieuwenhuis.
In 2009 richtte Frans van Dongen de Atheïstisch-Seculiere Partij op, die een aanzienlijk restrictieve kijk heeft op religie en openbare religieuze uitingen.
Sinds de 19e eeuw is het vrijdenken in Nederland als politiek verschijnsel meer bekend geworden door ten minste drie stromingen: het liberale vrijdenken, het conservatieve vrijdenken, en het klassieke vrijdenken. Met andere woorden, partijen die zich identificeren als vrijdenkers hebben een voorkeur voor niet-doctrinele, rationele benaderingen van hun ideologieën, en zijn ontstaan als seculiere alternatieven voor zowel kerkelijk georiënteerde partijen als partijen die op de arbeidersbeweging zijn georiënteerd. Gemeenschappelijke thema’s onder vrijdenkende politieke partijen zijn “vrijheid”, “liberty”, en “individualisme”.
ZwitserlandEdit
Met de invoering van kantonnale kerkbelastingen in de jaren 1870 begonnen antiklerikalen zich te organiseren. Rond 1870 werd in Zürich een “vrijdenkersvereniging” opgericht. Tijdens het debat over de Zürichse kerkwet in 1883 stelden professor Friedrich Salomon Vögelin en gemeenteraadslid Kunz voor om kerk en staat te scheiden.
TurkijeEdit
In de laatste jaren van het Ottomaanse Rijk liet het vrije denken van zich horen door het werk van vooraanstaande mensen als Ahmet Rıza, Tevfik Fikret, Abdullah Cevdet, Kılıçzade Hakkı, en Celal Nuri İleri. Deze intellectuelen beïnvloedden de vroege periode van de Turkse Republiek. Mustafa Kemal Atatürk – veldmaarschalk, revolutionair staatsman, schrijver, en stichter van de seculiere Turkse natiestaat, dienend als de eerste president van 1923 tot zijn dood in 1938 – was de uitvoerder van hun ideeën. Hij voerde vele hervormingen door die het land moderniseerden. Bronnen wijzen erop dat Atatürk een religieuze scepticus en een vrijdenker was. Hij was een niet-doctrinaire deïst of atheïst, die antireligieus en anti-islamitisch was in het algemeen. Volgens Atatürk weet het Turkse volk niet wat de islam werkelijk is en leest het de Koran niet. De mensen worden beïnvloed door Arabische zinnen die ze niet begrijpen, en vanwege hun gewoonten gaan ze naar moskeeën. Wanneer de Turken de Koran lezen en erover nadenken, zullen zij de Islam verlaten. Atatürk beschreef de islam als de religie van de Arabieren in zijn eigen werk getiteld Vatandaş için Medeni Bilgiler door zijn eigen kritische en nationalistische opvattingen.
Association of Atheism (Ateizm Derneği), de eerste officiële atheïstische organisatie in het Midden-Oosten en de Kaukasus, werd opgericht in 2014. Het dient ter ondersteuning van irreligieuze mensen en vrijdenkers in Turkije die worden gediscrimineerd op basis van hun opvattingen. In 2018 werd in sommige media gemeld dat de Ateizm Derneği zou sluiten vanwege de druk op haar leden en aanvallen door pro-regeringsmedia, maar de vereniging zelf bracht een verduidelijking uit dat dit niet het geval was en dat ze nog steeds actief was.
Verenigde StatenEdit
De beweging van de Vrije Gedachte organiseerde zich voor het eerst in de Verenigde Staten als de “Free Press Association” in 1827 ter verdediging van George Houston, uitgever van The Correspondent, een vroeg tijdschrift met bijbelkritiek in een tijdperk waarin veroordelingen wegens godslastering nog mogelijk waren. Houston had in 1826-27 meegewerkt aan de oprichting van een Owenitische gemeenschap in Haverstraw, New York. De kortstondige Correspondent werd opgevolgd door de Free Enquirer, het officiële orgaan van Robert Owens New Harmony-gemeenschap in Indiana, dat tussen 1828 en 1832 in New York werd uitgegeven door Robert Dale Owen en door Fanny Wright. In deze periode probeerde Robert Dale Owen het filosofische scepticisme van de Free Thought beweging te introduceren in de Workingmen’s Party in New York City. De jaarlijkse vieringen van Paine’s geboortedag door de Free Enquirer na 1825 kwamen uiteindelijk in 1836 samen in de eerste nationale organisatie van Vrije Denkers, de “United States Moral and Philosophical Society for the General Diffusion of Useful Knowledge”. Deze werd op 1 augustus 1836 opgericht tijdens een nationale conventie in het Lyceum in Saratoga Springs met Isaac S. Smith uit Buffalo, New York, als president. Smith was in 1836 ook de kandidaat van de Partij voor Gelijke Rechten voor gouverneur van New York en was in 1830 ook de kandidaat van de Arbeiderspartij voor gouverneur van New York geweest. De Moral and Philosophical Society gaf The Beacon uit, geredigeerd door Gilbert Vale.
Gedreven door de revoluties van 1848 in de Duitse staten, zag men in de 19e eeuw een immigratie van Duitse vrijdenkers en antiklerikalisten naar de Verenigde Staten (zie Forty-Eighters). In de Verenigde Staten hoopten zij volgens hun principes te kunnen leven, zonder inmenging van overheid en kerkelijke autoriteiten.
Veel vrijdenkers vestigden zich in Duitse immigrantenbolwerken, waaronder St. Louis, Indianapolis, Wisconsin en Texas, waar zij onder meer het stadje Comfort stichtten.
De groepen Duitse vrijdenkers noemden hun organisaties Freie Gemeinden, of “vrije gemeenten”. De eerste Freie Gemeinde werd opgericht in St. Louis in 1850. Andere volgden in Pennsylvania, Californië, Washington, D.C., New York, Illinois, Wisconsin, Texas en andere staten.
Vrijdenkers waren over het algemeen liberaal en hielden vast aan idealen als rassengelijkheid, sociale en seksuele gelijkheid en de afschaffing van de slavernij.
De “Gouden Eeuw van het Vrijdenken” in de VS brak aan het eind van de 19e eeuw aan. De belangrijkste organisatie was de National Liberal League, die in 1876 in Philadelphia werd opgericht. Deze groep vormde zich in 1885 om tot de American Secular Union onder leiding van de eminente agnostische redenaar Robert G. Ingersoll. Na de dood van Ingersoll in 1899 raakte de organisatie in verval, deels door gebrek aan effectief leiderschap.
Het vrije denken in de Verenigde Staten ging aan het begin van de twintigste eeuw achteruit. Aan het begin van de twintigste eeuw hadden de meeste vrijdenkersgemeenten zich opgeheven of aangesloten bij andere reguliere kerken. De langst bestaande vrijzinnige gemeente in Amerika is de Vrije Congregatie van Sauk County, Wisconsin, die in 1852 werd opgericht en in 2020 nog steeds actief is. Zij sloot zich in 1955 aan bij de American Unitarian Association (nu de Unitarian Universalist Association). D. M. Bennett was de oprichter en uitgever van The Truth Seeker in 1873, een radicaal vrijdenkers- en hervormings Amerikaans tijdschrift.
Duitse vrijdenkersnederzettingen bevonden zich in:
- Burlington, Racine County, Wisconsin
- Belleville, St. Clair County, Illinois
- Castell, Llano County, Texas
- Comfort, Kendall County, Texas
- Davenport, Scott County, Iowa
- Fond du Lac, Fond du Lac County, Wisconsin
- Frelsburg, Colorado County, Texas
- Hermann, Gasconade County, Missouri
- Jefferson, Jefferson County, Wisconsin
- Indianapolis, Indiana
- Latium, Washington County, Texas
- Manitowoc, Manitowoc County, Wisconsin
- Meyersville, DeWitt County, Texas
- Milwaukee, Wisconsin
- Millheim, Austin County, Texas
- Oshkosh, Winnebago County, Wisconsin
- Ratcliffe, DeWitt County, Texas
- Sauk City, Sauk County, Wisconsin
- Shelby, Austin County, Texas
- Sisterdale, Kendall County, Texas
- St. Louis, Missouri
- Tusculum, Kendall County, Texas
- Two Rivers, Manitowoc County, Wisconsin
- Watertown, Dodge County, Wisconsin
AnarchismeEdit
In de Verenigde Staten van Amerika,
“was de vrije gedachte een in principe antichristelijke, antiklerikale beweging, die tot doel had het individu politiek en geestelijk vrij te maken om zelf over religieuze zaken te beslissen. Een aantal medewerkers aan Liberty waren prominente figuren in zowel het vrije denken als het anarchisme. De individualistische anarchist George MacDonald was mederedacteur van Freethought en een tijdlang van The Truth Seeker. E.C. Walker was mederedacteur van het vrijdenk tijdschrift Lucifer, de Lichtbrenger.”
“Veel anarchisten waren fervente vrijdenkers; herdrukken van vrijdenkbladen als Lucifer, de Lichtbrenger, Freethought en De Waarheidszoeker verschenen in Liberty.De kerk werd gezien als een bondgenoot van de staat en als een onderdrukkende kracht op zich. In Europa deed zich een soortgelijke ontwikkeling voor in Franse en Spaanse individualistische anarchistische kringen:
“Antiklerikalisme is, net als in de rest van de libertaire beweging, een van de veel voorkomende elementen die aan belang zullen winnen in verband met de mate waarin de (Franse) Republiek conflicten begint te krijgen met de kerk…Het antiklerikale discours, waartoe de Franse individualist André Lorulot vaak oproept, zal zijn weerslag vinden in Estudios (een Spaanse individualistische anarchistische publicatie). Er zal een aanval zijn op de geïnstitutionaliseerde religie voor de verantwoordelijkheid die zij in het verleden had voor negatieve ontwikkelingen, voor haar irrationaliteit die haar tot een tegenpool maakt van de filosofische en wetenschappelijke vooruitgang. Er zal kritiek zijn op het proselitisme en de ideologische manipulatie die zowel gelovigen als agnosten overkomt”.
Deze tendensen zouden zich voortzetten in het Franse individualistische anarchisme in het werk en activisme van Charles-Auguste Bontemps (1893-1981) en anderen. In de Spaanse individualistische anarchistische tijdschriften Ética en Iniciales
“is er veel belangstelling voor het publiceren van wetenschappelijk nieuws, meestal gekoppeld aan een zekere atheïstische en antitheïstische obsessie, filosofie die ook zal werken om te wijzen op de onverenigbaarheid tussen wetenschap en religie, geloof en rede. Zo wordt er veel gepraat over de theorieën van Darwin of over de ontkenning van het bestaan van de ziel”.
In 1901 richtte de Catalaanse anarchist en vrijdenker Francesc Ferrer i Guàrdia in Barcelona “moderne” of progressieve scholen op, in weerwil van een onderwijssysteem dat door de katholieke kerk werd gecontroleerd. De scholen hadden als doel “de arbeidersklasse te onderwijzen in een rationele, seculiere en niet-dwingende omgeving”. Ferrer was fel antiklerikaal en geloofde in “vrijheid in het onderwijs”, onderwijs dat vrij was van het gezag van kerk en staat. Ferrers ideeën vormden in het algemeen de inspiratie voor een reeks Moderne Scholen in de Verenigde Staten, Cuba, Zuid-Amerika en Londen. De eerste ging in 1911 in New York City van start. Ferrer was ook de inspiratiebron voor de Italiaanse krant Università popolare, die in 1901 werd opgericht.