OudheidEdit
Vele tradities zoals een bruidsschat, bruidsschat en bruidsprijs hebben een lange traditie in de oudheid. Het ruilen van een voorwerp of waarde gaat terug tot de oudste bronnen, en ook de trouwring werd altijd gebruikt als symbool om iemand trouw te blijven.
Westerse culturenEdit
Historische statusEdit
In het oude Rome voerde keizer Augustus de huwelijkswetgeving in, de Lex Papia Poppaea, die het huwelijk en het baren van kinderen beloonde. De wetgeving legde ook straffen op aan jongeren die nalieten te trouwen en aan hen die overspel pleegden. Daarom werd het huwelijk en het baren van kinderen wettelijk geregeld tussen de leeftijd van vijfentwintig en zestig jaar voor mannen, en tussen twintig en vijftig jaar voor vrouwen. Vrouwen die Vestaalse Maagden waren, werden tussen hun zesde en tiende jaar uitgekozen om gedurende 30 jaar als priesteres te dienen in de tempel van de godin Vesta op het Forum Romanum, waarna zij mochten trouwen. Van adellijke vrouwen was bekend dat zij al op 12-jarige leeftijd trouwden, terwijl vrouwen uit de lagere klassen meer kans hadden om iets verder in hun tienerjaren te trouwen. De oude Romeinse wet eiste dat bruiden minstens 12 jaar oud moesten zijn, een norm die door het rooms-katholieke canonieke recht werd overgenomen. In het oude Romeinse recht was voor eerste huwelijken met bruiden tussen 12 en 25 jaar de toestemming van de bruid en haar vader vereist, maar in de late antieke periode stond het Romeinse recht vrouwen boven de 25 toe om zonder ouderlijke toestemming te trouwen. De vader had het recht en de plicht om een goede en nuttige partij voor zijn kinderen te zoeken en kon de verloving van een kind regelen lang voordat het meerderjarig werd. Om de belangen van hun geboortegezinnen te bevorderen, trouwden dochters van de elite in respectabele families. Als een dochter kon bewijzen dat de voorgestelde echtgenoot een slecht karakter had, kon zij de huwelijkspartner wettig weigeren. De leeftijd waarop een huwelijk rechtsgeldig kon worden toegestaan was 12 jaar voor meisjes en 14 jaar voor jongeren. In de late oudheid schijnen de meeste Romeinse vrouwen eind tienerjaren tot begin twintig te zijn getrouwd, maar adellijke vrouwen trouwden jonger dan vrouwen uit de lagere klassen, en van een aristocratische maagd werd verwacht dat zij maagd bleef tot haar eerste huwelijk. In de late oudheid erfden dochters volgens het Romeinse recht gelijkelijk van hun ouders als er geen testament was opgesteld. Bovendien erkende de Romeinse wet dat het eigendom van de vrouw juridisch gescheiden was van dat van de man, net als sommige rechtssystemen in delen van Europa en koloniaal Latijns-Amerika.
Christelijke culturen beweren dat zij zich laten leiden door het Nieuwe Testament wat betreft hun visie op de positie van de vrouw in de samenleving en op haar huwelijk. Het Nieuwe Testament veroordeelt echtscheiding voor zowel mannen als vrouwen (1 Kor 7,10-11), en gaat uit van monogamie van de kant van de man: de vrouw moet haar “eigen” man hebben, en de man moet zijn “eigen” vrouw hebben (1 Kor 7,2). In de Middeleeuwen werd dit zo opgevat dat een vrouw haar man niet met andere vrouwen mocht delen. Als gevolg daarvan was echtscheiding in het premoderne Westen relatief ongewoon, vooral in de middeleeuwen en de vroegmoderne periode, en echtgenoten in de Romeinse, de latere middeleeuwen en de vroegmoderne periode namen niet openlijk meer dan één vrouw.
In premoderne tijden was het ongebruikelijk om alleen uit liefde te trouwen, hoewel dit in de literatuur tegen het begin van de moderne periode een ideaal werd. In de 12e eeuw veranderde de Rooms-Katholieke Kerk drastisch de wettelijke normen voor huwelijkse toestemming door toe te staan dat dochters ouder dan 12 en zonen ouder dan 14 zonder toestemming van hun ouders konden trouwen, zelfs als hun huwelijk clandestien werd gesloten. Parochiestudies hebben bevestigd dat laatmiddeleeuwse vrouwen soms trouwden tegen de toestemming van hun ouders. Het beleid van de Rooms-Katholieke Kerk om clandestiene huwelijken en huwelijken zonder toestemming van de ouders als geldig te beschouwen was controversieel, en in de 16e eeuw trachtten zowel de Franse monarchie als de Lutherse kerk een eind te maken aan deze praktijken, met beperkt succes.
Het Nieuwe Testament deed geen uitspraken over de eigendomsrechten van echtgenotes, die in de praktijk meer werden beïnvloed door seculiere wetten dan door de godsdienst. Het meest invloedrijk in het premoderne Westen was het burgerlijk recht, behalve in Engelssprekende landen waar het Engelse gewoonterecht in de hoge Middeleeuwen opkwam. Bovendien was het plaatselijke gewoonterecht van invloed op het eigendomsrecht van echtgenotes; als gevolg daarvan verschilden de eigendomsrechten van echtgenotes in het premoderne Westen sterk van regio tot regio. Omdat de eigendomsrechten van de echtgenotes en de erfenisrechten van de dochters van regio tot regio sterk verschilden ten gevolge van de verschillende rechtsstelsels, varieerde de hoeveelheid eigendom die een echtgenote kon bezitten sterk. Volgens het Engelse gewoonterecht, dat uit de late middeleeuwen dateert, waren dochters en jongere zonen gewoonlijk uitgesloten van landeigendom indien er geen testament was opgesteld. In het Engelse gewoonterecht kon een echtgenote met een levende echtgenoot (“feme couvert”) weinig bezit op eigen naam bezitten. Omdat zij niet gemakkelijk in haar eigen onderhoud kon voorzien, was het huwelijk voor de meeste vrouwen van groot belang voor hun economische status. Dit probleem is uitvoerig behandeld in de literatuur, waar de belangrijkste reden voor de beperkte macht van de vrouw de ontzegging van gelijk onderwijs en gelijke eigendomsrechten voor vrouwen was. De situatie werd beoordeeld door de Engelse conservatieve moralist Sir William Blackstone: “De man en de vrouw zijn één, en de man is de enige.” De eigendomsrechten van gehuwde vrouwen in de Engelssprekende wereld verbeterden met de Married Women’s Property Act 1882 en soortgelijke wetswijzigingen, waardoor vrouwen met levende echtgenoten op eigen naam eigendom konden bezitten. Tot laat in de 20e eeuw konden vrouwen in sommige streken of tijden een man aanklagen voor kransgeld wanneer hij haar maagdelijkheid ontnam zonder haar tot echtgenote te nemen.
Als een vrouw niet wilde trouwen, was een andere optie het intreden in een klooster als non. om een “bruid van Christus” te worden, een staat waarin haar kuisheid en economisch voortbestaan zouden worden beschermd. Zowel een echtgenote als een non droegen een christelijke hoofdbedekking, waarmee zij uiting gaven aan hun staat van bescherming door de rechten van het huwelijk. Veel belangrijker dan de mogelijkheid om non te worden, was de mogelijkheid van het niet-religieuze vrijster-zijn in het Westen. Een ongehuwde vrouw, een feme sole, had het recht eigendommen te bezitten en in eigen naam contracten af te sluiten. Zoals voor het eerst kwantitatief aangetoond door John Hajnal, was in de 19e en begin 20e eeuw het percentage niet-klerikale westerse vrouwen dat nooit trouwde typisch 10-15%, een prevalentie van vrouwelijk celibaat die nog nooit gedocumenteerd was voor enige andere belangrijke traditionele beschaving. Bovendien trouwden vroegmoderne westerse vrouwen op vrij hoge leeftijd (meestal midden tot laat in de 20) in vergelijking met andere grote traditionele culturen. De hoge leeftijd bij het eerste huwelijk voor westerse vrouwen is door veel parochiereconstructie-studies aangetoond als een traditioneel westers huwelijkspatroon dat minstens dateert uit het midden van de 16e eeuw.
Hedendaagse statusEdit
In de 20e eeuw veranderde de rol van de vrouw in het westerse huwelijk op twee belangrijke manieren; de eerste was de doorbraak van een “instituut naar een partnerhuwelijk”; voor het eerst sinds de Middeleeuwen werden echtgenotes afzonderlijke juridische entiteiten, en kregen ze hun eigen bezit en mochten ze procederen. Tot dan toe vormden partners een enkele rechtspersoon, maar alleen een echtgenoot mocht dit recht, dat “coverture” werd genoemd, uitoefenen. De tweede verandering was de drastische verandering van het gezinsleven in de midden- en hogere klasse, toen in de jaren zestig deze echtgenotes buitenshuis gingen werken, en met de sociale acceptatie van echtscheidingen het eenoudergezin, en het stiefgezin of “blended family” als een meer “geïndividualiseerd huwelijk”.
Heden ten dage dragen sommige vrouwen een trouwring om haar status als echtgenote te tonen.
In de Westerse landen van vandaag hebben getrouwde vrouwen meestal een opleiding, een beroep en kunnen zij (of hun echtgenoten) vrij nemen van hun werk in een wettelijk geregeld systeem van zwangerschapszorg, wettelijk zwangerschapsverlof, en kunnen zij een zwangerschapsuitkering of een moederschapsuitkering krijgen. De status van gehuwde zwangere vrouwen, in tegenstelling tot die van ongehuwde zwangere vrouwen, stelt de echtgenoot in staat verantwoordelijk te zijn voor het kind en namens hun vrouw te spreken; een partner is ook verantwoordelijk voor het kind van de vrouw in staten waar automatisch wordt aangenomen dat zij de biologische, wettelijke ouder zijn. Omgekeerd heeft een echtgenote in sommige gevallen meer wettelijke bevoegdheid wanneer zij namens haar echtgenoot spreekt dan wanneer zij niet gehuwd zou zijn, bijvoorbeeld wanneer haar echtgenoot na een ongeval in coma ligt, kan een echtgenote het recht van belangenbehartiging hebben. Als zij scheiden, kan zij ook alimentatie ontvangen – of betalen (zie Recht en echtscheiding in de wereld).
Aziatische culturenEdit
HindoeïsmeEdit
In de Indo-Arische talen staat een echtgenote bekend als Patni, wat een vrouw betekent die alles in deze wereld deelt met haar man en hij doet hetzelfde, inclusief hun identiteit. Beslissingen worden idealiter met wederzijdse instemming genomen. Een echtgenote zorgt gewoonlijk voor alles binnen haar huishouden, inclusief de gezondheid van het gezin, de opvoeding van de kinderen, de behoeften van een ouder.
De meerderheid van de Hindoehuwelijken op het platteland en in het traditionele India zijn gearrangeerde huwelijken. Zodra zij een geschikte familie hebben gevonden (familie van dezelfde kaste, cultuur en financiële status), zien de jongen en het meisje elkaar en praten met elkaar om de uiteindelijke uitkomst te bepalen. De laatste tijd heeft de westerse cultuur echter grote invloed gehad en de nieuwe generaties staan meer open voor het idee van trouwen uit liefde.
De Indiase wet heeft verkrachting, seksueel, emotioneel of verbaal misbruik van een vrouw door haar echtgenoot als misdrijf erkend. In het hindoeïsme staat een vrouw bekend als een Patni of Ardhangini (vergelijkbaar met “de betere helft”), waarmee een deel van de echtgenoot of zijn familie wordt bedoeld. In het Hindoeïsme kan een vrouw of man trouwen, maar slechts één echtgenoot of echtgenote hebben.
In India kunnen vrouwen vermiljoenpoeder op hun voorhoofd dragen, een ornament dat Mangalsutra wordt genoemd (Hindi: मंगलसूत्र), dat een vorm van halsketting is, of ringen aan hun tenen (die niet worden gedragen door alleenstaande vrouwen) om hun status als getrouwde vrouw te tonen.
Boeddhisme en Chinese volksreligiesEdit
De familiewetten van China werden gewijzigd door de communistische revolutie; en in 1950 vaardigde de Volksrepubliek China een uitgebreide huwelijkswet uit met bepalingen die de echtgenoten gelijke rechten gaven met betrekking tot eigendom en beheer van echtelijke goederen.
JapanEdit
In Japan gingen, vóór de uitvaardiging van het Meiji Burgerlijk Wetboek van 1898, alle eigendommen van de vrouw, zoals land of geld, over op haar echtgenoot, met uitzondering van persoonlijke kleding en een spiegelstandaard. Zie Vrouwen in Japan, Wetgeving van Japan