Rabbinisch Jodendom hecht grote betekenis aan het gebod om tzitzit (franjes) toe te voegen aan de hoeken van kledingstukken. Het gedeelte over tzitzit in Numeri 15 moet twee keer per dag worden gereciteerd als onderdeel van het Sjema, het centrale gebed van de liturgie, en een van de vroegste midrasjische verzamelingen (Sifrei Zuta 15) beweert dat:
Het gebod van tzitzit is even belangrijk als alle andere geboden , en wie regelmatig tzitzit draagt, wordt beschouwd alsof hij alle geboden in acht neemt.
De midrasj verbindt deze leer met de dramatische manier waarop de Tora de mitswa introduceert:
Num 15:39U zult ernaar kijken en aan alle geboden van de HEER denken en ze in acht nemen, zodat u uw hart en ogen niet volgt in uw wellustige drang. 15:40Zo zult gij eraan herinnerd worden al Mijn geboden in acht te nemen en heilig te zijn voor uw God.
De Tora beweert hier dat alleen al het kijken naar de tzitzit, of misschien naar de tekehelet gekleurde draad (Num 15:38), een heilzaam effect heeft op degenen die tzitzit dragen, waardoor zij zich alle mitzvot herinneren en deze in acht nemen. Zoals de Talmoed het proces beschrijft (b. Menachot 43b):
Zien leidt tot herinnering, en herinnering leidt tot actie.
De ervaring van rituelen en het begrip van de waarde ervan moeten leiden tot verhevener ethisch en religieus gedrag. Maar wat moeten mensen precies zien en over nadenken als ze naar de franje op een kledingstuk kijken?
Rabbinale Interpretaties
Rabbijnen hebben door de eeuwen heen verschillende betekenissen gehecht aan het idee van het kijken naar de tzitzit. Deze omvatten:
Herinnering aan het Sjema
Een Talmoedische passage (b. Menachot 43b) suggereert dat het dragen van tzitzit herinnert aan het Sjema:
“Kijk ernaar en onthoud”: Kijk naar deze mitswa en herinner je zo een andere mitswa die ermee verbonden is. Welke? Het reciteren van de Sjema.
Het mechanisme hier is eenvoudig, want tsitzit worden genoemd in de derde alinea van de Sjema. (Dit zou dan de cirkel rond maken, aangezien het reciteren van de Shema iemand eraan zou herinneren om tzitzit te dragen.)
Herinnering dat Joden Gods dienaren zijn
Een andere interpretatie, aangeboden door R. Hezekiah ben Manoach (Ḥazzequni, 13e eeuw.), is dat het zien van de tzitzit Joden eraan herinnert dat zij Gods dienaren zijn, aangezien zij zich aan Zijn gebod houden, en dus de waarschijnlijkheid vergroot dat zij zich aan Gods andere geboden houden.
Het aangezicht van God begroeten
Een andere uitleg van de functie van het kijken naar de tzitzit wordt geboden in Sifrei Numeri 115:
וראיתם אותו: Het vers leert ons dat degenen die de mitswa van tzitzit in acht nemen, het is alsof zij het gezicht van de goddelijke aanwezigheid (Shekhinah) hebben begroet. Want tekhelet is de kleur van de zee en de zee is als de hemel en de hemel is als de Goddelijke Troon.
De verbinding van deze midrasj met de zin וראיתם אותו kan op twee verschillende manieren worden opgevat. Het kan zijn dat de midrasj het woord אותו op dezelfde manier leest als de vorige uitleg deed: ” het”. Een andere mogelijkheid is dat de midrasj de zin brutaler leest en וראיתם אותו opvat als “kijk naar Hem .”
Dit laatste begrip van de zin ligt blijkbaar ten grondslag aan een andere Talmoedische passage:
Rabbi Shimon bar Yohai zegt: Wie zorgvuldig is in het naleven van deze mitswa verdient het om het gezicht van de Shekhinah te begroeten. Want hier staat “gij zult אותו ” zien en in een andere passage staat (Deut 6:13) “Vereert alleen de HEERE, uw God, en aanbidt אותו .”
In zijn Talmoedisch commentaar maakt Rashi dit antropomorfe idee van het zien van God expliciet:
Hier staat dat je אותו zult zien en in een andere passage staat “aanbidding van אותו”: Zoals in de tweede passage de Shekhinah, zo ook hier de Shekhinah.
Met andere woorden, het vers zelf wordt geïnterpreteerd als een expliciete verwijzing bevattende naar het zien van God of Gods aanwezigheid. Vooral vóór de dagen van Mozes Maimonides zagen veel Joden geen probleem in het interpreteren van bijbelverzen als zeggend dat God, of Gods Aanwezigheid, iets was dat gezien kon worden.
Tzitzit redt een persoon van zonde
Rabbinische literatuur bevat een aantal verhalen over mensen die op mysterieuze of wonderbaarlijke wijze gered werden van zonde, met name zonde van seksuele aard, door het zien van hun tzitzit. Deze verklaring is gebaseerd op de bewering van de Tora dat het kijken naar de tzitzit ervoor zorgt dat je niet op een dwaalspoor wordt gebracht: “ולא תתורו אחרי לבכם ואחרי עיניכם אשר את זנים אחריהם – zodat je niet afdwaalt naar je hart en je ogen in je wellustige drang.”
Notend dat mensen het vaakst tzitzit dragen op hun gebeds-sjaal (want de gewoonte om een apart kledingstuk, een tallit qatan, onder iemands kleding te dragen is relatief laat), vestigde Abraham ibn Ezra, in zijn Yesod Mora veSod Torah, de aandacht op het probleem dat hiermee gepaard gaat:
Iemand die een talliet draagt, heeft deze mitswa niet volledig uitgevoerd, want het is eigenlijk een verplichting gedurende de hele dag. Wanneer hij op de markt is en vormen ziet (dat wil zeggen, mooie vrouwen), zal zijn hart door zijn ogen op een dwaalspoor worden gebracht, meer dan wanneer hij aan het bidden is. Ik vermeld dit omdat ik veel mensen heb gezien die God niet vrezen, maar die een talliet dragen voor hun eigen eer.
Waarom juist tzitzit?
Afgezien van de mystieke uitleg dat de tekhelet van tzitzit ons herinnert aan de zeeën en aan de hemelen en aan God, heeft de rabbijnse literatuur weinig te zeggen over waarom tzitzit de Israëlieten eraan zou herinneren Gods geboden te houden. Rashi (op Numeri 15:39), bijvoorbeeld, moet zijn toevlucht nemen tot numerologie in een poging om betekenis te vinden in tzitzit.
omdat de getalswaarde van de letters van het woord tzitzit zeshonderd is, en er acht draden en vijf knopen in de franjes zitten, zodat je zeshonderddertien hebt .
De moderne kritische bijbelwetenschap brengt de discussie in een nieuwe richting.
Het belang van de zoom uit het Oude Nabije Oosten
In 1981 liet Jacob Milgrom in een artikel getiteld “The Tassel and the Tallith,” zien hoe de literatuur en de kunst uit het Oude Nabije Oosten ons het belang leren van de zoom van iemands kledingstuk. “Het is een verlengstuk van de persoon en de autoriteit van de eigenaar.” “Hoe belangrijker het individu, hoe uitgebreider het borduurwerk van zijn zoom.” Milgrom vestigt onze aandacht op de scène in 1 Samuël 24:3-21, wanneer David de zoom van Sauls gewaad afsnijdt en daar later spijt van krijgt, terwijl Saul concludeert: “Nu weet ik dat je inderdaad zult regeren.”
Wat was de reden voor Davids spijt en voor Sauls reactie? Het antwoord ligt in de betekenis van de zoom: het was een uitbreiding van Sauls persoon en gezag. David voelde wroeging omdat hij het had genomen omdat God het niet had bevolen. Saul echter beschouwde het als een teken van God dat zijn gezag op David was overgegaan: hij was nu van de troon afgesneden.
Op sommige momenten waren zomen zo uniek dat de afdruk van een zoom op een document een handtekening verving. Dus, wanneer Tamar eist dat Judah zijn identificatie bij haar achterlaat, vraagt ze om zijn zegel, zijn staf, en zijn koord/kwast (פתיל; Gen 38:18, 25).
Tzitzit zijn een manier om de zoom uit te breiden. De betekenis van zo’n uitgebreide zoom “ligt hierin: het werd gedragen door hen die meetelden: het was de ID van adel.”
In zijn Anchor Bijbelcommentaar (ad loc.) wijst Baruch Levine op de overeenkomst tussen het Hebreeuwse woord tzitzit en het Akkadische woord voor versiering (ṣiṣṣātu). E. A. Speiser heeft gesuggereerd dat de praktijk in de synagoge tot op de dag van vandaag om de rand van het talliet tegen de Torarol te drukken wanneer deze wordt rondgedragen of gelezen, een overblijfsel is van oude gebruiken met betrekking tot de zoom.
Alle Israëlieten zijn aristocraten
Als tzitzit degenen die ze dragen tot leden van de adel maken, dan moeten Israëlieten die ze dragen, volgens het bevel van de Tora, zichzelf als aristocraten zien, en begrijpen dat hun verheven status van God komt. Dit is mogelijk wat de Torah bedoelt met het zien van tzitzit en herinnerd te worden aan Gods geboden.
De betekenis van de tekhelet
Milgrom legt uit dat de tekhelet-draad op de tzitzit op vergelijkbare wijze functioneert. Hoewel er veel suggesties zijn over de precieze kleur van tekhelet, ziet Milgrom het als “donker paars-blauw,” een kleur die inter-cultureel wordt geassocieerd met royalty. We weten dat er in Libanon en Noord-Israël een goed ontwikkelde industrie was voor het maken van paarse verfstof uit de hillazon, een soort slak. Paarse verf was duur, dus het dragen van paarse kleding was vaak een teken van adel.
De Tora gaat ervan uit dat iedere Israëliet zich een met paars-blauw geverfde draad zou kunnen veroorloven. Maar, zoals Milgrom schrijft, “de Joodse gemeenschap na de twee Romeinse oorlogen was zo verarmd dat velen zich zelfs niet één blauw geverfd koord konden veroorloven” en dus werd het gebod vanaf dat moment vervuld zonder de tekhelet-draad. Als gevolg daarvan is de precieze formule voor het maken van tekhelet verloren gegaan. Gedurende het grootste deel van de laatste tweeduizend jaar hebben Joden deze mitswa vervuld zonder de tekhelet-draad die een intrinsiek onderdeel is van de beschrijving van de mitswa in de Tora.
Shaatnez in Tzitzit: A Priestly Mix of Wool and Linen
Naast het belang van een uitgewerkte zoom en het gebruik van een tekhelet draad, legt Milgrom een derde aspect uit van de adel/aristocratie uitleg van tzitzit. De klassieke rabbijnen merkten reeds op dat tzitzit ofwel vaak shaatnez zijn of misschien verondersteld worden shaatnez te zijn – gemaakt van het verboden mengsel van linnen en wol. Zij veronderstelden dat het gewaad van de Israëliet zelf van linnen zou zijn en dat de toegevoegde draden of kwasten van wol gemaakt zouden zijn. Zij vonden steun voor dit idee in de nevenschikking van twee verzen in Deuteronomium 22:
11 Gij zult geen kleed dragen dat wol en linnen kamt.
12 Gij zult kwasten maken aan de vier hoeken van het kleed waarmee gij u bedekt.
Zij legden uit dat het tweede vers een uitzondering was op het eerste: je mag geen kleding dragen die wol en linnen combineert, behalve wanneer je kwastjes op je kleding legt.Milgrom is het met de rabbijnen eens dat tzitzit een overtreding van de regels van shaatnez inhoudt. Waarom deze uitzondering?
Milgrom betoogt dat shaatnez verboden is voor Israëlitische gewone mensen, omdat het in het jodendom is voorbehouden aan de priesterklasse, wier kleding volgens de instructies in Exodus 28 voor een deel bestaat uit een combinatie van wol en linnen. Alleen op hun tzitzit mogen Israëlitische gewone mensen shaatnez hebben.
Het is een bewuste poging van de Tora om alle Israëlieten aan te moedigen te streven naar een mate van heiligheid die vergelijkbaar is met die van de priesters. . . . Het feit dat het koord wollen en blauw is, maakt het tot een symbool van zowel priesterschap als koningschap, en belichaamt daarmee de goddelijke opdracht dat Israël “een priesterlijk koningschap en een heilige natie” moet worden (Exod 19:36).
Milgrom concludeert dat tzitzit de belichaming is van de democratische stuwkracht binnen het Jodendom, die niet gelijkmaakt door nivellering maar door verheffing: heel Israël wordt opgedragen een natie van priesters te worden.
Vrouwen en Tzitzit: Are Some Israelites More Equal than Others?
In de 21e eeuw is het een uitdaging om de mitswa van de tzitzit te zien als een belichaming van democratie en gelijkheid, omdat in bijna alle orthodoxe en conservatieve synagogen de tallitot uitsluitend of voornamelijk door mannen worden gedragen. Maar een onderzoek van vroege rabbijnse teksten laat zien dat dit niet altijd het officiële rabbijnse standpunt is geweest.
De Talmoed (b. Menachot 40-43 en j. Berakhot 3:3 ; zie ook Sifrei 115) vermeldt dat de mening van de meerderheid van de rabbijnen was dat vrouwen verplicht waren tzitzit te dragen in dezelfde mate als mannen dat waren. De Talmoed verhaalt dat een wijsgeer uit de tweede eeuw, Rabbi Judah, gewoon was om “blauwgeverfde (franjes) aan de schorten van de vrouwen van zijn huishouden te bevestigen.” (b. Menachot 43a). Slechts één rabbijn uit de tweede eeuw, Rabbi Shimon, werd genoemd als vrijsteller van vrouwen van het gebod van tzitzit.
Verboden voor vrouwen om Tzitzit te dragen
Middeleeuwse rabbijnen namen over het algemeen Rabbi Shimon’s standpunt over. De meesten oordeelden echter dat het vrouwen was toegestaan een kledingstuk met tzitzit te dragen als zij dat wensten. Sommige middeleeuwse autoriteiten oordeelden dat vrouwen die tzitzit droegen de zegen mochten reciteren (het prijzen van God אשר קדשנו במצותיו וציונו להתעטף בצית-die ons heiligde met Zijn geboden en ons opdroeg ons in tzitzit te wikkelen). Anderen waren het daar niet mee eens. In de late middeleeuwen en vroegmoderne tijd waren veel rabbijnen actief tegen het dragen van tzitzit door vrouwen. Rabbi Jacob b. Mozes Moellin (Maharil; Duitsland, ca. 1360-1427) levert ons bijvoorbeeld bewijs dat sommige vrouwen in zijn dagen nog tzitzit droegen, maar hij schrijft:
Ofschoon ik vrouwen heb gezien die vierhoekige gewaden met franjes droegen, en ook nu nog is er een vrouw bij ons in de buurt, lijkt het mij verbazingwekkend en is het arrogant van hen. Het zijn dwazen.
In de laatste decennia hebben liberale Joodse schrijvers, zelfs sommigen uit orthodoxe kringen, ervoor gepleit dat Joodse vrouwen weer het gebod van tzitzit in acht nemen, zich daarbij baserend op de vroege rabbijnse teksten.
Tzitzit en democratie in de ogen van een niet-Jood
Interessante ondersteuning voor de bewering dat de mitswa van tzitzit democratiseert en gelijkschakelt is te vinden in een boek geschreven door een filosemitische Franse katholiek, Aimé Pallière, een liefhebber van de Hebreeuwse taal, ongeveer 90 jaar geleden. Pallière traceert het begin van zijn eigen positieve houding tegenover het Jodendom tot toen hij zeventien jaar oud was en toevallig een synagoge in Lyon bezocht in de laatste uren van Jom Kippoer, toen het Neilah-gebed werd gereciteerd. Terugkijkend als volwassene beschrijft hij zijn eerste indrukken:
Het schouwspel van dat grote aantal bijeengekomen mannen, hun schouders bedekt met Taliths, onthulde plotseling voor mijn ogen een ver verleden. . . . Toen ik de gebedskalenders zag die door alle deelnemers aan de dienst uniform werden gedragen, voelde ik dat zij in zekere zin allen de dienst bedienden. . . . In feite zijn in de synagogedienst alle Joden gelijk, allen zijn priesters, allen mogen deelnemen aan de heilige functies, zelfs in naam van de hele gemeenschap officiëren, wanneer zij de vereiste opleiding hebben.