Le récit de la Pâque est l’une des plus grandes histoires jamais racontées. Plus que tout autre récit biblique, la fuite d’Égypte des Hébreux réduits en esclavage est l’histoire fondatrice de la foi et de l’identité juives, une histoire que tous les Juifs ont l’ordre de transmettre de génération en génération.
Aussi, elle n’a jamais eu lieu.
Depuis des décennies, la plupart des chercheurs s’accordent à dire qu’il n’existe aucune preuve suggérant que le récit de l’Exode reflète un événement historique spécifique. Il s’agit plutôt d’un mythe d’origine du peuple juif qui a été construit, rédigé, écrit et réécrit au cours des siècles pour inclure de multiples couches de traditions, d’expériences et de souvenirs provenant d’une foule de sources et de périodes différentes.
Éplucher ces couches et tenter de les interpréter avec l’aide de l’archéologie et de la science biblique peut révéler beaucoup de choses sur l’histoire réelle des premiers Israélites, probablement plus qu’une lecture littérale du récit de la Pâque.
« Ce n’est pas un événement historique, mais ce n’est pas non plus totalement inventé par quelqu’un assis derrière un bureau », explique Thomas Romer, expert renommé de la Bible hébraïque et professeur au Collège de France et à l’Université de Lausanne. « Ce sont différentes traditions qui sont rassemblées pour construire un mythe fondateur, qui peut être, d’une certaine manière, lié à certains événements historiques », dit-il.
Avant de creuser pour trouver ces noyaux de vérité historique, vous vous demandez peut-être d’où vient l’affirmation selon laquelle l’histoire d’un grand groupe d’esclaves hébreux fuyant l’Égypte pour la Terre promise est un mythe.
Il y a de multiples points où le récit de la Pâque ne cadre pas avec les découvertes archéologiques, mais le problème plus large est que la Bible se trompe tout simplement dans la chronologie et la géopolitique du Levant.
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L’Égypte était là
Les chercheurs se disputent depuis longtemps sur la date de l’Exode, mais pour que la chronologie biblique tienne la route, Moïse doit avoir conduit les Israélites hors d’Égypte à un moment donné de l’âge du bronze tardif, entre le 15e et le 13e siècle av.E.C. – selon la personne à qui vous posez la question.
Le problème est que c’était l’âge d’or du Nouvel Empire d’Égypte, lorsque le pouvoir des pharaons s’étendait sur de vastes territoires, y compris la Terre promise. Durant cette période, le contrôle de l’Égypte sur Canaan était total, comme en témoignent par exemple les lettres d’Amarna, une archive qui comprend la correspondance entre le pharaon et son empire colonial au 14e siècle avant notre ère. De plus, Israël est jonché de vestiges de l’occupation égyptienne, d’une puissante forteresse à Jaffa à un bout de sphinx découvert à Hazor en 2013.
Donc, même si un groupe important de personnes avait réussi à fuir le delta du Nil et à atteindre le Sinaï, ils auraient quand même dû affronter toute la puissance de l’Égypte pendant le reste de leur voyage et en atteignant la Terre promise.
« Le récit de l’Exode dans la Bible ne reflète pas le fait fondamental que Canaan était dominé par l’Égypte, c’était une province avec des administrateurs égyptiens », explique Israël Finkelstein, professeur à l’université de Tel Aviv, l’un des meilleurs archéologues bibliques en Israël.
Ceci est probablement dû au fait que le récit de l’Exode a été écrit des siècles après ses prétendus événements et reflète les réalités de l’âge du fer, lorsque l’empire égyptien à Canaan s’était effondré depuis longtemps et avait été oublié.
Le fait que le récit biblique soit anachronique, et non historique, est également suggéré par l’exploration archéologique de sites identifiables mentionnés dans la Bible. Aucune trace du passage d’un grand groupe de personnes – 600 000 familles selon Exode 12:37 – n’a été trouvée par les archéologues. Des lieux tels que Kadesh Barnea, apparemment le principal campement des Hébreux pendant leurs 40 années d’errance dans le désert, ou un autre campement hébreu supposé d’Ezion-Geber, à l’extrémité du golfe d’Aqaba, étaient en fait inhabités à la fin de l’âge du bronze (15e-13e siècles avant J.-C.), c’est-à-dire au moment où l’Exode aurait eu lieu, selon Finkelstein. Ces lieux ne commencent à être peuplés qu’entre les 9e et 7e siècles avant notre ère, l’apogée des royaumes d’Israël et de Juda.
La plupart des chercheurs pensent que les premières versions du mythe de l’Exode ont pu être écrites à cette époque plus tardive : les auteurs bibliques ne savaient manifestement pas que les lieux qu’ils décrivaient n’existaient pas à l’époque où ils situaient le récit.
Mais même Finkelstein prévient que cela ne signifie pas que nous devons impitoyablement rejeter le récit de la Pâque comme une simple fiction. « L’Exode est une belle tradition qui montre la nature stratifiée du texte biblique », dit-il. « C’est comme un site archéologique. Vous pouvez le creuser couche après couche. »
L’expulsion des Hyksos
La plupart des spécialistes s’accordent à dire que, à son niveau le plus profond, le récit de l’Exode reflète la relation à long terme entre l’Égypte et le Levant. Pendant des millénaires, les habitants de Canaan ont périodiquement trouvé refuge en Égypte, en particulier en période de conflit, de sécheresse ou de famine – tout comme Jacob et sa famille dans le livre de la Genèse.
Certains de ces immigrants étaient effectivement enrôlés comme ouvriers, mais d’autres étaient des soldats, des bergers, des agriculteurs ou des commerçants. Surtout au cours de l’âge du bronze tardif, quelques-unes de ces personnes aux racines levantines ont même atteint de hautes fonctions, servant de chanceliers ou de vizirs aux pharaons et apparaissant en bonne place dans les textes égyptiens.
Ces histoires de réussite d’immigrants ont souvent été saisies par les défenseurs de l’historicité de la Bible pour leurs parallèles avec le récit de l’ascension de Joseph à la cour du pharaon ou l’éducation de Moïse en tant que prince égyptien.
« Ils ressemblent un peu à Moïse ou à Joseph, mais aucun d’entre eux ne conviendrait vraiment comme Moïse ou Joseph historique », met en garde Romer.
Un groupe d’immigrants particulièrement prospères qui a souvent été lié au récit de l’Exode était les Hyksos, un peuple sémite qui s’est progressivement installé dans la région du delta du Nil et est devenu si nombreux et puissant qu’il a régné sur le nord de l’Égypte du 17e au 16e siècle avant notre ère. Finalement, les Égyptiens autochtones, dirigés par le pharaon Ahmose Ier, ont expulsé les Hyksos lors d’un violent conflit. Déjà dans les années 1980, l’égyptologue Donald Redford a suggéré que le souvenir de cette expulsion traumatisante pourrait avoir constitué la base d’un mythe d’origine cananéen qui a ensuite évolué vers le récit de l’Exode.
Bien que cela soit possible, on ne sait pas quel était le lien entre les Hyksos, qui ont disparu de l’histoire au 16e siècle avant notre ère, et les Israélites, qui n’ont émergé en Canaan qu’à la fin du 13e siècle avant notre ère.C’est alors, vers 1209 avant notre ère, qu’un peuple nommé « Israël » est mentionné pour la première fois dans une stèle de victoire du pharaon Merneptah.
Et dans ce texte, « il n’y a aucune allusion à un quelconque Exode ou au fait que ce groupe ait pu venir d’ailleurs », note Romer. « C’est juste un groupe autochtone à la fin du 13e siècle assis là, quelque part dans les hautes terres . »
Yahvé et l’Exode
Alors, si les Israélites n’étaient qu’une ramification autochtone de la population cananéenne locale, comment ont-ils eu l’idée d’être esclaves en Égypte ? Une théorie, proposée par l’historien Nadav Na’aman de l’Université de Tel Aviv, postule que la tradition originale de l’Exode s’est déroulée à Canaan, inspirée par les difficultés de l’occupation de la région par l’Égypte et sa libération ultérieure du joug du pharaon à la fin de l’âge du bronze.
Une théorie similaire, soutenue par Romer, est que les premiers Israélites sont entrés en contact avec un groupe qui avait été directement soumis à la domination égyptienne et ont absorbé d’eux le premier récit de leur asservissement et de leur libération. Le meilleur candidat pour ce rôle serait les tribus nomades qui habitaient les déserts du sud du Levant et étaient collectivement connues des Égyptiens sous le nom de Shasu.
L’une de ces tribus est répertoriée dans des documents égyptiens de la fin de l’âge du bronze comme le « Shasu de YHWH » – peut-être la première référence à la divinité qui qui deviendrait plus tard le Dieu des Juifs.
Ces nomades Shasu étaient souvent en conflit avec les Égyptiens et s’ils étaient capturés, ils étaient pressés de servir dans des endroits comme les mines de cuivre de Timna – près de la ville portuaire d’Eilat aujourd’hui, dit Romer. L’idée qu’un groupe de Shasu ait pu fusionner avec les premiers Israélites est également considérée comme l’une des explications les plus plausibles de la façon dont les Hébreux ont adopté YHWH comme divinité tutélaire.
Comme son nom même le suggère, Israël a d’abord vénéré El, le dieu principal du panthéon cananéen, et n’a que plus tard fait allégeance à la divinité connue seulement par les quatre lettres YHWH.
« Il se peut qu’il y ait eu des groupes de Shasu qui ont échappé d’une manière ou d’une autre au contrôle égyptien et se sont rendus au nord, dans les hautes terres, vers ce groupe appelé Israël, apportant avec eux ce dieu qu’ils considéraient comme les ayant délivrés des Égyptiens », explique Romer.
C’est peut-être pour cela que, dans la Bible, YHWH est constamment décrit comme le dieu qui a fait sortir son peuple d’Égypte – parce que le culte de cette divinité et l’histoire de la libération de l’esclavage sont arrivés aux Israélites déjà fondus dans un package deal théologique.
Le nord se souvient
Il semble cependant que, lorsque les Israélites sont passés d’un ensemble de tribus nomades ou semi-nomades à la formation de leurs propres villes et États, ils n’ont pas tous adopté le récit de l’Exode au même moment.
La tradition d’un Exode semble s’être d’abord imposée dans le nord du Royaume d’Israël – par opposition au sud du Royaume de Juda, qui était centré sur Jérusalem. Les chercheurs le soupçonnent car les plus anciens textes bibliques qui mentionnent l’Exode sont les livres d’Osée et d’Amos, deux prophètes qui ont opéré dans le royaume du Nord, explique Finkelstein.
A l’inverse, l’Exode commence à être référencé dans des textes judaïques qui ne peuvent être datés qu’après la fin du 8e siècle av.E.C., lorsque l’empire assyrien a conquis le royaume d’Israël et que de nombreux réfugiés du nord ont afflué à Jérusalem, apportant peut-être avec eux l’ancienne tradition d’une fuite d’Égypte.
Bien que géographiquement Israël était plus éloigné de l’Égypte que Juda, il y a quelques raisons pour lesquelles cette polynie du nord aurait été la première à importer une histoire de salut face au pharaon comme mythe fondateur, dit Finkelstein.
Tout d’abord, l’archéologue de Tel Aviv a récemment émis la théorie selon laquelle il existe des preuves suggérant que le royaume d’Israël s’est formé à la suite de la campagne militaire en Canaan du pharaon Sheshonq Ier au milieu du Xe siècle avant notre ère. Cette campagne visait à restaurer l’empire que l’Égypte avait perdu à la fin de l’âge du bronze, au XIIe siècle avant notre ère, et Sheshonq (alias Shishak) pourrait avoir installé les premiers dirigeants d’Israël en tant que petits rois de ce qui était censé être un État vassal, dit Finkelstein.
Lorsque les ambitions impériales de l’Égypte ont vacillé, la polynie israélite du nord a émergé comme une forte puissance régionale, et pourrait avoir adopté le récit de l’Exode comme un mythe fondateur, en tant que nation autrefois redevable à l’Égypte, mais ensuite libérée de l’emprise du pharaon, dit Finkelstein.
Deuxièmement, alors que le royaume d’Israël gagnait en puissance, il s’est étendu vers le sud dans les déserts du Sinaï et du Néguev au début du 8e siècle avant notre ère. Les Israélites du nord se sont impliqués dans le commerce avec l’Égypte voisine, et sont entrés en contact avec les lieux et les paysages décrits dans l’errance biblique du désert, dit Finkelstein.
A Kuntillet Ajrud, un site israélite dans le Sinaï, les archéologues ont trouvé un trésor de textes et d’inscriptions de cette période qui nous donnent quelques indices sur le système de croyance du royaume du Nord.
L’une de ces inscriptions a été provisoirement identifiée par Na’aman comme une version précoce du mythe de l’Exode.
Bien que le texte soit fragmentaire, il est possible de discerner certains des éléments familiers de l’histoire, comme la traversée de la mer Rouge, mais aussi des bribes qui contredisent le récit tel que nous le connaissons. Par exemple, le héros de l’histoire, dont le nom n’a pas survécu, est décrit comme un » fils pauvre et opprimé « , ce qui ne cadre pas avec la description biblique de l’éducation dorée de Moïse en tant que prince d’Égypte.
Exode sans Moïse ?
Ceci nous amène au protagoniste du récit de la Pâque et à la question de son historicité. Les érudits ont longtemps souligné que l’histoire d’origine de Moïse est un trope suspicieusement commun.
Du souverain mésopotamien Sargon d’Akkad aux fondateurs de Rome – Romulus et Remus – le monde antique semble avoir été inondé de garçons qui ont été mis au monde en secret, sauvés d’un danger mortel par une rivière et adoptés, pour ensuite grandir et découvrir leur véritable identité et revenir triomphalement diriger leur peuple.
Il est en fait possible que Moïse, du moins tel que nous le connaissons, ait été un ajout assez tardif au récit de l’Exode, car il n’apparaît pas dans les textes bibliques du Nord comme Osée et Amos, dit Romer.
Le plus ancien texte qui le mentionne est le récit de la fin du 8e siècle avant notre ère. J.-C. du roi judéen Ézéchias qui, dans le cadre d’une réforme religieuse, détruisit un serpent de bronze prétendument fabriqué par Moïse et qui était vénéré par les Israélites (2 Rois 18:4).
Ceci amène Romer à poser que la tradition de Moïse est née à Jérusalem et qu’il y avait peut-être un récit plus ancien de l’Exode qui ne l’incluait pas comme héros.
Certaines traces de ce récit peuvent avoir survécu dans la Bible, selon Romer. Par exemple, dans le cinquième chapitre de l’Exode, il y a un morceau entier de texte dans lequel Moïse et son frère Aaron disparaissent de l’intrigue, et des « surveillants israélites » sans nom apparaissent en charge des négociations avec le pharaon et des protestations sur les conditions des esclaves hébreux (Ex. 5:6-18).
« Certains pensent que nous avons ici les traces d’une tradition divergente dans laquelle c’est Dieu directement qui a fait sortir le peuple d’Égypte, que c’est simplement le peuple qui a crié et que Yahvé l’a délivré », dit Romer.
Josias se dirige vers Armageddon
Que Moïse ait été ou non dans le coup dès le départ, la tradition de l’Exode a dû subir de sérieuses rédactions après avoir été absorbée par Juda à la fin du 8e et au 7e siècle avant notre ère. Comme nous l’avons déjà mentionné, de nombreux lieux mentionnés dans le récit de l’errance dans le désert n’ont été habités qu’au cours de cette période ultérieure, ce qui indique en soi qu’une grande partie du texte tel que nous le connaissons a été rédigée à cette époque.
Cette époque, il y a environ 2 700 ans, est un moment clé dans l’histoire des anciens Hébreux. À la fin du 7e siècle avant notre ère, l’empire assyrien, qui avait conquis le royaume d’Israël, était lui-même sur le déclin. À Jérusalem, le roi Josias mène une réforme visant à centraliser le culte autour du Temple, tandis que ses scribes compilent les premiers textes bibliques en utilisant une combinaison de sources provenant du royaume du Nord et de Juda.
L’ambitieux souverain judéen espérait réunir tous les Israélites sous un même culte et une histoire commune. Il convoitait également les anciens territoires d’Israël, désormais libérés par les Assyriens. Mais cet expansionnisme le mettait en conflit avec nul autre que l’Égypte, qui lorgnait à nouveau sur une restauration de son empire en Canaan, explique Finkelstein.
Alors, une fois de plus, la saga de l’Exode a été mise à profit sur le plan politique, fournissant à Josias une histoire qui unirait son peuple contre un vieil adversaire, un récit épique qui promettait la délivrance de l’oppresseur et la conquête d’une Terre promise.
Les choses ne se sont pas passées exactement comme prévu pour Josias. Les politiques concurrentes d’expansionnisme ont conduit à un affrontement avec le pharaon Nécho II, qui a affronté Josias à Megiddo vers 609 avant notre ère et a tué le roi judéen (2 Rois 23:29).
Depuis, Megiddo – également connu sous le nom d’Armageddon – est devenu le symbole d’une fin apocalyptique d’un rêve messianique, se traduisant finalement dans la tradition chrétienne qui y situe la bataille finale entre le bien et le mal à la fin des temps, explique Finkelstein.
Mais si Megiddo a marqué la fin des ambitions politiques de Juda, ce n’était pas la fin de la ligne pour la tradition de l’Exode. Ce récit magnifiquement complexe, qui n’est pas le compte rendu d’un seul événement dans le temps mais l’écho d’une confrontation de plusieurs siècles entre deux civilisations anciennes, a continué à évoluer et à prendre différentes significations.
Génération après génération, il a inspiré les Juifs – et les non-Juifs – à résister face à des chances écrasantes, à valoriser la liberté par-dessus tout et à espérer contre toute attente que la Terre promise est toujours au coin de la rue.