Guinguette Marais Poitevin

Na Bíblia, Baal (também reproduzido Baʿal) era um deus cananeu importante, muitas vezes retratado como o principal inimigo do deus hebreu Yahweh. A palavra semítica “baal” (que significa ‘”Senhor”) foi também usada para se referir a várias divindades do Levante. Muitas das referências bíblicas a “baal” designam divindades locais identificadas com lugares específicos, sobre as quais pouco se sabe. Contudo, o termo “Baal” na Bíblia foi mais frequentemente associado a uma divindade maior no panteão cananeu, sendo o filho do deus chefe El e do seu consorte Ashera (em algumas fontes, Baal é o filho de Dagon, sendo El um antepassado mais distante; e Ashera nem sempre é retratado como a sua mãe). É considerado por muitos estudiosos como sendo uma versão cananéia do deus babilônico Marduk e idêntico ao deus assírio Hadad. Na sabedoria cananéia, ele era o governante do céu, bem como um deus do sol, chuva, trovões, fertilidade e agricultura.

O culto a Baal prevaleceu em Canaã desde os tempos antigos (antes do êxodo israelita do Egipto até muito depois do exílio babilónico no século VI a.C.E.). A adoração de Baal foi violentamente oposta pelos profetas bíblicos e vários dos reis de Judá, que acreditavam ser a vontade de Deus que a religião cananéia fosse completamente eliminada de Judá e Israel.

A História de Baal

Embora muitos “baals” fossem adorados no antigo Médio Oriente, a maioria dos leitores estão particularmente interessados em Baal como inimigo do Deus dos israelitas. Esta secção irá analisar as fontes cananéias a respeito deste Baal. O tratamento bíblico de Baal será tratado abaixo.

Os títulos de Among Baal eram “Cavaleiro das Nuvens”, “Todo-Poderoso”, e “Senhor da Terra”. Ele era o deus da fertilidade e da trovoada, bem como um poderoso guerreiro, por vezes um deus sol e o protector das colheitas e do gado.

A principal fonte do nosso conhecimento directo do Cananeu Baal provém das tabuletas de Ras Shamra, descobertas no norte da Síria em 1958, que registam fragmentos de uma história mitológica conhecida pelos estudiosos como o Ciclo Baal. Aqui, Baal ganha a sua posição de campeão e governante dos deuses. O texto fragmentado parece indicar uma rixa entre Baal e o seu pai El como pano de fundo. El escolhe o temível deus marinho Yam para reinar como rei dos deuses. Yam governa duramente, e as outras divindades gritam a Ashera, chamada Senhora do Mar, para ajudar. Ashera oferece-se como um sacrifício se Yam aliviar o seu domínio sobre os seus filhos. Ele concorda, mas Baal opõe-se a tal esquema e ousadamente declara que derrotará Yam, embora El declare que Baal deve submeter-se a Yam.

Com a ajuda de armas mágicas que lhe foram dadas pelo artífice divino Kothar-wa-Khasis, Baal derrota Yam e é declarado vitorioso. Constrói então uma casa no Monte Saphon, hoje conhecido como Jebel al-Aqra. (Esta montanha, com 1780 metros de altura, fica apenas 15 km a norte do local de Ugarit, claramente visível da própria cidade.)

Lo, também é o tempo da Sua chuva. Baal define a estação, e dá a Sua voz a partir das nuvens. Ele relâmpago para a terra. Como uma casa de cedros deixa-o completá-la, Ou uma casa de tijolos deixa-o erguê-la! Que seja dito a Aliyan Baal: “As montanhas vão trazer-Te muita prata”. As colinas, a mais escolhida do ouro; As minas trarão pedras preciosas, e construirão uma casa de prata e ouro. Uma casa de pedras preciosas de lápis!’.

No entanto, o deus do submundo, Mot, em breve atrai Baal à sua morte, soletrando ruína para a terra. A irmã de Baal Anat (possivelmente identificada com Astarte) recupera o seu corpo e implora a Mot que o ressuscite. Quando os seus pedidos são rejeitados, Anat ataca Mot, despedaçando-o e espalhando os seus restos mortais como fertilizante sobre os campos.

El, entretanto, teve um sonho em que a fertilidade regressou à terra, sugerindo que Baal não estava de facto morto. Eventualmente, Baal é restaurado. Contudo, Mot também ressuscitou e monta um novo ataque contra Baal.

Eles abanam-se uns aos outros como bestas Gemar, Mavet é forte, Baal é forte. Abanam-se como búfalos, Mavet é forte, Baal é forte. Eles mordem como serpentes, Mavet é forte, Baal é forte. Pontapeiam como bestas de corrida, Mavet é forte. Baal está em baixo.

Depois desta batalha titânica, nenhum dos lados prevaleceu completamente. Sabendo que os outros deuses agora apoiam Baal e temendo a ira de El, Mot finalmente se curva perante Baal, deixando Baal na posse da terra e o regente indiscutível dos deuses.

Baal é assim a divindade arquetípica da fertilidade. A sua morte assinala a seca e a sua ressurreição, e traz tanto chuva como vida nova. Ele é também o destruidor da morte. O seu papel como criador de chuva seria particularmente importante na área relativamente árida da Palestina, onde não existia nenhum rio poderoso como o Eufrates ou o Nilo.

Baals e a sua adoração

Divindadeseversais levavam o título “Baal” (Senhor) e mais de uma deusa levava o título “Baalat” (Senhora). As referências bíblicas a baalas associadas a vários lugares incluem: Baal Hazor, Baal Hermon, Baal Heon, Baal Peor, Baal Perazim, Baal Shalisha, Baal Tamar, Baal Zephon, e outros. Contudo, já no período do Livro dos Juízes, encontramos referências a um sentido mais generalizado do termo-Baal Berith-Lord of the Covenant. Assim, Baal foi claramente concebido em termos universais, bem como em termos específicos do local. (Da mesma forma, o Deus dos israelitas foi concebido como o Deus de toda a terra, o Deus Jacob, o Deus dos hebreus, e o Deus de uma montanha específica: Sinai.)

A divindade oposta pelos profetas bíblicos como “Baal” era geralmente uma versão de Baal-Hadad, a divindade maior dos hititas, sírios, e assírios. O culto a Baal estendeu-se desde os cananeus até aos fenícios. Tanto Baal como o seu consorte Astarte eram símbolos fenícios da fertilidade. O “Baal” promovido pela Rainha Jezebel, uma princesa fenícia, é referido como Baal-Melqart. Tanto Hadad como Melqart são encontrados em listas de divindades fenícias, mas é difícil saber se a forma de adoração de Baal de Jezebel diferia muito da adoração de Baal-Hadadad.

Baal Hammon era o deus supremo dos cartagineses e é geralmente identificado por estudiosos modernos ou com o deus semítico noroeste El ou Dagon, ou com o Cronus grego. Em Cartago e no Norte de África, Ba’al Hammon era especialmente associado ao carneiro e era adorado também como Ba’al Qarnaim (“Senhor de Dois Chifres”) num santuário ao ar livre através da baía de Cartago.

Baals eram frequentemente adorados em “lugares altos” nos quais um sacerdote ou profeta do baal local oferecia vários tipos de ofertas de animais, vegetais, ou vinho. O Livro dos Reis descreve os profetas de Baal empenhados em danças de êxtase xamânicos. (I Reis 18:26-28) Isto em si não parece ser diferente da “profecia” frenética descrita dos primeiros profetas de Yahweh:

À medida que se aproximam da cidade, encontrarão uma procissão de profetas que descem do alto com liras, pandeiros, flautas e harpas a serem tocadas diante deles, e eles profetizarão. O Espírito do Senhor descerá sobre vós no poder, e profetizareis com eles; e sereis transformados numa pessoa diferente. (1 Sam. 10:5-6)

Os profetas de Baal, no entanto, também são descritos como empenhados na automutilação, talvez imitando o luto de Anat no período entre a morte e a ressurreição de Baal.

Ela corta a face e o queixo. Ela lacera-lhe os antebraços. Ela lavra um jardim O seu peito, como um vale Ela dilacera as costas. “Baal está morto!”

Near ou em cidades maiores, existiam templos formais de Baal. Em alguns casos, a sua adoração parece ter envolvido sexo ritual entre um rei ou padre e uma contraparte sacerdotal feminina, simbolizando a união do céu e da terra, o que traz a bênção da chuva e das colheitas.

Uma das principais objecções proféticas à adoração de Baal era a sua associação com o sexo ritual. Que a religião babilónica envolvia a prostituição ritual sagrada é evidente nas fontes originais, onde foi associada à deusa Ishtar. Não é improvável que o culto cananeu de Astarte (a consorte de Baal e divindade equivalente a Ishtar) também envolvesse a promulgação do “casamento sagrado”. Os israelitas alegadamente também participaram em tais rituais, como é indicado pela denúncia destas práticas por parte dos profetas. Até a história de origem bíblica da tribo dominante do sul de Judá conta a história do patriarca pai de gémeos gémeos através da sua nora Tamar, que se tinha disfarçado de uma prostituta sagrada na cidade de Timnah (Gen. 38:15-38). Como esta prática era generalizada, e em que momento as tribos israelitas começaram a pensar nela como algo condenado por Deus, é difícil de dizer.

Outra questão é a do sacrifício infantil. O profeta Jeremias indica que o sacrifício infantil foi oferecido a Baal, bem como a outros deuses (Jr. 19:5). Contudo, parece ser mais prevalecente com outras divindades como Moloch.

Oposição israelita a Baal

Embora nos tempos primitivos os israelitas partilhassem muitas das crenças religiosas dos seus vizinhos cananeus, à medida que a ideia monoteísta se desenvolvia, Baal tornou-se o principal vilão da religião israelita.

A versão bíblica da história de Israel introduz Baal durante o tempo de Moisés:

Enquanto Israel permanecia em Shittim, os homens começaram a entregar-se à imoralidade sexual com as mulheres moabitas, que os convidavam aos sacrifícios aos seus deuses. O povo comeu e curvou-se perante estes deuses. Assim, Israel juntou-se à adoração do Baal de Peor. E a raiva do Senhor ardia contra eles (Números 25:1-3).

De acordo com o relato bíblico, a oposição a uma tal “abominação” é absoluta. Deus ordena a morte de todos aqueles que se dedicam a tais práticas. O casamento intermédio com os midianitas é igualmente proibido, e segue-se uma descrição gráfica na qual Finéias, filho de Aarão, empala pessoalmente um homem israelita e a sua esposa Midiante proibida com a sua lança. Os Midianitas, bem como os Moabitas, devem agora ser tratados como inimigos mortais.

Como os Israelitas se estabelecem em Canaã, a tentação de participar nas práticas religiosas locais continua a atraí-los. O período dos juízes é resumido como aquele em que “Os israelitas fizeram o mal aos olhos do Senhor; esqueceram-se do Senhor seu Deus e serviram os Baal e os Asherahs”. (Juízes 3:7)

As coisas tornam-se ainda mais problemáticas, contudo, durante o reinado do Rei Acabe no Reino de Israel. A sua esposa fenícia, Jezebel, introduz o culto a Baal na sua corte e tenta uma purga dos profetas de Yahweh, que se opõem veementemente ao culto a Baal. A luta atinge o seu auge na dramática luta entre o profeta Elias e os profetas de Baal pelo controlo do lugar alto no Monte Carmelo. Os profetas de Baal não conseguem produzir um sinal de que Baal aceitou o seu sacrifício, enquanto Elias sucede poderosamente quando Yahweh consome o seu sacrifício com fogo do céu. Elias incita então os espectadores a massacrar todos os 450 representantes de Baal (I Reis 18).

Nos próximos dois séculos, são mencionadas na Bíblia várias purgas violentas adicionais de culto a Baal. Um veementemente pró-Yahweh, comandante militar chamado Jehu usurpa o trono de Ahab com a bênção do sucessor de Elias, Elisha. O texto declara que “Jehu matou todos em Jezreel que ficaram da casa de Ahab, assim como todos os seus chefes, os seus amigos próximos e os seus sacerdotes, não lhe deixando nenhum sobrevivente” (2 Reis 10:11). Jehu procedeu então à realização de “uma assembleia em honra de Baal”, afirmando: “Ahab serviu um pouco a Baal, mas Jehu irá servi-lo muito”. Depois de atrair sacerdotes, profetas e outros adoradores dentro do templo de Baal, Jehu e outros 80 soldados massacraram os fiéis de Baal e queimaram o seu templo até ao chão. O texto conclui com aprovação: “Então Jehu destruiu o culto a Baal em Israel”. (2 Reis 10:28) Contudo, Jehu não vai suficientemente longe na mente do autor de Reis, na medida em que não destrói os altares não autorizados de Yahweh/El em Dan e Betel.

Incluído nas matanças de Jehu está a própria Jezebel. No entanto, por uma questão de destino, a filha de Jezebel, Athaliah, chega em breve ao poder no Reino do Sul de Judá. Reinando durante seis anos, ela tolerou um Templo de Baal em Jerusalém. Os sacerdotes do Templo de Yahweh, no entanto, montam um golpe contra ela e ela é assassinada. Ela é substituída pelo seu jovem neto Joás, que foi criado secretamente no Templo de Iavé enquanto Athaliah governava (2 Reis 11). Sob a liderança do sacerdote Jehoiada, uma turba pró-Yahweh destrói o templo de Baal e mata o sacerdote principal de Baal, Mattan. O jovem rei, que começa a reinar aos sete anos de idade, promete que doravante, o Reino de Judá seguirá uma política de yahwismo rigoroso, sem qualquer tolerância para o culto de Baal.

Embora estas purgas, o culto de Baal permaneceu na prática tanto em Israel como em Judá durante algum tempo. No norte, o profeta Oséias queixou-se:

Quanto mais eu chamava Israel, mais longe se afastavam de mim. Sacrificaram-se aos Baal e queimaram incenso a imagens. (Oséias 11:2)

E Isaías 57 lamentos:

Os ídolos entre as pedras lisas das ravinas são a vossa porção; eles, eles são a vossa sorte. Sim, para eles derramou ofertas de bebida e ofereceu ofertas de cereais. À luz destas coisas, devo ceder? Fizeste a tua cama numa colina alta e sublime; lá subiste para oferecer os teus sacrifícios.

King Hezekiah de Judá (c. 716-687 A.C.E.) e outros “bons reis” montaram uma campanha para derrubar os “lugares altos” em que divindades como Baal eram adoradas. O filho de Hezekiah, Manasseh, permitiu, contudo, a reconstrução de altares a Baal. Dever (Teria Deus uma Esposa?) e outros arqueólogos encontraram provas de que a adoração de Baal e Ashera floresceu de forma bastante consistente entre o povo comum, especialmente fora de Jerusalém, juntamente com a adoração de Yahweh sancionada pelo sacerdócio do Templo. No tempo do rei Josias (640-609 a.C.E.), mesmo o próprio Templo de Jerusalém albergava alegadamente prostitutas sagradas envolvidas no culto da fertilidade associado a Baal e Ashera (2 Reis 23). Josias purgou o Templo de todos os vestígios do culto “pagão”. Ele também “eliminou os padres pagãos nomeados pelos reis de Judá para queimar incenso nos lugares altos das cidades de Judá e nos arredores de Jerusalém – aqueles que queimavam incenso a Baal…” (2 Reis 23:5).

Na visão bíblica, contudo, as reformas de Josias tinham chegado demasiado tarde. Deus já tinha determinado castigar Judá pelos seus pecados. Josias foi morto em batalha contra o Faraó Neco II do Egipto, e os babilónios logo sitiaram Jerusalém. O profeta Jeremias relatou que o culto a Baal ainda era comum nos seus dias (2:23; 7:9; 9:14; 11:17, etc.), enquanto Ezequiel teve uma visão do culto pagão no próprio Templo antes da sua destruição em 586 a.C.E.

A Bíblia considera que a destruição de Israel pelo império assírio em 722 a.C.A.C.E. e a posterior destruição de Judá pela Babilónia são ambas devidas ao fracasso em seguir a ordem de Deus para eliminar completamente o culto a Baal e outras práticas religiosas cananéias.

Baal não é mencionado nos escritos bíblicos pós-exílicos. Contudo, o apócrifo “Bel e o Dragão”, anexado ao Livro de Daniel em algumas versões da Bíblia, conta a história do profeta Daniel expondo as práticas fraudulentas da adoração babilónica Bel/Marduk. As populações não judias na Judeia e Samaria no período entre 400 a.C.E. e a Era Comum continuaram sem dúvida a adorar Baal e os seus homólogos gregos ou romanos. No entanto, a identidade judaica estava agora firmemente associada ao monoteísmo da variedade Yahwist.

A Distinção entre Yahweh e Baal

Tem sido sugerido por estudiosos modernos que o Senhor dos hebreus e o Baal dos cananeus pode não ter sido sempre tão distinto. O Salmo 82:1 afirma: “Deus preside à grande assembleia; ele dá o julgamento entre os deuses”. Muitos comentadores acreditam que este versículo remete a uma época em que a religião hebraica ainda não era monoteísta. Alguns sugerem que Javé e Baal eram originalmente considerados filhos de El, enquanto outros afirmam que a adoração de Javé e Baal pode ter sido em tempos quase indistinguível.

Os últimos profetas e sacerdotes do templo condenaram a adoração de Javé nos “lugares altos”, declarando que o altar de Jerusalém só era autorizado. No entanto, os profetas anteriores, e até o próprio Elias, ofereceram sacrifícios nestes altíssimos lugares. Da mesma forma, o estabelecimento de pilares sagrados foi condenado como estando relacionado com a adoração de Baal e Ashera. No entanto, o patriarca Jacob ergueu um pilar de pedra em honra de El em Betel (Gn 28,18-19); Moisés erigiu doze pilares nos quais foram oferecidos sacrifícios no Monte Sinai (Êxodo 24); e Josué estabeleceu um pilar sagrado em Siquém (Josué 24,26). Claramente então, a adoração de Baal e Yahweh assemelhavam-se mais um ao outro nos primeiros tempos da história de Israel, mas tornaram-se mais distintos através de ensinamentos proféticos e legislação sacerdotal posterior.

Desde Baal significa simplesmente ‘Senhor’, não há nenhuma razão óbvia para que em determinada altura não pudesse ser aplicado a Yahweh, bem como a outros deuses. De facto, é evidente que os israelitas nem sempre consideraram o culto a Baal e a Iavé incompatível. Vários israelitas proeminentes tinham nomes de “baal”. O juiz Gideon foi também chamado Jerubaal, um nome que parece significar “Ba’al luta”. Um descendente do filho primogénito de Jacó foi chamado Baal (I Cr 5:5). Um tio do rei Saul (ou seja, um irmão do pai de Saul, Kish) também foi chamado Baal (I Cr 9:35-39). Também se encontra Eshbaal (um dos filhos de Saul), Meribaal (neto de Saul) e Beeliada (um filho de David). 1 Crónicas 12:5 menciona o nome Bealiah, que significa Baal-Yahweh, ou “Yahweh é Baal”

Após a morte de Gideão, segundo os Juízes 8:33, os israelitas começaram a adorar um Baal Berith (“Senhor da Aliança”), e os cidadãos de Siquém apoiaram a tentativa de Abimeleque de se tornar rei dando-lhe 70 siclos do templo de Baal Berith (Juízes 9:4). A cena que envolve este “Senhor da Aliança” parece estranhamente semelhante à descrita em Josué 24:25 como envolvendo um pacto com Yahweh. Os Juízes 9:46 continuam a dizer que estes apoiantes de Abimelech entram “na Casa de El Berith” -parentemente o mesmo templo anteriormente referido como pertencente a Baal. Assim, os três nomes – Baal, El, e Yahweh – referem-se a uma Deidade do Pacto em Shechem; e possivelmente a uma deidade referida por três nomes diferentes. O facto de os altares dedicados a Iavé, mesmo no próprio Templo de Jerusalém, serem caracterizados por altares com chifres poderia também indicar uma transferência de dias mais primitivos com El e Baal (ambos por vezes retratados como touros) não eram adorados em altares comuns no topo de colinas com Iavé.

É também possível que alguns hinos que originalmente descreveram Baal possam mais tarde ter sido atribuídos à adoração de Iavé. Pensa-se que o Salmo 29 é uma adaptação de um hino cananeu originalmente dedicado a Baal.

A voz do Senhor está sobre as águas; O Deus da glória troveja, O Senhor troveja sobre as águas poderosas… A voz do Senhor ataca com flashes de relâmpagos. A voz do Senhor sacode o deserto; O Senhor sacode o deserto de Kadesh. A voz do Senhor torce os carvalhos e despoja as florestas. E no seu templo todos gritam: “Glória!”.

Psalm 18 também descreve o Deus hebreu em termos que poderiam facilmente aplicar-se ao deus Baal, o “Cavaleiro das Nuvens”

A terra tremeu e tremeu e os fundamentos das montanhas tremeram; tremeram porque ele estava zangado. A fumaça subiu das suas narinas; o fogo consumidor veio da sua boca queimava brasas que se queimavam. Ele separou os céus e desceu; nuvens escuras estavam debaixo dos seus pés. Montou os querubins e voou; elevou-se sobre as asas do vento. Fez da escuridão a sua cobertura da sua copa à sua volta – nuvens escuras de chuva do céu. Do brilho das suas nuvens de presença avançou com pedras de granizo e relâmpagos. YHWH trovejou do céu a voz do Altíssimo ressoou

Assim é bastante plausível que na mente de muitos israelitas o Senhor Baal e o Senhor Yahweh fossem dois nomes para a mesma divindade, um Deus espantoso que trovejou do alto e no entanto amorosamente os abençoou com chuva para trazer fertilidade e prosperidade.

É difícil saber até que ponto a falsa adoração tão fortemente condenada pelos profetas pode ser apenas a adoração errada de Iavé, mas caracterizada como adoração de Baal. Por exemplo, Jeremias lembra persistentemente aos seus ouvintes que várias práticas malignas são algo que “nunca ordenei, nem nunca entrei na minha mente” (Jer. 7:31; 19:5; 32;35). A implicação parece ser que os ouvintes de Jeremias acreditavam que estas práticas eram algo que Deus queria. De facto, o juiz vitorioso Jefté é registado como oferecendo a sua própria filha como sacrifício queimado – uma prática condenada mais tarde por Jeremias – não a uma divindade cananéia, mas ao próprio Yahweh (Juízes 11).

Independentemente de como o povo geralmente concebia a relação entre Yahweh e Baal, os últimos profetas bíblicos procuraram claramente fazer a distinção da forma mais crua possível. O autor de Reis dramatiza a distinção ao relatar as palavras de Elias àqueles reunidos no Monte Carmelo: “Por quanto tempo vacilarás entre duas opiniões? Se o Senhor é Deus, segui-o; mas se Baal é Deus, segui-o” (1 Reis 18:21). A história continua com os profetas de Baal falhando quase cómicamente, enquanto o Deus de Elias envia fogo do céu, e o povo responde matando os profetas de Baal. A lição que o autor pretende para o leitor não poderia ser mais clara.

O profeta Oséias pôs a questão de forma mais subtil quando declarou:

Vou seduzi-la e trazê-la para o deserto, e falarei ternamente e ao seu coração…. E será nesse dia, diz o Senhor, que Me chamarás ‘Ishi’ , e não me chamarás mais ‘Baali’ . Pois tirarei da sua boca os nomes dos baalins, e eles não serão mais mencionados ou lembrados seriamente pelo seu nome (Oséias 2:14-17).

O Demónio Ba’al

Baal é por vezes visto como um demónio na tradição cristã. Os primeiros demonologistas, desconhecendo Ba’al/Hadad ou que “baal” poderia referir-se a qualquer número de espíritos locais, passaram a considerar o termo como referindo-se a um personagem supremamente maligno. Baal foi classificado como o primeiro e principal rei no Inferno, governando sobre o Oriente.

Durante o período puritano inglês, Baal foi equiparado a Satanás ou considerado o seu tenente principal.

Enquanto o deus semítico superior Baal Hadad era representado em várias formas – um humano, carneiro ou um touro – o demónio Baal (também soletrado Bael) era dito para aparecer nas formas de um homem, gato, sapo, ou combinações destes. Uma ilustração no livro Dicionário Infernal de Collin de Plancy de 1818 colocou curiosamente as cabeças das três criaturas num conjunto de pernas de aranha.

Outra versão do demónio Baal é Belzebu, ou mais precisamente Baal Zebûb, que era originalmente o nome de uma divindade adorada na cidade filisteia de Ecrom (2 Reis 1:2). Baal Zebûb pode significar “Senhor de Zebûb”, referindo-se a um lugar agora desconhecido chamado Zebûb. No entanto, é também um pun-zebûb sendo um substantivo hebraico que significa “voar”. Assim, Baal Zebûb era o “Senhor das Moscas”. Os estudiosos também sugeriram que o termo era originalmente Baal Zebul, que significa “Senhor Príncipe”. Neste cenário o nome foi deliberadamente alterado pelos adoradores de Yahweh para Baal Zebub (senhor das moscas) a fim de ridicularizar a adoração de Baal Zebul.

Notes

• Dever, William G. Será que Deus teve uma Esposa? Arqueologia e Religião Popular em Israel Antigo. Guilherme. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523

li>Dever, William G. Quem foram os primeiros israelitas? Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2003. ISBN 0802809758

• Finkelstein, Israel, A Bíblia Desenterrada: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts (A Nova Visão Arqueológica de Israel Antigo e a Origem dos Seus Textos Sagrados). Nova Iorque: Free Press, 2002. ISBN 0684869128
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judaism. Universidade de Cambridge, 2000. ISBN 0521662354
• Smith, Mark S. The Early History of God: Yahweh e as Outras Divindades em Israel Antigo. William B. Eerdmans Publishing Co., 2002. ISBN 080283972X

li>Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism:Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, paperback ed. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686

Todos os links recuperados a 8 de Dezembro de 2016.

• Charles L. Souvay Baal, Baalim na Enciclopédia Católica.
• Morris Jastrow Jr., J. Frederic McCurdy, e Duncan B. McDonald. Baal Worship in The Jewish Encyclopedia.
• Canaanite Myth: The Baal Epic (versão editada) www.theologywebsite.com.