Origem da palavra “deísmo “Edit
As palavras deísmo e teísmo são ambas derivadas de palavras que significam “deus”: Deus latino e theos grego (θεός). A palavra déiste aparece pela primeira vez em francês em 1564 numa obra de um calvinista suíço chamado Pierre Viret mas era geralmente desconhecida em França até aos anos 1690, quando Pierre Bayle publicou o seu famoso Dicionário, que continha um artigo sobre Viret.
Em inglês as palavras “deist” e “theist” eram originalmente sinónimos, mas no século XVII os termos começaram a divergir de significado. O termo deísta com o seu significado actual aparece pela primeira vez em inglês em The Anatomy of Melancholy (1621).
Overview of Enlightenment deismEdit
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br>>p> pelo menos desde Tomás de Aquino, o pensamento cristão tinha reconhecido duas fontes válidas de conhecimento religioso: a revelação divina e a razão natural (“teologia natural”). Durante o Iluminismo, alguns pensadores continuaram a aceitar a razão, juntamente com as características do mundo natural, como uma fonte válida de conhecimento religioso, mas rejeitaram a validade da revelação. Estes pensadores eram os “deístas” e a palavra “deísmo” refere-se ao seu ataque colectivo à ideia da revelação divina.
Em efeito, os autores deístas levaram a cabo uma guerra intelectual contra a ideia da revelação. Foi uma guerra de guerrilha no sentido em que os autores deístas operavam independentemente e cada autor levava a cabo os seus ataques à sua maneira única. Alguns autores deístas atacaram com uma lógica calma, enquanto outros atacaram furiosamente com indignação moral; alguns apelaram aos factos da história enquanto outros manejavam humor pontiagudo e sarcasmo. Estes autores exibiram uma variedade semelhante de opiniões quando se tratava de assuntos de teologia natural. Alguns acreditavam na imortalidade da alma, castigo póstumo para os ímpios, e recompensas póstumas para os virtuosos; outros não; alguns estavam indecisos. Depois de Newton ter publicado as suas descobertas, alguns consideravam Deus como um relojoeiro; um Criador distante e Primeiro Mover, que acabou com o universo, colocou-o em movimento, e depois afastou-se; era inútil rezar a um Deus assim que certamente não estava a ouvir. Outros sentiam uma ligação mais próxima com Deus e acreditavam que Deus ouvia e respondia às suas orações. Aqueles que acreditavam num Deus relojoeiro rejeitaram a possibilidade de milagres – depois de terem estabelecido leis naturais e posto em movimento o grande cosmos, Deus não precisava de continuar a mexer na sua criação. Outros aceitaram a possibilidade de milagres; afinal Deus era todo-poderoso e podia fazer qualquer coisa, incluindo contornar temporariamente as suas próprias leis naturais.
Os deístas também eram animados por uma variedade de motivos diferentes (o que pelo menos explica parcialmente a diversidade das suas preocupações e conclusões). Esta era a era da Revolução Científica; alguns eram animados por um novo respeito pela ciência (“filosofia natural”) acompanhado por uma repugnância pela superstição, irracionalidade, e disparate. Alguns ficaram entristecidos e repugnados com as selvagens guerras religiosas que assolavam a Europa há décadas; o seu objectivo era encontrar uma forma de parar os combates. Outros estavam a recuar contra o poder político esmagador possuído pelas Igrejas organizadas nos seus respectivos países, igrejas que os proibiam de pensar livremente, censuravam-nos se tentassem publicar os seus pensamentos, e (se pudessem ser apanhados) puniam-nos quando conseguiam publicar.
Detalhes da guerra deísta à revelação podem ser encontrados no artigo sobre o Deísmo em Inglaterra e França no século XVIII. Aqui veremos apenas alguns deístas representativos, a fim de mostrar como ilustram as muitas facetas pessoais do deísmo.
Herbert de Cherbury e deísmo inglês inicialEdit
A primeira grande declaração de deísmo em inglês é o livro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury. Herbert, tal como o seu contemporâneo Descartes, procurou os fundamentos do conhecimento. Os primeiros dois terços do seu livro De Veritate (On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the Possible, and the False) são dedicados a uma exposição da teoria do conhecimento de Herbert. Herbert distinguiu verdades obtidas através da experiência e do raciocínio sobre a experiência, de verdades inatas e de verdades reveladas. Verdades inatas estão impressas nas nossas mentes, e a prova de que estão tão impressas é que são universalmente aceites. O termo de Herbert para verdades universalmente aceites foi notititiae communes – Noções comuns. Quando se tratava de religião, Herbert acreditava que existiam cinco Noções Comuns.
- Existe um Deus Supremo.
- Ele deveria ser adorado.
- Virtude e piedade são as partes principais do culto divino.
- Deveríamos arrepender-nos dos nossos pecados e arrepender-nos deles.
- Divina a bondade dispensa recompensas e castigos, tanto nesta vida como depois dela.
Herbert teve relativamente poucos seguidores, e só nos anos 1680 é que Herbert encontrou um verdadeiro sucessor em Charles Blount (1654-1693).
A floração do deísmo, 1696-1801Edit
O aparecimento do Ensaio de John Locke sobre a compreensão humana (1690) marca um importante ponto de viragem, e uma nova fase, na história do deísmo inglês. A epistemologia de Herbert baseou-se na ideia de “noções comuns”, na realidade, em ideias inatas. O famoso ataque de Locke às ideias inatas no Ensaio destruiu efectivamente essa fundação. Depois de Locke, os deístas já não podiam apelar a ideias inatas, como Herbert tinha feito. Em vez disso, os deístas foram forçados a recorrer a argumentos baseados na experiência e na natureza. Sob a influência de Newton, voltaram-se para o argumento do design como o principal argumento para a existência de Deus.
Peter Gay identifica o cristianismo não misterioso de John Toland (1696), e a “resposta veemente” que provocou como o início do deísmo pós-Locke. Entre as figuras notáveis, Gay descreve Toland e Matthew Tindal como os mais conhecidos, mas Gay considerava-os como publicistas talentosos e não como filósofos ou estudiosos. Ele considera Middleton e Anthony Collins como contribuindo mais para a substância do debate; em contraste com escritores marginais como Thomas Chubb e Thomas Woolston.
p>Outros deístas britânicos proeminentes durante o período incluem William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1º Visconde Bolingbroke, e, na última parte, Peter Annet, Thomas Chubb e Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, Terceiro Conde de Shaftesbury foi também influente. Embora não se apresentando como deísta, ele partilhou muitas das atitudes-chave dos deístas e é agora normalmente considerado como deísta.p>Especialmente notável é o cristianismo de Matthew Tindal tão antigo como a Criação (1730), que “se tornou, muito pouco tempo depois da sua publicação, o centro focal da controvérsia deísta”. Porque quase todos os argumentos, citações, e questões levantadas durante décadas podem ser encontradas aqui, a obra é frequentemente denominada “a Bíblia do deísta”. Após o ataque bem sucedido de Locke às ideias inatas, a ‘Bíblia’ de Tindal redefiniu os fundamentos da epistemologia deista como conhecimento baseado na experiência ou na razão humana. Isto alargou efectivamente o fosso entre os cristãos tradicionais e o que ele chamou “Deístas Cristãos”, uma vez que esta nova fundação exigia que a verdade “revelada” fosse validada através da razão humana.
Aspectos do deísmo iluministaEditar
Deísmo iluminista consistia em duas afirmações filosóficas: (a) a razão, juntamente com as características do mundo natural, é uma fonte válida de conhecimento religioso, e (b) a revelação não é uma fonte válida de conhecimento religioso. Diferentes autores deistas expandiram estas duas afirmações para criar o que Leslie Stephen mais tarde denominou os aspectos “construtivos” e “críticos” do deísmo. Afirmações “construtivas” – afirmações que os escritores deistas consideravam justificadas por apelos à razão e características do mundo natural (ou talvez fossem intuitivamente óbvias) – incluindo:
- Deus existe e criou o universo.
- Deus deu aos humanos a capacidade de raciocinar.
Afirmações “críticas” – afirmações que se seguiram à negação da revelação como uma fonte válida de conhecimento religioso – foram muito mais numerosas. Elas incluíam:
- Rejeição de todos os livros, incluindo a Bíblia, que se afirma conterem revelação divina.
- Rejeição da noção incompreensível da Trindade e outros “mistérios” religiosos.
- Rejeição de relatos de milagres, profecias, etc.
As origens da religiãoEditar
Uma premissa central do deísmo era que as religiões da sua época eram corrupções de uma religião original que era pura, natural, simples, e racional. A humanidade perdeu esta religião original quando foi posteriormente corrompida por “sacerdotes” que a manipularam para proveito pessoal e para os interesses de classe do sacerdócio, e a incrustaram com superstições e “mistérios” – doutrinas teológicas irracionais. Os deístas referiam-se a esta manipulação da doutrina religiosa como “obra sacerdotal”, um termo intensamente depreciativo. Aos olhos dos deístas, esta corrupção da religião natural foi concebida para manter os leigos perplexos com os “mistérios” e dependentes do sacerdócio para obter informações sobre os requisitos para a salvação – isto deu ao sacerdócio um grande poder, que o sacerdócio trabalhou naturalmente para manter e aumentar. Os deístas viram como sua missão despojar os “ofícios sacerdotais” e os “mistérios”. Tindal, talvez o mais proeminente escritor deísta, afirmou que este era o papel original adequado da Igreja Cristã.
Uma implicação desta premissa era que as sociedades primitivas actuais, ou sociedades que existiam num passado distante, deveriam ter crenças religiosas menos incrustadas com superstições e mais próximas das da teologia natural. Esta posição tornou-se cada vez menos plausível à medida que pensadores como David Hume começaram a estudar a história natural da religião e sugeriram que as origens da religião não estavam na razão mas em emoções como o medo do desconhecido.
Imortalidade da almaEditar
Diferentes deístas tinham crenças diferentes sobre a imortalidade da alma, sobre a existência do Inferno e da condenação para punir os ímpios, e sobre a existência do Céu para recompensar os virtuosos. Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb, e Peter Annet eram materialistas e ou negavam ou duvidavam da imortalidade da alma. Benjamin Franklin acreditava na reencarnação ou ressurreição. Lord Herbert de Cherbury e William Wollaston, sustentavam que as almas existem, sobrevivem à morte, e no além são recompensadas ou punidas por Deus pelo seu comportamento em vida. Thomas Paine acreditava na “probabilidade” da imortalidade da alma.
Oração e adoraçãoEditar
Localizar fontes: “Deism” – notícias – jornais – livros – estudiosos – JSTOR (Setembro 2019) (Aprenda como e quando remover esta mensagem modelo)
br>>p>Influenciado pela cosmologia de Newton, muitos deístas consideravam Deus como um Criador distante que acabou com o universo, colocou-o em movimento, e depois afastou-se. Estes deístas consideraram naturalmente inútil rezar ou adorar um Deus que certamente não estava a ouvir. Outros, contudo, sentiam uma ligação mais próxima com Deus e acreditavam que Deus ouvia e respondia às suas orações.
Milagres e providência divinaEditar
A posição mais natural para os deístas era rejeitar todas as formas de sobrenaturalismo, incluindo as histórias milagrosas da Bíblia. O problema era que a rejeição de milagres também parecia implicar a rejeição da providência divina (de Deus tomar uma mão nos assuntos humanos), algo que muitos deístas estavam inclinados a aceitar. Aqueles que acreditavam num Deus relojoeiro rejeitaram a possibilidade de milagres e da providência divina. Acreditavam que Deus, depois de estabelecer leis naturais e pôr o cosmos em movimento, se afastou. Ele não precisava de continuar a mexer na sua criação, e a sugestão que ele fazia era insultuosa. Outros, porém, acreditavam firmemente na providência divina e por isso foram relutantemente forçados a aceitar pelo menos a possibilidade de milagre. Deus era, afinal, todo-poderoso, e Ele podia fazer o que quisesse, incluindo suspender temporariamente as suas próprias leis naturais.
Liberdade e necessidadeEditar
Pensadores iluministas, sob a influência da ciência newtoniana, tendiam a ver o universo como uma vasta máquina, criada e posta em movimento por um ser criador, que continua a funcionar de acordo com as leis naturais, sem qualquer intervenção divina. Esta visão conduziu naturalmente ao que então foi chamado de necessitarismo (o termo moderno é determinismo): a visão de que tudo no universo – incluindo o comportamento humano – é completamente determinado causalmente pelas circunstâncias antecedentes e pela lei natural. (Ver, por exemplo, a máquina L’Homme de La Mettrie.) Como consequência, os debates sobre liberdade versus “necessidade” eram uma característica regular das discussões religiosas e filosóficas do Iluminismo. Reflectindo o clima intelectual da época, havia diferenças entre os deístas sobre a liberdade e o determinismo. Alguns, tais como Anthony Collins, eram na realidade necessários.
David HumeEdit
Vistas diferentes sobre se David Hume era um deísta, um ateu, ou outra coisa qualquer. Tal como os deístas, ele rejeitou a revelação, e o seu famoso ensaio “Sobre Milagres” forneceu um argumento poderoso contra a crença em milagres. Por outro lado, ele não acreditava que um apelo à Razão pudesse fornecer qualquer justificação para a religião. Em Natural History of Religion (1757) afirma que o politeísmo, não o monoteísmo, foi “a primeira e mais antiga religião da humanidade” e que a base psicológica da religião não é a razão, mas o medo do desconhecido. O relato de Hume sobre a ignorância e o medo como as motivações da crença religiosa primitiva foi um rude golpe para o retrato cor-de-rosa da humanidade pré-lapsariana, que se baseava na inocência sem priesco. Nas palavras de Waring
A clara razoabilidade da religião natural desapareceu antes de um olhar semi-histórico sobre o que se pode saber sobre o homem incivilizado – “um animal bárbaro e necessário”, como Hume o designou. A religião natural, se por esse termo se entende as crenças e práticas religiosas reais de povos incivilizados, era vista como um tecido de superstições. O homem primitivo não era um filósofo imaculado, vendo claramente a verdade de um só Deus. E a história da religião não era, como os deístas tinham insinuado, retrógrada; o fenómeno generalizado da superstição era causado menos pela malícia sacerdotal do que pela irracionalidade do homem ao confrontar-se com a sua experiência.
Deísmo nos Estados UnidosEdit
até 1776 os (agora) Estados Unidos eram colónias do império britânico e americanos, como súbditos britânicos, foram influenciados e participaram na vida intelectual da Inglaterra e da Grã-Bretanha. O deísmo inglês foi uma influência importante no pensamento de Thomas Jefferson e nos princípios da liberdade religiosa afirmados na Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos. Outros “Pais Fundadores” que foram influenciados em vários graus pelo deísmo foram Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, e possivelmente Alexander Hamilton.
Nos Estados Unidos, há uma grande controvérsia sobre se os Pais Fundadores eram cristãos, deístas, ou algo entre eles. Particularmente aceso é o debate sobre as crenças de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, e George Washington.
Na sua “Autobiografia” Franklin escreveu que quando jovem “alguns livros contra o Deísmo caíram nas minhas mãos; foi dito que eram a substância dos sermões pregados nas palestras de Boyle. Aconteceu-me que eles causaram um efeito em mim bastante contrário ao que era pretendido por eles; pois os argumentos dos Deístas, que foram citados para serem refutados, pareceram-me muito mais fortes do que as refutações; em suma, rapidamente me tornei um Deísta minucioso”. Tal como alguns outros Deístas, Franklin acreditava que, “A Deidade por vezes interfere pela sua Providência particular, e põe de lado os Acontecimentos que de outra forma teriam sido produzidos no Curso da Natureza, ou pela Agência Livre do Homem”, e afirmava na Convenção Constitucional que “quanto mais tempo vivo, mais provas convincentes vejo desta verdade – que Deus governa nos assuntos dos homens”.”
Thomas Jefferson é talvez o Pai Fundador que mais claramente exibe tendências deistas, embora geralmente se refira a si próprio como um Unitário e não como um deísta. Os seus excertos dos evangelhos bíblicos, por exemplo, agora vulgarmente conhecidos como a Bíblia de Jefferson, retiram todas as referências sobrenaturais e dogmáticas da história de Cristo. Tal como Franklin, Jefferson acreditava na actividade contínua de Deus nos assuntos humanos.
Thomas Paine é especialmente notável tanto pelas suas contribuições para a causa da revolução americana como para a causa do deísmo. O seu The Age of Reason (Partes I e II em 1794 e 1795) foi curto, legível, e é provavelmente o único tracto deísmo que continua a ser lido, e a ser influente, hoje.
O último contribuinte para o deísmo americano foi Elihu Palmer (1764-1806), que escreveu a “Bíblia do deísmo americano”, Princípios da Natureza, em 1801. Palmer é notável por tentar trazer alguma organização ao deísmo, fundando a “Deistical Society of New York” e outras sociedades deísticas desde o Maine até à Geórgia.
Deísmo em França e Europa continentalEdit
por Nicolas de Largillière
França tinha a sua própria tradição de cepticismo religioso e teologia natural nas obras de Montaigne, Bayle, e Montesquieu. O mais famoso dos deístas franceses foi Voltaire, que foi exposto à ciência Newtoniana e ao deísmo inglês durante os seus dois anos de exílio em Inglaterra (1726-8). Quando regressou a França, trouxe ambos de volta com ele, e expôs o público leitor francês (isto é, a aristocracia) a eles em vários livros.
Deístas franceses também incluíam Maximilien Robespierre e Rousseau. Durante a Revolução Francesa, o Culto deísta do Ser Supremo, uma expressão directa das opiniões teológicas de Robespierre, foi estabelecido brevemente – pouco menos de três meses – como a nova religião estatal da França, substituindo a Igreja Católica deposto e o Culto Ateísta da Razão rival.
Deísmo na Alemanha não está bem documentado. Sabemos pela sua correspondência com Voltaire que Frederico, o Grande, era um deísta. A identificação de Immanuel Kant com o deísmo é controversa.
Declínio do deísmo IluministaEdit
Gay descreve o deísmo Iluminista como entrando em lento declínio, como um movimento reconhecível, nos anos 1730. Foram sugeridas várias razões para este declínio.
- a influência crescente do naturalismo e do materialismo
- os escritos de David Hume e Immanuel Kant levantaram questões sobre a capacidade da razão para abordar questões metafísicas.
- a violência da Revolução Francesa abertamente-deística
- os movimentos revivalistas cristãos, como o Pietismo e o Metodismo, que enfatizaram uma relação pessoal com Deus, juntamente com a ascensão de filosofias anti-racionalistas e contra-infracionalistas como a de Johann Georg Hamann
p> embora o deísmo tenha declinado em popularidade ao longo do tempo, os filósofos acreditam que estas ideias ainda têm uma influência persistente na sociedade. Uma das principais actividades dos deístas, a crítica bíblica, evoluiu para a sua própria disciplina altamente técnica. A rejeição deísta da religião revelada evoluiu para, e contribuiu para, a teologia liberal britânica do século XIX e a ascensão do Unitarismo.