Dharma é um princípio organizador no Hinduísmo que se aplica aos seres humanos em solidão, na sua interacção com os seres humanos e a natureza, bem como entre objectos inanimados, a todo o cosmos e suas partes. Refere-se à ordem e costumes que tornam a vida e o universo possíveis, e inclui comportamentos, rituais, regras que governam a sociedade, e ética. O dharma hindu inclui os deveres religiosos, direitos morais e deveres de cada indivíduo, bem como os comportamentos que permitem a ordem social, a conduta correcta, e os que são virtuosos. Dharma, segundo Van Buitenen, é aquilo que todos os seres existentes devem aceitar e respeitar para manter a harmonia e a ordem no mundo. Não é nem o acto nem o resultado, mas as leis naturais que guiam o acto e criam o resultado para evitar o caos no mundo. É a característica inata, que faz do ser o que ele é. É, afirma Van Buitenen, a perseguição e execução da própria natureza e verdadeira vocação, desempenhando assim o próprio papel no concerto cósmico. No hinduísmo, é o dharma da abelha fazer mel, da vaca dar leite, do sol irradiar sol, do rio fluir. Em termos de humanidade, o dharma é a necessidade, o efeito e a essência de serviço e interconectividade de toda a vida.
Na sua verdadeira essência, dharma significa para um hinduísmo “expandir a mente”. Além disso, representa a ligação directa entre o indivíduo e os fenómenos sociais que ligam a sociedade. Na forma como os fenómenos societais afectam a consciência do indivíduo, do mesmo modo podem as acções de um indivíduo alterar o curso da sociedade, para o melhor ou para o pior. Isto tem sido subtilmente reflectido pelo credo धर्मो धारयति प्रजा: o que significa que dharma é o que sustenta e dá apoio à construção social.
No hinduísmo, dharma inclui dois aspectos – sanātana dharma, que é o princípio geral, imutável e permanente do dharma que não está sujeito a mudanças, e yuga dharma, que é válido para um yuga, uma época ou idade como estabelecido pela tradição hindu e, portanto, pode mudar na conclusão do seu tempo.
Em Vedas e UpanishadsEdit
A secção de história deste artigo discute o desenvolvimento do conceito de dharma nos Vedas. Este desenvolvimento continuou nos Upanishads e, mais tarde, nos antigos guiões do hinduísmo. Em Upanishads, o conceito de dharma continua como princípio universal de lei, ordem, harmonia, e verdade. Actua como o princípio moral regulador do Universo. É explicado como lei de retidão e equiparado a satya (sânscrito: सत्यं, verdade), no hino 1.4.14 de Brhadaranyaka Upanishad, como se segue:
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स स धर्मः सत्यं वै तत् तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Nada é superior a dharma. O fraco supera o mais forte pelo dharma, como sobre um rei. Verdadeiramente que o dharma é a Verdade (Satya); portanto, quando um homem fala a Verdade, eles dizem, “Ele fala o Dharma”; e se ele fala o Dharma, eles dizem, “Ele fala a Verdade”! Pois ambos são um.
– Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv
No EpicsEdit
A religião e filosofia hindu, afirma Daniel Ingalls, coloca grande ênfase na moralidade prática individual. Nos épicos em sânscrito, esta preocupação é omnipresente.
No Segundo Livro do Ramayana, por exemplo, um camponês pede ao Rei que faça o que o dharma moralmente exige dele, o Rei concorda e fá-lo mesmo que o seu cumprimento da lei do dharma lhe custe muito caro. Da mesma forma, o dharma está no centro de todos os grandes acontecimentos da vida de Rama, Sita, e Lakshman no Ramayana, afirma Daniel Ingalls. Cada episódio do Ramayana apresenta situações de vida e questões éticas em termos simbólicos. A questão é debatida pelas personagens, finalmente o certo prevalece sobre o errado, o bem sobre o mal. Por esta razão, em épicos hindus, o rei bom, moralmente correcto e cumpridor da lei é referido como “dharmaraja”.
Em Mahabharata, o outro grande épico indiano, da mesma forma, o dharma é central, e é apresentado com simbolismo e metáforas. Perto do fim do épico, o deus Yama, referido como dharma no texto, é retratado como tomando a forma de um cão para testar a compaixão de Yudhishthira, a quem é dito que não pode entrar no paraíso com tal animal, mas recusa-se a abandonar o seu companheiro, decisão pela qual é então elogiado pelo dharma. O valor e apelo do Mahabharata não está tanto na sua apresentação complexa e apressada da metafísica no 12º livro, afirma Ingalls, porque a metafísica indiana é mais eloquentemente apresentada noutras escrituras sânscritas; o apelo de Mahabharata, tal como o Ramayana, está na sua apresentação de uma série de problemas morais e situações da vida, às quais são normalmente dadas três respostas, de acordo com Ingalls: uma resposta é de Bhima, que é a resposta da força bruta, um ângulo individual que representa o materialismo, o egoísmo e o eu; a segunda resposta é de Yudhishthira, que é sempre um apelo à piedade e aos deuses, à virtude social e à tradição; a terceira resposta é de Arjuna introspectiva, que se situa entre os dois extremos, e que, segundo Ingalls, revela simbolicamente as melhores qualidades morais do homem. Os Épicos do Hinduísmo são um tratado simbólico sobre a vida, virtudes, costumes, moral, ética, direito, e outros aspectos do dharma. Há uma extensa discussão do dharma a nível individual nos Épicos do Hinduísmo, observa Ingalls; por exemplo, sobre o livre arbítrio versus destino, quando e porquê os seres humanos acreditam em qualquer um dos dois, acabando por concluir que os fortes e prósperos sustentam naturalmente o livre arbítrio, enquanto que os que enfrentam a dor ou a frustração se inclinam naturalmente para o destino. Os Épicos do Hinduísmo ilustram vários aspectos do dharma, são um meio de comunicar o dharma com metáforas.
De acordo com VatsyayanaEdit
De acordo com Klaus Klostermaier, erudito hindu do século IV Vātsyāyana explicou o dharma contrastando-o com adharma. Vātsyāyana sugeriu que o dharma não está apenas nas acções, mas também em palavras que se fala ou escreve, e em pensamento. Segundo Vātsyāyana:
- Adharma do corpo: hinsa (violência), steya (roubo, furto), pratisiddha maithuna (indulgência sexual com alguém que não seja o seu parceiro)
- Dharma do corpo: dana (caridade), paritrana (suco do angustiado) e paricarana (prestar serviço aos outros)
- Adharma da mente: paradroha (má vontade para qualquer um), paradravyabhipsa (cobiça), nastikya (negação da existência de moral e religiosidade)
- Dharma da mente: daya (compaixão), asprha (desinteresse), e sraddha (fé nos outros)
li>Adharma a partir das palavras que se fala ou escreve: mithya (falsidade), parusa (falsidade cáustica), sucana (calúnia) e asambaddha (falsidade absurda)li>Dharma a partir das palavras que se fala ou escreve: satya (verdade e factos), hitavacana (falar com boa intenção), priyavacana (conversa gentil e bondosa), svadhyaya (auto-estudo)
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De acordo com Patanjali YogaEdit
No Yoga Sutras de Patanjali o dharma é real; no Vedanta é irreal.
Dharma é parte do yoga, sugere Patanjali; os elementos do dharma hindu são os atributos, qualidades e aspectos do yoga. Patanjali explicou o dharma em duas categorias: yamas (restrições) e niyamas (observâncias).
Os cinco yamas, segundo Patanjali, são: abster-se de ferir todos os seres vivos, abster-se de falsidade (satya), abster-se de apropriação não autorizada de coisas de valor de outro (acastrapurvaka), abster-se de cobiçar ou trair sexualmente o seu parceiro, e abster-se de esperar ou aceitar presentes de outros. Os cinco yama aplicam-se em acção, fala e mente. Ao explicar a yama, Patanjali esclarece que certas profissões e situações podem exigir qualificação na conduta. Por exemplo, um pescador deve ferir um peixe, mas deve tentar fazê-lo com o mínimo trauma para pescar e o pescador não deve tentar ferir nenhuma outra criatura enquanto pesca.
Os cinco niyamas (observâncias) são a limpeza através da ingestão de comida pura e da remoção de pensamentos impuros (tais como arrogância ou ciúmes ou orgulho), contentamento com os próprios meios, meditação e reflexão silenciosa independentemente das circunstâncias que se enfrenta, estudo e busca do conhecimento histórico, e devoção de todas as acções ao Professor Supremo para alcançar a perfeição da concentração.
SourcesEdit
Dharma é um inquérito empírico e experimental para cada homem e mulher, de acordo com alguns textos do Hinduísmo. Por exemplo, Apastamba Dharmasutra afirma:
Darma e Adharma não andam por aí a dizer: “Somos nós”. Nem deuses, nem gandharvas, nem antepassados declaram o que é Darma e o que é Adharma.
– Apastamba Dharmasutra
Noutros textos, são descritas três fontes e meios para descobrir o Darma no Hinduísmo. Estas, de acordo com Paul Hacker, são: Primeiro, aprender conhecimentos históricos tais como Vedas, Upanishads, os Épicos e outra literatura sânscrita com a ajuda do próprio professor. Segundo, observar o comportamento e o exemplo de boas pessoas. A terceira fonte aplica-se quando não se conhece nem a própria educação nem o exemplo de conduta exemplar. Neste caso, “atmatusti” é a fonte do dharma no hinduísmo, ou seja, a boa pessoa reflecte e segue o que satisfaz o seu coração, o seu próprio sentimento interior, aquilo a que se sente impelida.
Dharma, fases da vida e estratificação socialEditar
Alguns textos do hinduísmo esboçam o dharma para a sociedade e a nível individual. Destes, o mais citado é Manusmriti, que descreve os quatro Varnas, os seus direitos e deveres. A maioria dos textos do hinduísmo, contudo, discute o dharma sem qualquer menção a Varna (casta). Outros textos de dharma e Smritis diferem de Manusmriti sobre a natureza e estrutura dos Varnas. No entanto, outros textos questionam a própria existência do Varna. Bhrigu, na Epopéia, por exemplo, apresenta a teoria de que o dharma não requer qualquer varna. Na prática, acredita-se amplamente que a Índia medieval é uma sociedade socialmente estratificada, com cada estrato social a herdar uma profissão e a ser endogâmico. Varna não era absoluto no dharma hindu; os indivíduos tinham o direito de renunciar e deixar o seu Varna, assim como os seus asramas de vida, em busca de moksa. Embora nem Manusmriti nem a sucessora Smritis do Hinduísmo jamais usassem a palavra varnadharma (isto é, o dharma do varnas), ou varnasramadharma (isto é, o dharma do varnas e asramas), o comentário erudito sobre Manusmriti usa estas palavras, e assim associa o dharma ao sistema varna da Índia. Na Índia do século VI, até os reis budistas se autodenominavam “protectores do varnasramadharma” – ou seja, dharma do varna e asramas da vida.
A nível individual, alguns textos do hinduísmo esboçam quatro āśramas, ou fases da vida como o dharma individual. Estes são: (1) brahmacārya, a vida de preparação como estudante, (2) gṛhastha, a vida do proprietário com papéis familiares e outros papéis sociais, (3) vānprastha ou aranyaka, a vida do vendedor de florestas, passando de ocupações mundanas para a reflexão e renúncia, e (4) sannyāsa, a vida de dar todos os bens, tornando-se um recluso e devoção a moksa, assuntos espirituais.
As quatro fases da vida completam as quatro lutas humanas na vida, de acordo com o Hinduísmo. O Darma permite ao indivíduo satisfazer o esforço de estabilidade e ordem, uma vida que é legal e harmoniosa, o esforço de fazer a coisa certa, ser bom, ser virtuoso, ganhar mérito religioso, ser útil aos outros, interagir com sucesso com a sociedade. Os outros três esforços são Artha – a luta por meios de vida tais como alimentação, abrigo, poder, segurança, riqueza material, e assim por diante; Kama – a luta por sexo, desejo, prazer, amor, realização emocional, e assim por diante; e Moksa – a luta por sentido espiritual, libertação do ciclo de vida-renascimento, auto-realização nesta vida, e assim por diante. As quatro etapas não são nem independentes nem excludentes no dharma hindu.
Dharma e pobrezaEditar
Dharma sendo necessário para o indivíduo e a sociedade, depende da pobreza e prosperidade numa sociedade, de acordo com as escrituras do dharma hindu. Por exemplo, de acordo com Adam Bowles, Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 liga a prosperidade social e o dharma através da água. As águas vêm das chuvas, afirma; quando as chuvas são abundantes, há prosperidade na terra, e esta prosperidade permite às pessoas seguir o Darma – vida moral e legal. Em tempos de aflição, de seca, de pobreza, tudo sofre, incluindo as relações entre seres humanos e a capacidade humana de viver de acordo com o dharma.
Em Rajadharmaparvan 91.34-8, a relação entre a pobreza e o dharma atinge um círculo completo. Uma terra com uma vida menos moral e legal sofre angústia, e à medida que a angústia aumenta causa mais vida imoral e ilegal, o que aumenta ainda mais a angústia. Os que estão no poder devem seguir o dharma raja (ou seja, o dharma dos governantes), porque isto permite à sociedade e ao indivíduo seguir o dharma e alcançar prosperidade.
Dharma e leiEditar
A noção de dharma como dever ou propriedade encontra-se nos antigos textos legais e religiosos da Índia. Exemplos comuns de tal uso são Pitri Dharma (que significa o dever de uma pessoa como pai), Putra Dharma (o dever de uma pessoa como filho), Raj Dharma (o dever de uma pessoa como rei) e assim por diante. Na filosofia hindu, a justiça, a harmonia social e a felicidade exigem que as pessoas vivam por dharma. O Dharmashastra é um registo destas orientações e regras. As provas disponíveis sugerem que a Índia já teve uma grande colecção de literatura relacionada com o dharma (sutras, shastras); quatro dos sutras sobrevivem e estes são agora referidos como Dharmasutras. Juntamente com as leis de Manu em Dharmasutras, existem compêndios paralelos e diferentes de leis, tais como as leis de Narada e outros estudiosos antigos. Estes diferentes e conflituosos livros de leis não são exclusivos, nem substituem outras fontes de dharma no hinduísmo. Estes Dharmasutras incluem instruções sobre a educação dos jovens, os seus ritos de passagem, costumes, ritos e rituais religiosos, direitos e obrigações conjugais, morte e ritos ancestrais, leis e administração da justiça, crimes, punições, regras e tipos de provas, deveres de um rei, bem como a moralidade.