A criação da vida e da doençaEdit
O mito cosmogénico comum na Suméria era o dos hieros gamos, um casamento sagrado onde os princípios divinos sob a forma de opostos dualistas se uniam como macho e fêmea para dar à luz o cosmos. No épico Enki e Ninhursag, Enki, como senhor de Ab ou água doce (também a palavra Suméria para sémen), vive com a sua esposa no paraíso de Dilmun onde
A terra de Dilmun é um lugar puro, a terra de Dilmun é um lugar limpo,
A terra de Dilmun é um lugar limpo, a terra de Dilmun é um lugar brilhante;
A terra de Dilmun é um lugar puro,
A terra de Dilmun é um lugar limpo,
A terra de Dilmun é um lugar luminoso.
Embora seja um lugar onde “o corvo não chorou” e “o leão não matou, o lobo não raptou o cordeiro, desconhecido era o cão assassino de crianças”, desconhecido era o javali devorador de cereais”, Dilmun não tinha água e Enki ouviu os gritos da sua deusa, Ninsikil, e ordena ao deus-sol Utu que traga água fresca da Terra para Dilmun. Como resultado,
p>Her City Drinks the Water of Abundance,
Dilmun Drinks the Water of Abundance,
Her poços de água amarga, eis que se tornaram poços de água boa,
Os seus campos e quintas produziram colheitas e cereais,
Her City, eis que se tornou a casa das margens e cais da terra.
Dilmun foi identificado com Bahrain, cujo nome em árabe significa “dois mares”, onde as águas doces do aquífero árabe se misturam com as águas salgadas do Golfo Pérsico. Esta mistura de águas era conhecida em sumério como Nammu, e foi identificada como a mãe de Enki.
O conto subsequente, com semelhanças com a história bíblica do fruto proibido, repete a história de como a água doce traz vida a uma terra árida. Enki, o Senhor da Água, “fez fluir a ‘água do coração’ e tendo fertilizado o seu consorte Ninhursag, também conhecido como Ki ou Terra, após “Nove dias, sendo os seus nove meses, os meses da ‘feminilidade’… como boa manteiga, Nintu, a mãe da terra, …como boa manteiga, deu à luz Ninsar, (Lady Greenery)”. Quando Ninhursag o deixou, como Senhor da Água, ele encontrou Ninsar (Lady Greenery). Não sabendo que ela era sua filha, e porque ela o lembra da sua consorte ausente, Enki então seduz e tem relações sexuais com ela. Ninsar deu então à luz Ninkurra (Lady Fruitfulness ou Lady Pasture), e deixa o Enki sozinho novamente. Uma segunda vez, Enki, na sua solidão encontra e seduz Ninkurra, e da união Ninkurra deu à luz Uttu (tecelão ou aranha, o tecelão da teia da vida).
Uma terceira vez Enki sucumbe à tentação, e tenta seduzir Uttu. Preocupado com a reputação de Enki, Uttu consulta Ninhursag, que, perturbado com a promiscuidade do seu cônjuge, aconselha Uttu a evitar as margens do rio, os lugares susceptíveis de serem afectados pelas cheias, a casa de Enki. Numa outra versão deste mito, Ninhursag toma o sémen de Enki do ventre de Uttu e planta-o na terra, onde oito plantas germinam rapidamente. Com o seu criado de duas caras e o mordomo Isimud, “Enki, no pantanal, no pantanal está estendido: ‘O que é isto (planta), o que é isto (planta)’. O seu mensageiro Isimud, responde-lhe: “Meu rei, esta é a planta da árvore”, diz-lhe ele. Ele corta-lha e ele (Enki) come-a”. E assim, apesar dos avisos, o Enki consome os outros sete frutos. Consumindo o seu próprio sémen, fica grávida (doente com inchaços) no maxilar, nos dentes, na boca, na anca, na garganta, nos membros, no lado e nas costelas. Os deuses não sabem o que fazer; desgostosos, “sentam-se no pó”. Como falta ao Enki um canal de parto pelo qual dar à luz, ele parece estar a morrer com inchaços. A raposa pergunta então a Enlil, Rei dos Deuses: “Se eu trouxer Ninhursag à tua presença, qual será a minha recompensa? A raposa sagrada de Ninhursag vai então buscar a deusa.
Ninhursag rende e leva a Ab (água, ou sémen) de Enki para o seu corpo, e dá à luz os deuses de cura de cada parte do corpo: Abu para a mandíbula, Nanshe para a garganta, Nintul para a anca, Ninsutu para o dente, Ninkasi para a boca, Dazimua para o lado, Enshagagag para os membros. O último, Ninti (Lady Rib), é também um trocadilho sobre Lady Life, um título da própria Ninhursag. A história reflecte assim simbolicamente a forma como a vida é trazida à luz através da adição de água à terra, e uma vez que cresce, a água é necessária para levar as plantas aos frutos. Também aconselha equilíbrio e responsabilidade, nada a excessos.
Ninti, o título de Ninhursag, também significa “a mãe de todos os vivos”, e foi um título dado mais tarde à deusa hurriana Kheba. Este é também o título dado na Bíblia a Eva, a hebraica e aramaica Ḥawwah (חוה), que foi feita da costela de Adão, num estranho reflexo do mito sumério, no qual Adão – não Enki – caminha no Jardim do Paraíso.
A criação do homemEdit
Após seis gerações de deuses, no Enûma Elias babilónico, na sétima geração, (akkadian “shapattu” ou sabath), os deuses Igigi mais jovens, os filhos e filhas de Enlil e Ninlil, entram em greve e recusam os seus deveres de manter a criação a funcionar. Abzu, deus da água doce, co-criador do cosmos, ameaça destruir o mundo com as suas águas, e os deuses reúnem-se aterrorizados. Enki promete ajudar e põe Abzu a dormir, confinando-o em canais de irrigação e colocando-o no Kur, por baixo da sua cidade de Eridu. Mas o universo continua ameaçado, pois Tiamat, zangado com o aprisionamento de Abzu e com o impulso do seu filho e vizir Kingu, decide retomar ela própria a criação. Os deuses voltam a reunir-se aterrorizados e pedem ajuda a Enki, mas Enki – que aproveitou Abzu, o consorte de Tiamat, para irrigação – recusa-se a envolver-se. Os deuses procuram então ajuda noutro lugar, e o patriarcal Enlil, o seu pai, deus de Nippur, promete resolver o problema se o tornarem Rei dos Deuses. No conto babilónico, o papel de Enlil é assumido por Marduk, filho de Enki, e na versão assíria é Asshur. Depois de despachar Tiamat com as “setas dos seus ventos” pela sua garganta e de construir os céus com o arco das suas costelas, Enlil coloca a sua cauda no céu como a Via Láctea, e os seus olhos chorosos tornam-se a fonte do Tigre e do Eufrates. Mas há ainda o problema de “quem vai manter o cosmos a funcionar”. Enki, que de outra forma poderia ter vindo em seu auxílio, está deitada num sono profundo e não ouve os seus gritos. A sua mãe Nammu (criadora também de Abzu e Tiamat) “traz as lágrimas dos deuses” perante Enki e diz
p>Oh meu filho, levanta-te da tua cama, do teu (sono), trabalha o que é sábio,
Servos da moda para os deuses, poderão eles produzir o seu (pão?).
Enki aconselha então que criem um servo dos deuses, da humanidade, a partir do barro e do sangue. Contra o desejo de Enki, os deuses decidem matar o Kingu, e Enki consente finalmente usar o sangue do Kingu para fazer o primeiro humano, com quem Enki tem sempre mais tarde uma relação próxima, o primeiro dos sete sábios, sete sábios ou “Abgallu” (ab = água, gal = grande, lu = homem), também conhecido como Adapa. Enki reúne uma equipa de divindades para o ajudar, criando uma série de “bons e principescos fashioners”. Ele diz à sua mãe:
Oh minha mãe, a criatura cujo nome tu pronunciaste, existe,
Apegar-se a ela (será?) dos Deuses,
Mis o coração de barro que está sobre o Abismo,
Os bons e principescos da moda engrossarão o barro,
Tu, trazes os membros à existência,
Ninmah (a deusa terra-mãe (Ninhursag, sua esposa e consorte) trabalhará acima de ti,
(Nintu?) (deusa de nascença) manterá a tua moda;
Oh minha mãe, decreta tu o seu destino (o do recém-nascido).Adapa, o primeiro homem formado, vai mais tarde e age como conselheiro do Rei de Eridu, quando na Suméria King-List, o eu da “realeza desce sobre Eridu”.
Samuel Noah Kramer acredita que por detrás deste mito do confinamento de Enki a Abzu está um dos mais antigos da luta entre Enki e o Dragon Kur (o submundo).
O Atrahasis-Epos diz que Enlil pediu a Nammu a criação dos humanos. E Nammu disse-lhe que com a ajuda de Enki (o seu filho) ela pode criar os humanos à imagem dos deuses.
Uniter de línguasEdit
No épico sumério intitulado Enmerkar e o Senhor de Aratta, num discurso de Enmerkar, aparece um feitiço introdutório, contando Enki tendo feito a humanidade comunicar numa língua (seguindo Jay Crisostomo 2019); ou, noutros relatos, é um hino implorando a Enki que o fizesse. Em qualquer dos casos, o Enki “facilitou os debates entre permitir ao mundo falar uma língua”, a presumida língua superior da tábua, ou seja, Sumerian.
tradução de Jay Crisostomo 2019, baseada no recente trabalho de C. Mittermayer is:
Naquela época, como não havia cobra, como não havia escorpião,
como não havia hiena, como não havia leão,
como não havia cão ou lobo, como não havia medo ou tremor
– como os humanos não tinham rival.
é então que as terras de Subur Hamazi,
a grande montanha, a Suméria, a essência da nobreza,
Akkad, a terra que possuía o que era próprio,
e a terra de Martu, deitada em segurança
– a totalidade do céu e da terra, o povo bem guardado, proclamou Enlil numa única língua.
Enki, o senhor da abundância e da verdadeira palavra,
o senhor escolhido em sabedoria que vigia a terra,
o perito de todos os deuses, o escolhido em sabedoria,
o senhor de Eridu, colocou uma alteração da língua nas suas bocas.
O discurso da humanidade é um.S.N. A tradução de Kramer de 1940 é a seguinte:
Após um tempo em que não havia cobra, não havia escorpião,
Não havia hiena, não havia leão,
Não havia cão selvagem, não havia lobo,
Não havia medo, não havia terror,
O homem não tinha rival.
Naqueles dias, as terras de Subur (e) Hamazi,
Harmony-tongued Sumer, a grande terra dos decretos de príncipe,
Uri, a terra com tudo o que é apropriado,
A terra Martu, descansando em segurança,
O universo inteiro, o povo em uníssono,
Anlil numa só língua.
(Então) Enki, o senhor da abundância (cujos) comandos são de confiança,
O senhor da sabedoria, que compreende a terra,
O líder dos deuses,
Disposto de sabedoria, o senhor de Eridu,
Modificou o discurso nas suas bocas,
No discurso do homem que (até então) tinha sido um só.O delugeEdit
Artigo principal: Mito de criação sumérioNa versão suméria do mito da inundação, as causas da inundação e as razões da sobrevivência do herói são desconhecidas devido ao facto de o início da tábua que descreve a história ter sido destruído. No entanto, Kramer declarou que provavelmente se pode inferir razoavelmente que o herói Ziusudra sobrevive devido à ajuda de Enki, porque é isso que acontece nas versões acádias e babilónicas posteriores da história.:97-99
Na posterior Lenda de Atrahasis, Enlil, o Rei dos Deuses, propõe-se eliminar a humanidade, cujo ruído está a perturbar o seu descanso. Ele envia sucessivamente seca, fome e peste para eliminar a humanidade, mas Enki frustra os planos do seu meio-irmão, ensinando Atrahasis como combater estas ameaças. Cada vez, Atrahasis pede à população para abandonar a adoração de todos os deuses excepto aquele responsável pela calamidade, e isto parece envergonhá-los para se renderem. Os seres humanos, contudo, proliferam uma quarta vez. Enraivecido, Enlil convoca um Concílio de Deidades e leva-os a prometer não dizer à humanidade que planeia a sua aniquilação total. Enki não diz directamente a Atrahasis, mas fala com ele em segredo através de um muro de palhetas. Instrui Atrahasis a construir um barco a fim de resgatar a sua família e outras criaturas vivas do dilúvio que se aproxima. Após o dilúvio de sete dias, o herói da inundação liberta uma andorinha, um corvo e uma pomba, num esforço para descobrir se as águas da inundação recuaram. Ao aterrar, é feito um sacrifício aos deuses. Enlil está zangado por a sua vontade ter sido mais uma vez frustrada, e Enki é nomeado como o culpado. Enki explica que Enlil é injusto para punir os sem culpa, e os deuses instituem medidas para assegurar que a humanidade não se torne demasiado populosa no futuro. Este é um dos mais antigos dos mitos sobreviventes do dilúvio do Médio Oriente.
Enki e InannaEdit
O mito Enki e Inanna conta a história de como a jovem deusa do templo de É-anna de Uruk se banqueteia com o seu pai Enki. As duas divindades participam num concurso de bebida; depois, Enki, completamente embriagada, dá a Inanna toda a malha. Na manhã seguinte, quando Enki acorda com uma ressaca, pede ao seu servo Isimud para a mes, apenas para ser informado de que as deu a Inanna. Perturbado, ele envia Galla para os recuperar. Inanna navega no barco do céu e chega em segurança de volta ao cais de Uruk. Eventualmente, Enki admite a sua derrota e aceita um tratado de paz com Uruk.
Politicamente, este mito parece indicar acontecimentos de um período inicial em que a autoridade política passou da cidade de Enki de Eridu para a cidade de Inanna de Uruk.
No mito da descida de Inanna, Inanna, para consolar a sua irmã de luto Ereshkigal, que está de luto pela morte do seu marido Gugalana (gu ‘bull’, gal ‘big’, ana ‘sky/heaven’), morto por Gilgamesh e Enkidu, parte para visitar a sua irmã. Inanna diz ao seu criado Ninshubur (‘Lady Evening’, uma referência ao papel de Inanna como estrela da noite) para obter ajuda de Anu, Enlil ou Enki se ela não regressar em três dias. Depois de Inanna não ter regressado, Ninshubur aproxima-se de Anu, apenas para lhe ser dito que conhece a força da deusa e a sua capacidade de cuidar de si mesma. Enquanto Enlil diz a Ninshubur que está ocupado a gerir o cosmos, Enki manifesta imediatamente preocupação e despacha a sua Galla (Galaturra ou Kurgarra, seres sem sexo criados a partir da sujidade debaixo dos caracóis-dedos da deusa) para recuperar a jovem deusa.Estes seres podem ser a origem da Greco-Romana Galli, seres andróginos do terceiro sexo, semelhantes aos dois-espíritos indígenas americanos, que desempenharam um papel importante no ritual religioso primitivo.
Na história Inanna e Shukaletuda, Shukaletuda, o jardineiro, colocado por Enki para cuidar da tamareira que tinha criado, encontra Inanna a dormir debaixo da palmeira e viola a deusa durante o sono. Acordada, ela descobre que foi violada e procura castigar o canalha. Shukaletuda procura protecção contra Enki, que Bottéro acredita ser o seu pai. À moda clássica Enkian, o pai aconselha Shukaletuda a esconder-se na cidade onde Inanna não será capaz de o encontrar. Enki, como protector de quem quer que venha em busca da sua ajuda, e como o capacitador de Inanna, desafia aqui a jovem deusa impetuosa a controlar a sua raiva de modo a poder funcionar melhor como um grande juiz.
Eventualmente, após arrefecer a sua raiva, ela também procura a ajuda de Enki, como porta-voz da “assembleia dos deuses”, os Igigi e os Anunnaki. Depois de apresentar o seu caso, Enki vê que a justiça precisa de ser feita e promete ajuda, dando conhecimento de onde o patife está escondido.
Enki and the KurEdit
Na versão mais antiga sobrevivente do mito da matança do Kur, Enki é o herói responsável pela morte do Kur. Infelizmente, este mito é altamente fragmentário e o pouco que se sabe sobre ele vem unicamente do prólogo no início do poema épico Gilgamesh, Enkidu, e o Mundo Neerlandês. Em versões posteriores deste mito, o herói ou é Ninurta ou Inanna.
Baseado no pouco que sobreviveu do relato, parece que a lenda começa com o Kur raptando a deusa Ereshkigal e arrastando-a para o Netherworld. Enki parte num barco para atacar o Kur e vingar o rapto de Ereshkigal. O Kur é descrito como defendendo-se usando uma tempestade de pedras de granizo de todos os tamanhos e atacando o Enki usando as águas sob o barco. O relato nunca diz realmente quem é o vencedor da luta, mas pode provavelmente presumir-se que Enki é o derradeiro vencedor.