For You Were (Not) Slaves in Egypt: As memórias antigas por detrás do mito do Êxodo

A narrativa da Páscoa é uma das maiores histórias jamais contadas. Mais do que qualquer outro relato bíblico, a fuga dos hebreus escravizados do Egipto é a história fundacional da fé e identidade judaicas, uma história que todos os judeus têm ordens para transmitir de geração em geração.

Também, nunca aconteceu.

Há décadas que a maioria dos investigadores concorda que não há provas que sugiram que a narrativa do Êxodo reflicta um acontecimento histórico específico. Pelo contrário, é um mito de origem para o povo judeu que tem sido construído, redaccionado, escrito e reescrito ao longo dos séculos para incluir múltiplas camadas de tradições, experiências e memórias de uma série de diferentes fontes e períodos.

A remontar essas camadas e tentar interpretá-las com a ajuda da arqueologia e da erudição bíblica pode revelar muito sobre a história real dos primeiros israelitas, provavelmente mais do que uma leitura literal da história da Páscoa.

“Não é um acontecimento histórico, mas também não é totalmente inventado por alguém sentado atrás de uma secretária”, explica Thomas Romer, renomado especialista em Bíblia hebraica e professor no College de France e na Universidade de Lausanne. “Estas são tradições diferentes que se unem para construir um mito de fundação, que pode estar, de certa forma, relacionado com alguns acontecimentos históricos”, diz ele.

Antes de escavar para estes grãos de verdade histórica, pode estar a perguntar-se de onde vem a afirmação de que a história de um grande grupo de escravos hebreus a fugir do Egipto para a Terra Prometida é um mito.

Existem múltiplos pontos em que a história da Páscoa não se enquadra nos achados arqueológicos, mas a questão mais ampla é que a Bíblia simplesmente engana a cronologia e a geopolítica do Levante.

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Egito esteve aqui

Egito há muito tempo que se discute sobre a data do Êxodo, mas para que a cronologia bíblica contenha alguma água, Moisés deve ter conduzido os israelitas para fora do Egipto algures na Idade do Bronze Final, entre o século XV e XIII B.C.E. – dependendo de quem perguntar.

O problema é que esta foi a era dourada do Novo Reino do Egipto, quando o poder dos faraós se estendeu por vastos territórios, incluindo a Terra Prometida. Durante este período, o controlo do Egipto sobre Canaã foi total, como evidenciado, por exemplo, pelas cartas de Amarna, um arquivo que inclui correspondência entre o faraó e o seu império colonial durante o século XIV a.C.E. Além disso, Israel está repleto de restos da ocupação egípcia, desde uma fortaleza poderosa em Jaffa até um pouco de esfinge descoberta em Hazor em 2013.

Então, mesmo que um grande grupo de pessoas tivesse conseguido fugir do Delta do Nilo e chegar ao Sinai, ainda teriam de enfrentar todo o poder do Egipto no resto da sua viagem e ao chegarem à Terra Prometida.

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Foram encontrados jogos de tabuleiro de origem egípcia nos relatos de Lachish e HazorCredit: Tomer Appelbaum

“A história do Êxodo na Bíblia não reflecte o facto básico de Canaã ter sido dominada pelo Egipto, era uma província com administradores egípcios”, diz o professor da Universidade de Tel Aviv Israel Finkelstein, um dos principais arqueólogos bíblicos de Israel.

Isto é provavelmente porque a história do Êxodo foi escrita séculos depois dos seus supostos acontecimentos e reflecte as realidades da Idade do Ferro, quando o império egípcio em Canaã há muito que tinha desmoronado e tinha sido esquecido.

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Foram encontrados jogos de tabuleiro de origem egípcia nos relatos de Lachish e HazorCredit: Tomer Appelbaum

O facto de o relato bíblico ser anacrónico, não histórico, é também sugerido pela exploração arqueológica de sítios identificáveis mencionados na Bíblia. Nenhum vestígio da passagem de um grande grupo de pessoas – 600.000 famílias de acordo com Êxodo 12:37 – foi encontrado pelos arqueólogos. Lugares como Kadesh Barnea, ostensivamente o principal acampamento dos hebreus durante os seus 40 anos de peregrinação pelo deserto, ou outro suposto acampamento hebreu de Ezion-Geber à cabeça do Golfo de Aqaba, estavam de facto desabitados durante a Idade do Bronze Final (séculos XV-13 a.C.E.), que foi quando o Êxodo teria acontecido, diz Finkelstein. Estes locais só começam a ser povoados entre os séculos IX e VII a.C.C.E., o apogeu dos reinos de Israel e Judah.

Muitos estudiosos acreditam que as primeiras versões do mito do Êxodo podem ter sido escritas durante este tempo posterior: os autores bíblicos desconheciam evidentemente que os lugares que estavam a descrever não existiam no período em que estavam a fixar a história em.

Mas mesmo Finkelstein adverte que isto não significa que devamos descaracterizar a narrativa da Páscoa como mera ficção. “O Êxodo é uma bela tradição que mostra a natureza estratificada do texto bíblico”, diz ele. “É como um sítio arqueológico. Pode-se cavá-lo camada após camada”

A expulsão Hyksos

Muitos estudiosos concordam que, no seu nível mais profundo, a história do Êxodo reflecte a relação a longo prazo entre o Egipto e o Levante. Durante milénios, as pessoas de Canaã encontraram periodicamente refúgio no Egipto, especialmente em tempos de conflito, seca ou fome – tal como Jacob e a sua família fazem no Livro do Génesis.

alguns destes imigrantes foram de facto recrutados como trabalhadores, mas outros eram soldados, pastores, agricultores ou comerciantes. Especialmente durante a Idade do Bronze Final, algumas destas pessoas com raízes levantinas chegaram mesmo a atingir altos cargos, servindo como chanceleres ou vizinhos dos faraós e aparecendo de forma proeminente em textos egípcios.

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O Faraó Ahmose I lutando contra o HyksosCredit: Wikimedia

Estas histórias de sucesso dos imigrantes têm sido frequentemente aproveitadas pelos defensores da historicidade da Bíblia pelos seus paralelos com a história da ascensão de José à proeminência na corte do faraó ou da educação de Moisés como príncipe egípcio.

“Parecem-se um pouco com Moisés ou José, mas nenhum deles seria realmente apropriado como o Moisés ou José histórico”, adverte Romero.

Um grupo de imigrantes particularmente bem sucedidos que tem sido frequentemente ligado à história do Êxodo foram os Hyksos, um povo semítico que gradualmente se mudou para a região do Delta do Nilo e cresceu tão numeroso e poderoso que governou o norte do Egipto do século XVII ao século XVI a.C.E. Eventualmente, os indígenas egípcios, liderados pelo faraó Ahmose I, expulsaram os Hyksos num violento conflito. Já nos anos 80, o egiptólogo Donald Redford sugeriu que a memória desta traumática expulsão pode ter formado a base para um mito de origem cananéia que mais tarde evoluiu para a história do Êxodo.

Embora isto seja possível, não é claro qual foi a ligação entre os Hyksos, que desapareceram da história no século XVI a.C.E. e os israelitas, que surgiram em Canaã apenas no final do século XIII a.C.E. É então, por volta de 1209 a.C.E., um povo chamado “Israel” é mencionado pela primeira vez numa estela da vitória do faraó Merneptah.

E neste texto, “não há alusão a qualquer Êxodo ou que este grupo possa ter vindo de outro lugar”, observa Romer. “É apenas um grupo autóctone no final do século XIII, sentado algures nas terras altas”

Yahweh e o Êxodo

Então, se os israelitas eram apenas uma ramificação nativa da população cananéia local, como surgiu a ideia de serem escravos no Egipto? Uma teoria, proposta pelo historiador da Universidade de Telavive Nadav Na’aman, postula que a tradição original do Êxodo foi estabelecida em Canaã, inspirada pelas dificuldades da ocupação egípcia da região e a sua subsequente libertação do jugo do faraó no final da Idade do Bronze.

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A primeira aparição de Yahweh na história, numa estela MoabiteCredit: Musée du Louvre, dist. RMN-GP /

Uma teoria semelhante, apoiada por Romero, é que os primeiros israelitas entraram em contacto com um grupo que tinha sido directamente sujeito ao domínio egípcio e absorveu deles o conto inicial da sua escravidão e libertação. O melhor candidato a este papel seriam as tribos nómadas que habitavam os desertos do Levante do Sul e que eram colectivamente conhecidas pelos egípcios como o Shasu.

Uma destas tribos está listada em documentos egípcios da Idade do Bronze Final como o “Shasu de YHWH” – possivelmente a primeira referência à divindade que mais tarde se tornaria o Deus dos judeus.

Estes nómadas Shasu estavam frequentemente em conflito com os egípcios e, se capturados, eram pressionados a entrar em serviço em locais como as minas de cobre em Timna – perto da actual cidade portuária de Eilat, diz Romer. A ideia de que um grupo de Shasu possa ter-se fundido com os primeiros israelitas é também considerada uma das explicações mais plausíveis para a forma como os hebreus adoptaram YHWH como sua divindade tutelar.

Como o seu próprio nome sugere, inicialmente Israel adorava El, o deus principal do panteão cananeu, e só mais tarde mudou a lealdade à divindade conhecida apenas pelas quatro letras YHWH.

“Pode ter havido grupos de Shasu que escaparam de alguma forma ao controlo egípcio e foram para norte, para as terras altas, a este grupo chamado Israel, trazendo consigo este deus que eles consideravam tê-los libertado dos egípcios”, diz Romer.

É por isso que, na Bíblia, YHWH é constantemente descrito como o deus que tirou o seu povo do Egipto – porque a adoração desta divindade e a história da libertação da escravatura chegaram aos israelitas já fundidos num acordo de pacote teológico.

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Nómadas semíticos chegando ao Egipto – um deles os Hyksos, Ibscha Relief Credit: NebMaatRa

O Norte recorda-se

Parece, contudo, que à medida que os israelitas foram deixando de ser uma colecção de tribos nómadas ou semi-nómadas para formar as suas próprias cidades e estados, nem todos adoptaram a história do Êxodo ao mesmo tempo.

A tradição de um Êxodo parece ter-se instalado primeiro no Reino do Norte de Israel – em oposição ao Reino do Sul de Judá, que estava centrado em Jerusalém. Os estudiosos suspeitam disto porque os textos bíblicos mais antigos que mencionam o Êxodo são os livros de Oséias e Amós, dois profetas que operaram no reino do norte, explica Finkelstein.

Conversamente, o Êxodo começa a ser referenciado em textos judaicos que só podem ser datados após o final do século VIII B.C.E, quando o império assírio conquistou o Reino de Israel e muitos refugiados do norte inundaram Jerusalém, possivelmente trazendo consigo a antiga tradição de uma fuga do Egipto.

Embora geograficamente Israel estivesse mais longe do Egipto do que Judá, há algumas razões pelas quais esta política do norte teria sido a primeira a importar uma história sobre a salvação do faraó como um mito de fundação, diz Finkelstein.

P>Primeiro, o arqueólogo de Telavive teorizou recentemente que existem algumas evidências que sugerem que o Reino de Israel se formou como resultado da campanha militar em Canaã do faraó Sheshonq I em meados do século X a.C.E. Esta campanha destinava-se a restaurar o império que o Egipto tinha perdido no final da Idade do Bronze, no século XII a.C.E., e Sheshonq (aka Shishak) pode ter instalado os primeiros governantes de Israel como reis mesquinhos do que era suposto ser um estado vassalo, diz Finkelstein.

Quando as ambições imperiais do Egipto se desvaneceram, o governo do norte de Israel emergiu como uma forte potência regional, e pode ter adoptado a história do Êxodo como um mito da carta para a sua própria fundação, como uma nação outrora obrigada ao Egipto mas depois libertada das garras do faraó, diz Finkelstein.

Segundamente, à medida que o Reino de Israel crescia no poder, expandiu-se para sul até aos desertos do Sinai e Negev no início do século VIII a.C.E. Os israelitas do norte envolveram-se no comércio com o vizinho Egipto, e entraram em contacto com os lugares e cenários descritos na peregrinação bíblica do deserto, diz Finkelstein.

Em Kuntillet Ajrud, um sítio israelita no Sinai, arqueólogos encontraram um tesouro de textos e inscrições deste período que nos dão algumas pistas sobre o sistema de crenças do reino do norte.

Uma destas inscrições foi provisoriamente identificada por Na’aman como uma versão inicial do mito do Êxodo.

Embora o texto seja fragmentário, é possível discernir alguns dos elementos familiares da história, tais como a travessia do Mar Vermelho, mas também trechos que contradizem a narrativa tal como a conhecemos. Por exemplo, o herói da história, cujo nome não sobreviveu, é descrito como um “filho pobre e oprimido”, o que não se coaduna com a descrição bíblica da educação dourada de Moisés como príncipe do Egipto.

Exodus sans Moses?

Isto leva-nos ao protagonista da história da Páscoa e à questão da sua historicidade. Há muito que os estudiosos têm apontado que a história da origem de Moisés é um tropo suspeitamente comum.

Do governante mesopotâmico Sargon de Akkad aos fundadores de Roma – Rómulo e Remo – o mundo antigo parece ter sido inundado por rapazes que nasceram em segredo, salvos do perigo mortal por um rio e adoptados, apenas para crescerem e descobrirem a sua verdadeira identidade e regressarem triunfantemente para liderar o seu povo.

É de facto possível que Moisés, pelo menos como o conhecemos, tenha sido uma adição bastante tardia à história do Êxodo, porque não aparece em textos bíblicos do norte como Oséias e Amós, diz Romer.

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Rei Josias ouvindo o livro da lei.Crédito: ללא קרדיט

O texto mais antigo que o menciona é a história do final do século VIII a.C.E. Rei Judaico Hezekiah, que, como parte de uma reforma religiosa, destruiu uma serpente de bronze supostamente feita por Moisés que estava a ser adorada pelos israelitas (2 Reis 18:4).

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Arqueólogos escavando casas antigas em Megiddo. Na Idade do Bronze, era comum enterrar os mortos debaixo do chão. Crédito: Ariel David

Isto leva Romero a postar que a tradição de Moisés teve origem em Jerusalém e que pode ter havido uma história mais antiga do Êxodo que não o incluiu como herói.

Alguns vestígios deste conto podem ter sobrevivido na Bíblia, diz Romero. Por exemplo, no quinto capítulo do Êxodo, há todo um pedaço de texto em que Moisés e o seu irmão Aarão desaparecem da trama, e os “supervisores israelitas” sem nome aparecem a cargo das negociações com o faraó e dos protestos sobre as condições dos escravos hebreus (Ex. 5:6-18).

“Alguns pensam que aqui temos vestígios de uma tradição divergente em que foi Deus que trouxe directamente o povo para fora do Egipto, que foi apenas o povo que gritou e Yahweh os libertou”, diz Romer.

Josias dirige-se para o Armagedão

Se Moisés esteve ou não nele desde o início, a tradição do Êxodo deve ter sofrido algumas redacções sérias depois de ter sido absorvida por Judá nos finais dos séculos VIII e VII a.C.E. Como mencionado anteriormente, muitos dos locais mencionados na narrativa errante do deserto só foram habitados durante este período posterior, o que por si só indica que grande parte do texto como o conhecemos foi escrito durante este período.

Esta época, há cerca de 2.700 anos atrás, foi um momento chave na história dos antigos hebreus. No final do século VII AEC, o império assírio, que tinha conquistado o Reino de Israel, estava, ele próprio, em declínio. Em Jerusalém, o rei Josias liderou uma reforma para centralizar o culto em torno do Templo, enquanto os seus escribas compilaram os primeiros textos bíblicos usando uma combinação de fontes do reino do norte e Judá.

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Diga a MegiddoCredit: Pavel Bernshtam | Dreamstime

O ambicioso governante judaico esperava unir todos os israelitas sob um único culto e uma história partilhada. Ele também cobiçava os antigos territórios de Israel, que estavam agora a ser desocupados pelos assírios. Mas este expansionismo colocou-o em conflito com ninguém menos do que o Egipto, que estava novamente de olho numa restauração do seu império em Canaã, explica Finkelstein.

Então, mais uma vez, a saga do Êxodo foi posta em uso político, fornecendo a Josias uma história que uniria o seu povo contra um velho adversário, um conto épico que prometia a libertação do opressor e a conquista de uma Terra Prometida.

As coisas não correram exactamente como planeado para Josias. As políticas concorrentes do expansionismo levaram a um confronto com o Faraó Necho II, que enfrentou Josias em Megido por volta de 609 a.C.E. e matou o rei judaico (2 Reis 23:29).

Desde então, Megido – também conhecido como Armagedão – tornou-se o símbolo do fim apocalíptico de um sonho messiânico, acabando por se traduzir na tradição cristã que aí situa a batalha final entre o bem e o mal no fim dos tempos, diz Finkelstein.

Mas enquanto Megido marcou o fim das ambições políticas de Judá, não foi o fim da linha da tradição do Êxodo. Esta história, que não é o registo de um único acontecimento no tempo, mas um eco de um confronto de séculos entre duas civilizações antigas, continuou a evoluir e a assumir significados diferentes.

Geração após geração, inspirou judeus – e não judeus – a resistir face a probabilidades esmagadoras, a valorizar a liberdade acima de tudo e a esperar contra toda a esperança de que a Terra Prometida esteja sempre ao virar da esquina.

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