Concepção da LockeEdit
John Locke considerou a identidade pessoal (ou o eu) como sendo fundada na consciência (a saber memória), e não sobre a substância da alma ou do corpo. O capítulo 27 do Livro II do seu Ensaio sobre a Compreensão Humana (1689), intitulado “Sobre Identidade e Diversidade”, foi considerado como uma das primeiras conceptualizações modernas da consciência como a auto-identificação repetida de si próprio. Através desta identificação, a responsabilidade moral poderia ser atribuída ao sujeito e a punição e a culpa poderia ser justificada, tal como críticos como Nietzsche salientariam.
De acordo com Locke, a identidade pessoal (o eu) “depende da consciência, não da substância” nem da alma. Somos a mesma pessoa na medida em que estamos conscientes dos pensamentos e acções passados e futuros, da mesma forma que estamos conscientes dos pensamentos e acções presentes. Se a consciência é este “pensamento” que “acompanha a substância…que faz a mesma pessoa”, então a identidade pessoal só se baseia no acto repetido de consciência: “Isto pode mostrar-nos em que consiste a identidade pessoal: não na identidade da substância, mas….na identidade da consciência”. Por exemplo, pode-se afirmar ser uma reencarnação de Platão, tendo portanto a mesma substância da alma. Contudo, só se seria a mesma pessoa de Platão se se tivesse a mesma consciência dos pensamentos e acções de Platão que ele próprio teve. Portanto, a auto-identidade não se baseia na alma. Uma alma pode ter várias personalidades.
Nem é a auto-identidade baseada na substância corporal, argumenta Locke, pois o corpo pode mudar enquanto a pessoa permanece a mesma. Mesmo a identidade dos animais não se baseia no seu corpo: “a identidade animal é preservada na identidade da vida, e não da substância”, uma vez que o corpo do animal cresce e muda durante a sua vida. Por outro lado, a identidade do ser humano baseia-se na sua consciência.
No entanto, este interessante caso de fronteira leva a este pensamento problemático que, uma vez que a identidade pessoal se baseia na consciência, e só o ser humano pode estar ciente da sua consciência, os juízes humanos exteriores podem nunca saber se estão realmente a julgar – e a punir – a mesma pessoa, ou simplesmente o mesmo corpo. Por outras palavras, Locke argumenta que se pode ser julgado apenas pelos actos do corpo, uma vez que é isto que é aparente para todos menos para Deus; contudo, na verdade, só somos responsáveis pelos actos de que somos conscientes. Isto constitui a base da defesa da insanidade – uma pessoa não pode ser responsabilizada por actos dos quais não foi consciente – e, portanto, leva a interessantes questões filosóficas:
p> identidade pessoal consiste mas na identidade da consciência, em que se Sócrates e o actual presidente da câmara de Queenborough concordarem, eles são a mesma pessoa: se Sócrates acordando e dormindo não partilham da mesma consciência, Sócrates acordando e dormindo não é a mesma pessoa. E punir Sócrates acordado pelo que Sócrates dormindo pensava, e Sócrates acordado nunca teve consciência, não seria mais correcto, do que punir um gémeo pelo que o seu irmão gémeo fez, do qual nada sabia, porque o seu lado de fora era tão parecido, que não podia ser distinguido; pois tais gémeos foram vistos.
Or novamente:
p>PERSON, tal como eu o tomo, é o nome para este “eu”. Onde quer que um homem encontre o que se chama a si próprio, lá, penso eu, outro pode dizer que é a mesma pessoa. É um termo forense, apropriando-se de acções e do seu mérito; e assim pertence apenas a agentes inteligentes, capazes de uma lei, e de felicidade, e de miséria. Esta personalidade estende-se para além da existência presente ao que é passado, apenas pela consciência, – pelo que se torna preocupada e responsável; possui e impugna a si própria acções passadas, apenas sobre o mesmo terreno e pela mesma razão que faz o presente. Tudo o que se baseia numa preocupação pela felicidade, o concomitante inevitável da consciência; aquilo que é consciente do prazer e da dor, desejando que aquele eu que é consciente seja feliz. E portanto, quaisquer que sejam as acções passadas que não possa reconciliar ou APROPRIAR com esse eu presente pela consciência, não pode estar mais preocupado com ele do que se nunca tivessem sido feitas: e receber prazer ou dor, ou seja, recompensa ou castigo, por causa de qualquer acção desse tipo, é tudo aquilo que se torna feliz ou miserável no seu primeiro ser, sem qualquer demérito. Pois, supondo que um HOMEM castigado agora pelo que tinha feito noutra vida, de que poderia ser feito para não ter qualquer consciência, que diferença há entre esse castigo e ser CRIADO miserável? E por isso, em conformidade com isto, o apóstolo diz-nos que, no grande dia, quando cada um “receber segundo os seus feitos, os segredos de todos os corações serão revelados”. A sentença será justificada pela consciência que toda a pessoa terá, que TODAS AS PESSOAS, em que corpos, seja qual for a sua aparência, ou em que substâncias, seja qual for a adesão da consciência, são o MESMO que cometeu essas acções, e merecem esse castigo por elas.
Henceforth, a concepção de Locke da identidade pessoal não a encontra na substância ou no corpo, mas na “mesma consciência contínua”, que também é distinta da alma, uma vez que a alma pode não ter consciência de si mesma (como na reencarnação). Ele cria um terceiro termo entre a alma e o corpo. Para Locke, o corpo pode mudar, enquanto que a consciência permanece a mesma. Portanto, a identidade pessoal, para Locke, não está no corpo mas na consciência.
intuição filosóficaEdit
Bernard Williams apresenta uma experiência de pensamento que apela às intuições sobre o que é ser a mesma pessoa no futuro. A experiência do pensamento consiste em duas abordagens à mesma experiência.
Para a primeira abordagem Williams sugere que se suponha que existe algum processo pelo qual submeter duas pessoas a ela pode resultar em que as duas pessoas tenham “trocado” corpos. O processo colocou no corpo da pessoa B as memórias, disposições comportamentais e características psicológicas da pessoa que antes de ser submetida ao processo pertencia à pessoa A; e inversamente com a pessoa B. Mostrar esta é supor que antes de ser submetida ao processo as pessoas A e B são perguntadas a que pessoa resultante, A-Pessoa Corporal ou B-Pessoa Corporal, desejam receber um castigo e qual a recompensa. Ao submeter-se ao processo e receber ou o castigo ou a recompensa, parece que A-Pessoa Corporal expressa as memórias da escolha de quem recebe que tratamento como se essa pessoa fosse a pessoa B; inversamente, com B-Pessoa Corporal.
Este tipo de abordagem à experiência do pensamento parece mostrar que, uma vez que a pessoa que expressa as características psicológicas da pessoa A para ser pessoa A, então a intuição é que a continuidade psicológica é o critério para a identidade pessoal.
A segunda abordagem é supor que alguém é informado de que a pessoa terá memórias apagadas e depois será torturada. Será que é preciso ter medo de ser torturado? A intuição é que as pessoas terão medo de ser torturadas, uma vez que ainda o serão apesar de não terem as suas memórias. A seguir, Williams pediu para considerar vários cenários semelhantes. A intuição é que em todos os cenários se deve ter medo de ser torturado, que ainda se é eu mesmo apesar de se terem apagado as memórias e de se receberem novas memórias. Contudo, o último cenário é um cenário idêntico ao do primeiro cenário.
Na primeira abordagem, a intuição é mostrar que a continuidade psicológica é o critério para a identidade pessoal, mas na segunda abordagem, a intuição é que é a continuidade corporal que é o critério para a identidade pessoal. Para resolver este conflito, Williams sente que a intuição da pessoa na segunda abordagem é mais forte e se lhe fosse dada a opção de distribuir um castigo e uma recompensa, desejaria que o seu corpo-pessoa recebesse a recompensa e o outro corpo-pessoa recebesse o castigo, mesmo que esse outro corpo-pessoa tivesse as suas memórias.
Continuidade psicológicaEditar
Em psicologia, continuidade pessoal, também chamada persistência pessoal ou auto-continuidade, é a ligação ininterrupta relativa a uma determinada pessoa da sua vida privada e da sua personalidade. A continuidade pessoal é a união que afecta as facetas decorrentes da personalidade para evitar descontinuidades de um momento para outro.
A continuidade pessoal é uma parte importante da identidade; este é o processo de assegurar que as qualidades da mente, tais como autoconsciência, sentimento, sapiência, e a capacidade de perceber a relação entre si e o seu ambiente, são consistentes de um momento para o outro. A continuidade pessoal é propriedade de um período de tempo contínuo e ligado e está intimamente relacionada com o corpo ou ser físico de uma pessoa num único continuum tetradimensional. O associacionismo, uma teoria de como as ideias se combinam na mente, permite que eventos ou visões se associem uns aos outros na mente, conduzindo assim a uma forma de aprendizagem. As associações podem resultar de contiguidade, semelhança, ou contraste. Através da contiguidade, associa-se ideias ou eventos que normalmente acontecem ao mesmo tempo. Alguns destes eventos formam uma memória autobiográfica na qual cada um é uma representação pessoal dos eventos gerais ou específicos e dos factos pessoais.
Ego integridade é o conceito psicológico da garantia acumulada do ego da sua capacidade de ordem e significado. A identidade do ego é a confiança acumulada de que a mesmice interior e a continuidade preparadas no passado são correspondidas pela mesmice e continuidade do significado de um para os outros, como evidenciado na promessa de uma carreira. As expressões dos órgãos de controlo do corpo e do ego e dos outros atributos da dinâmica de um sistema físico para enfrentar as emoções da morte do ego em circunstâncias que podem invocar, por vezes, o auto-abandono anti-teonímico.
Identidade continuumEditar
Tem sido argumentado a partir da natureza das sensações e ideias que não existe tal coisa como uma identidade permanente. Daniel Shapiro afirma que uma das quatro grandes visões sobre identidade não reconhece uma “identidade permanente” e em vez disso pensa em “pensamentos sem pensador” – “uma concha de consciência com emoções e pensamentos à deriva mas sem essência”. Segundo ele, esta visão é baseada no conceito budista de anatta, “um fluxo de consciência em contínua evolução”. Malcolm David Eckel afirma que “o eu muda a cada momento e não tem identidade permanente” – é um “processo constante de mudar ou tornar-se;” um “eu fluido sempre em mudança”