Guinguette Marais Poitevin

Originas e método tradicional de tāmoko

O método de tatuagem do Pacífico Ocidental e Oriental baseia-se no uso de pentes dentados largos de largura variável chamados uhi, mergulhados em pigmento escuro, e atingidos na pele com pequenos maltes conhecidos como tā. Os dentes do pente perfuram a pele e depositam o pigmento. Māori trouxe este método de tatuagem com eles da Polinésia Oriental.

Como a arte e prática de tāmoko
tāmokoapply tradicional tattooMāori | substantivo (também conhecido como tā moko) desenvolvido isoladamente em Aotearoa Nova Zelândia, Māori foi pioneiro na utilização de uhi mais pequenos e estreitos sem dentes que cortam ranhuras através da pele.

Este processo foi seguido pela aplicação de pentes uhi pequenos e dentados que aplicavam o pigmento. Este método de tāmoko aplicado ao rosto é uma forma de escarificação, que na prática é muito semelhante à escultura em madeira, e caracteriza-se por sulcos sulcados profundos manchados com pigmento escuro.

Menores por detrás dos motivos

O significado e significado destes motivos de desenho parece ser uma interacção complexa entre a alta estética e uma linguagem visual que sublinha a excelência artística, identidade e papel.

Muitos dos motivos de design são universais, especialmente os elementos em espiral aplicados ao ihu
nosenoseMāori | substantivo, bochecha e maxilares inferiores, e os raios curvilíneos na testa e desde o nariz até à boca. Os restantes elementos foram cuidadosamente escolhidos para acentuar e realçar as características individuais, dando significado à expressão Mataora, a face viva.

Moko
MokoMāori tatuagem designsMāori | O substantivo pode também indicar estatuto social, papel, e expressões de identidade através da genealogia, mas isto permanece pouco claro.

Tāmoko nos séculos XIX e XX

Tāmoko sofreu alterações significativas desde que a sua prática foi perturbada pela colonização e a adopção do cristianismo em meados do século XIX.

Missionários, e Pākehā
PākehāNew Zelandês da Europa descentMāori | substantivo em geral, percebeu-o como uma prática de mau gosto, mesmo quando estava algo fascinado por ele.

Esta visão afectou particularmente uma geração jovem de Māori homens especificamente, e em menor medida mulheres.

Os últimos homens a serem tatuados durante este período morreram durante a década de 1920, mas as mulheres de vários distritos continuaram a ser tatuadas até à década de 1920.

Como as ferramentas e o processo de tāmoko mudaram

O próprio processo de tatuagem mudou no início do período de contacto, e certamente na década de 1840 os metais começaram a substituir o osso no fabrico de uhi, cinzéis de tatuagem, e pentes.

Um relato especialmente interessante do uso de uhi metálico ocorreu com a tatuagem de Iwikau Te Heuheu de Ngāti Tūwharetoa (Taupō distrito) em 1841. A operação foi testemunhada por Edward Jerningham Wakefield da New Zealand Company, que comentou:

‘Os instrumentos utilizados não eram de osso, como antigamente; mas um conjunto graduado de ferramentas de ferro, equipados com cabos como adzes… O homem falou-me com perfeita indiferença durante um quarto de hora, embora o operador tenha continuado a golpear os pequenos adzes na sua carne com um leve martelo de madeira durante todo o tempo, e o seu rosto estivesse coberto de sangue’.

Mas talvez a maior mudança na prática tenha sido a adopção da tatuagem com agulha durante o final do século XIX e início do século XX. O uso de agulhas agrupadas tornou-se a forma mais comum de tatuagem em todo o mundo durante este período, e foi a forma mais comummente aplicada a pūkauae, a tatuagem do queixo feminino, no início do século XX. É ainda hoje a forma mais ubíqua praticada no mundo.

Reclaiming moko

A geração cada vez mais decrescente de mulheres/moko moko tatuadas kuia mokokuia, mulheres/moko mais velhas inspiraram um jovem grupo de artistas e escultores, na sequência do movimento de protesto dos anos 70, a reclamar moko como uma expressão única da identidade Māori.

Combinado com o interesse de académicos como Michael King e a popularidade contínua das obras publicadas de Gottfried Lindauer e Charles Frederick Goldie, e de artistas coloniais como George French Angas, ajudou a despertar o interesse de uma nova geração nesta venerável e única forma de arte.

Os anos 80 assistiram ao renascimento de moko, mas só nos anos 90 é que começou realmente a ganhar uma moeda real como forma artística autêntica e prática cultural contemporânea.

Mas atingiu realmente o seu ponto mais alto nos anos 2000. No decurso de uma única geração, um grupo dedicado de determinados e corajosos tohunga tāmoko (peritos em tatuagens) e praticantes de tatuagem recuperaram e revitalizaram a prática cultural de tāmoko. Uma procura continuamente crescente dos jovens Māori e não tão jovem Māori garantiu que moko é agora uma parte cada vez mais vista e aceite da corrente dominante da Nova Zelândia.

Partilhar conhecimentos sobre tatuagens em torno do Pacífico

É importante notar que é impossível discutir moko na sociedade neo-zelandesa contemporânea sem mencionar o papel extremamente significativo que o nosso Sāmoan whanaunga
whanaungarelativesMāori | substantivo, os nossos primos do Pacífico, desempenharam na revitalização de tāmoko, especialmente pūhoropūhoro tatuagens nas coxas, na generosa partilha dos seus conhecimentos e mentoria Māori na prática do costume tatau
tatauSāmoan tattooMāori | substantivo.