A ideia de um direito à ‘autodeterminação colectiva’ é difícil – como pode um grupo, em oposição a um indivíduo, ter um ‘direito’? Argumentar que uma nação tem direito à autodeterminação é, alguns poderão argumentar, ignorar o que são direitos, e quem os pode reivindicar.
‘Autodeterminação’ tem um toque positivo – como poderia alguém opor-se-lhe? A ideia de autodeterminação tem fortes ressonâncias na teoria política, que remontam até Hobbes, pelo menos em Inglaterra. À medida que as sociedades europeias ao longo dos séculos se foram tornando gradualmente mais individualistas, a ideia do julgamento individual e da liberdade foi-se tornando gradualmente mais proeminente. Nos trabalhos dos grandes teóricos políticos europeus dos séculos XVII e XVIII, a ideia de indivíduos consentirem – escolhendo, voluntariamente – restrições governamentais à sua liberdade era crucial. Muitas vezes os teóricos políticos falam de “autonomia” como um princípio, sublinhando a importância de indivíduos separados, racionais, que pensem e escolham os indivíduos como o núcleo da vida política. A ideia de autodeterminação tem muito da sua ressonância e atractividade, sugiro eu, porque se insere nesta veia profunda do pensamento sobre direitos individuais, autonomia e liberdade que perpassa a política do corpo ocidental até aos dias de hoje.
No entanto, essa tradição é sobre autodeterminação individual. Mesmo que seja um princípio que todos possamos subscrever, transferi-lo sem qualquer crítica para um grupo ou contexto colectivo cria problemas. Pode dizer-se que um grupo tem uma “vontade”, ou que é “racional”, de uma forma análoga à de um indivíduo? Pode um grupo tomar decisões, por exemplo sobre como viver ou com quem viver, com o mesmo tipo de convicção e clareza que um indivíduo (por vezes) pode? O problema é que num grande grupo não existe frequentemente uma opinião unânime sobre qualquer questão. Quantos membros de um potencial grupo teriam de viver juntos numa comunidade política para tornar essa comunidade tão legítima que poderia ser imposta aos dissidentes? Por exemplo, se houvesse 51 por cento de votos a favor de um Quebec independente, isso seria suficiente para justificar a sua imposição à grande minoria da província que se opunha à secessão do Canadá? Se fossem 70 por cento, isso faria a diferença? Quão grande ou activa ou vocal é que uma minoria dissidente, que quer uma comunidade diferente, tem de ser para desafiar eficazmente essa legitimidade? Abaixo, abordarei algumas questões de maiorias e minorias; o meu ponto imediato é que a própria ideia de autodeterminação colectiva é problemática. Os seus defensores não podem retirar apoio fácil da ligação linguística da ideia à noção de autodeterminação individual. Talvez as ligações entre as duas sejam mais retóricas do que substanciais.
A autodeterminação colectiva poderia significar várias coisas, mas mais importante ainda hoje significa autodeterminação nacional: a ideia de que cada “nação” deveria ser autogovernada, ou seja, deveria ter o seu próprio estado. Assim, por exemplo, os palestinianos vêem-se a si próprios como uma nação, e procuram o seu próprio Estado independente para que possam ser autónomos, e não estar sujeitos à governação por Israel (ou por qualquer outro Estado). Muitos Quebecois – principalmente os seus francófonos não-imigrantes – consideram a sua lealdade política primária como sendo à nação Quebec, e gostariam de viver num Quebec que é um país independente ao lado do Canadá, em vez de ser uma província dentro do sistema federal do Canadá.
Vale a pena notar que este quadro bastante simples suaviza algumas excepções e complicações importantes. A autodeterminação colectiva não precisa de significar um estado puro e simples. Pode antes significar alguma forma de autonomia ou auto-governo dentro de outro estado. Muitos Quebecois são federalistas, em vez de nacionalistas; por várias razões, preferem que o Quebec permaneça no Canadá, mesmo que favoreçam poderes autónomos consideráveis para o governo da província e o reconhecimento especial da sua cultura francófona. Recentemente, os partidos e líderes curdos aceitaram amplamente que as regiões predominantemente curdas no Iraque, que podem potencialmente fazer parte de um estado independente do Curdistão, deveriam ser regiões semi-autónomas dentro do federal, pós-Saddam Iraque (ver Guibernau, 2005, sobre as definições de federalismo). No entanto, estas são excepções à regra de que a autodeterminação nacional é normalmente uma aspiração à condição de estado.
A ideia de autodeterminação nacional surgiu pela primeira vez como parte dos planos do presidente dos EUA Woodrow Wilson para reconstruir a Europa após a Primeira Guerra Mundial. Os seus famosos Catorze Pontos na conferência de Armistício em 1918 puseram em marcha um processo de autodeterminação nacional em todo o continente devastado pela guerra. A Grande Guerra tinha destruído o império austro-húngaro, a Alemanha, e os impérios russo e turco. Era necessário encontrar uma nova forma de organizar o governo na região. Wilson viu-se envolvido num processo de construção de nações, e de facto muitos novos estados foram criados a partir dos ex-empirados. Alguns, como a Polónia, eram Estados mais ou menos baseados num grupo com uma cultura comum reconhecível e sentida. Outros, como a Jugoslávia e a Checoslováquia, eram Estados multi-nacionais, que se dissolveram mais recentemente nos Estados-nação constituintes (entre 1992 e 2003, a Jugoslávia entrou na Eslovénia, Croácia, Bósnia-Herzegovina e Sérvia e Montenegro; em 1992, a Checoslováquia dividiu-se na República Checa e Eslováquia na chamada “revolução de veludo”).
Após a Segunda Guerra Mundial, uma nova onda de auto-determinação nacional acompanhou o processo de descolonização. Por toda a Ásia e África, através dos anos 50 e 60, formaram-se vários novos Estados independentes a partir dos antigos impérios britânico, francês, belga, holandês e português. Esta vaga geralmente manteve intactas as unidades políticas que em conjunto formavam impérios; embora houvesse grandes excepções, como a divisão da Índia nos dois estados da Índia e do Paquistão (e mais tarde em três estados, com o Paquistão Oriental a tornar-se Bangladesh em 1971).
O significado e aplicação da ideia de autodeterminação nacional evoluiu durante o decurso do século XX. Mais recentemente, como notámos, após o fim da Guerra Fria, houve um forte ressurgimento do interesse pela autodeterminação nacional entre os teóricos políticos e os teóricos do direito internacional. Hoje, com muitas “nações sem Estados” a afirmar o seu direito à autodeterminação, o que pode a teoria política dizer-nos sobre a identificação de nações e a especificação de princípios (e práticas) de autodeterminação nacional?